詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

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詩篇 第42章
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由不同的人所寫。請參閱導論。各書卷的風格確實有相當大的差異；希伯來文評論家在檢視這些差異時，將不會白費工夫。

【導論】
詩人熱切渴望主的殿中的典章（詩42:1-4）；描述他深切的苦難（詩42:5-7）；努力從主將為他顯現的考量中獲得安慰（詩42:8-9）；談到敵人對他的侮辱（詩42:10）；並再次獲得鼓勵（詩42:11）。標題為「交與伶長，可拉後裔的訓誨詩」。這是第一篇冠以此標題的詩篇，很可能這些詩篇是由可拉的後裔在巴比倫被擄期間所作，或是由這些後裔中的某位傑出人物所作，並在以色列人漫長的被擄期間，作為安慰的工具而使用。事實上，大多數帶有此銘文的詩篇都屬於安慰性質，其情感似乎屬於猶太歷史的那個時期，而非其他時期。**מַשְׂכִּיל**（maskil），源自**שָׂכַל**（sakal），意為使人有智慧、明智地引導、給予訓誨；我們的譯者在此處也如此理解，並將此含義保留在旁註中；各譯本普遍也如此。敘利亞譯本說：「這是大衛流亡時所唱的詩篇，他渴望回到耶路撒冷。」阿拉伯譯本說：「一篇為背道的猶太人所作的詩篇。」

鹿切慕溪水——鹿不僅喜歡在水邊覓食以便飲水，「而且當牠被追逐得筋疲力盡時，牠會跑到河流或溪流中，」圖伯維爾（Tuberville）說，「牠會盡其所能地待在水中。要知道，當一隻鹿筋疲力盡、被追逐得很慘時，牠最後的避難所就是水；牠通常會順流而下，在河中央游泳；因為牠會盡可能小心，不觸碰河岸邊生長的樹枝或細枝，以免獵犬在那裡聞到牠的氣味。有時鹿會潛伏在水下，只露出鼻子；我曾見過許多鹿這樣潛伏，直到獵犬靠近牠們才起身；因為牠們被迫以水為最後的避難所。」——圖伯維爾《狩獵藝術》（Tuberville's Art of Venerie），第40章，倫敦，1611年第四版。上述摘錄將為這段經文提供絕佳的闡釋。這隻鹿感到自己幾乎筋疲力盡；牠幾乎被追捕殆盡；獵犬正在全力追逐；牠口渴難耐；在灼熱中切慕溪水，當牠來到河邊時，便一頭扎進去，作為牠最後的避難所。詩人也如此被追逐、筋疲力盡、幾乎要斷氣，他切慕上帝，切慕那永生的上帝！切慕那位能賜生命、救他脫離死亡的上帝。

我幾時才能來——我幾時，幾時才能有幸在祂的院中，在上帝面前顯現？在基督徒口中，這些話將意味著：「我幾時才能看見我的天家？我幾時才能來到審判眾人的上帝那裡，來到新約的中保耶穌那裡？」凡在此世為客旅、為寄居者，且心中充滿對上帝的虔敬之人，可以此意使用這些話；但凡在此世感到安居樂業，靈魂不屬靈之人，渴望大地永恆，自己也永恆於其上——他對永生的上帝毫無切慕之情。

我晝夜以眼淚為食物——我對屬靈福分的渴望如此強烈，以至於我忘記了進食；我的悲傷如此巨大，以至於我毫無食慾。當那些擄掠你子民的偶像崇拜者侮辱性地喊著「你的上帝在哪裡？」時，我為我的上帝和祂真理的榮耀所感到的痛苦，遠勝於為我自己。

我追想這些事——或者說，我將追想這些事。它們常常浮現在我腦海中，加劇我痛苦的感受。當我回想我曾擁有的一切，以及我所失去的一切時，我的靈魂就消融了，變得像水一樣軟弱。或者說，當我回想這些事時，我向自己傾訴深切的遺憾和抱怨。我曾享受上帝的一切典章，現在卻一無所有。我曾享受聖徒在上帝典章中的喜樂團契；但那團契已不復存在，因為沒有典章來維繫它。曾有眾多人在公共場合敬拜上帝；我常與他們同行：但唉，這已不復存在；現在只剩下少數孤獨的個人為錫安的荒涼而嘆息。在那裡我們有我們的聖日，我們指定的節期，以紀念主的奇妙作為；現在沒有遊行，沒有節慶，沒有歡樂的聚會；錫安一片荒涼，我們的被擄之地一片哀悼。我已盡力給這節經文一個普遍的意義，但其中有幾個難點；不同的注釋家和評論家給予了它各種各樣的翻譯，以及同樣多的不同含義。我的計劃不允許我追隨他們。霍斯利博士（Dr. Horsley）關於這節經文的著作中可見許多內容。

我的心哪，你為何憂悶？——儘管時局艱難，耶路撒冷荒涼，敵人侮辱，我們的處境在人看來毫無希望，但絕望卻無立足之地。在上帝凡事都能。我們有復興的應許；祂既良善又大能；因此，要仰望祂。我還要稱讚祂——因我將從這次被擄中復興。祂是我靈魂的健康。我將得到祂面光的照耀和幫助，祂的認可，以及祂右手所成就的榮耀拯救。

我的上帝啊，我的心在我裡面憂悶——我無法減輕這重擔；儘管我努力仰望你，我仍充滿沮喪。因此，直到我從約旦地——即猶大，這是該國的主要河流——想起你。以及黑門山——**חֶרְמוֹנִים**（Hermonim），黑門山，用複數是因為黑門山有雙重山脊，以一個角度連接，並有許多山峰。約旦河和黑門山是聖地最顯著的特徵。從米薩山——**מֵהַר מִצְעָר**（mehar mitsar），從小山，如旁註所示。小山可能指錫安，與黑門山相比，錫安是小的——霍斯利主教（Bishop Horsley）。印度沒有米薩山這樣的山。

深淵與深淵響應——一波又一波的憂愁向我襲來，一波推著一波。原文的聲音有些陰沉；**תְּהוֹם אֶל תְּהוֹם קוֹרֵא**（tehom el tehom kore）；有點像「空洞的嚎叫懸在空中。」——湯普森（Thompson）的《埃莉諾》（Ellenore）。或者像荷馬（Homer）那句著名的詩句：—**Βῆ δ' ἀκέων παρὰ θῖνα πολυφλοίσβοιο θαλάσσης**。「他默默地沿著波濤洶湧的海邊走去。」《伊利亞特》第一卷，第34節。海浪捲起成巨浪，浪頭破碎，拍打岸邊的聲音，在最後兩個詞的發音中得到了驚人的呈現。詩人似乎將自己描繪成在海上遇難；波浪推動著波浪，將他帶到一塊岩石上，海浪從四面八方拍打著岩石，在海灣和洞穴中發出空洞的聲音。最後，幾波海浪衝過他，將他從他緊抓著的岩石上沖走，而他之前在那裡找到了一個棲身之處，顯然也逃脫了危險。「你的波浪和洪濤都漫過我身；」他隨後被淹沒在深淵中，唯有上帝能拯救他。水龍捲——由雲層藉由電流形成的一個巨大管狀物，底部朝上，管子的尖端垂直地從雲層中垂下。這個管子在尖端有一種特殊的圓周運動；內部中空，吸引大量的水，然後以洪流的形式傾瀉到地面上。這些水龍捲在敘利亞海岸很常見；肖博士（Dr. Shaw）曾多次在迦密山見過它們。毫無疑問，詩人也曾多次見過它們，以及它們所造成的破壞。我曾見過水龍捲落下時，在山坡上沖刷出巨大的溝壑，也曾見過許多水龍捲在最活躍的狀態。

耶和華必發命——每天，耶和華都會特別吩咐祂的慈愛來眷顧我。夜間我將歌唱祂的憐憫和良善；並交替地將我的歌唱與禱告混合，祈求祂的憐憫持續不斷，並賜予我能力，以最佳方式利用這些眷顧。

我要對上帝我的磐石說——上帝，我的堡壘和支持。你為何忘記我？——這節和下一節在我們的聖經中標點不佳：「我為何因仇敵的欺壓，如同骨頭被刀刺入，終日哀痛呢？我的仇敵終日辱罵我，對我說：你的上帝在哪裡？」參閱詩42:3（註）。他們的辱罵對我的靈魂來說，如同刀刺入我的身體，骨肉分離般地尖銳和嚴酷；因為這些辱罵旨在落在你身上，我的上帝，彷彿你沒有能力將我們從壓迫者手中拯救出來。

我的心哪，你為何憂悶——你沒有理由絕望。上帝將顯現並釋放你和你的弟兄被擄者，很快你的嘆息和悲傷都將消逝。祂是我臉上的光榮——正如健康的體質會顯現在臉上；上帝將如此使你的心歡喜，醫治你所有的屬靈疾病，以至於你的臉將證明你內心的幸福。在我的古詩篇中，對這篇詩篇的第一節有一個奇特的解釋，我不能不與讀者分享。作者如此翻譯和解釋這節經文：——譯文：正如鹿切慕溪水，我的靈魂也切慕上帝。解釋：這篇詩篇完全是關於那些在上帝之愛的火焰中燃燒，並進入默觀生活的完全人：因此它在為死者舉行的禮儀中被歌唱：因為那時他們得到了他們所切慕的；那就是看見上帝。因此，他說，正如吃了蛇的鹿，極其渴望來到溪水邊飲水，以便再次年輕：同樣，我靈魂中被毀滅的惡習和不潔，以燃燒的渴望切慕來到上帝那裡。伊利安（Aelian）、阿皮安（Appian）、亞里斯多德（Aristotle）、尼坎德（Nicander）和普林尼（Pliny）都告訴我們，鹿口渴的原因之一是牠們吃蛇，蛇的毒液散佈在牠們的內臟中，產生灼熱和發燒，為了緩解和治癒自己，牠們會求助於水。許多教父也講述同樣的故事，古詩篇中的解釋者就是從他們那裡借用了上面所插入的內容：「正如吃了蛇的鹿，極其渴望來到溪水邊飲水，以便再次年輕。」鹿無疑是一種狡猾的動物；但要相信牠吃蛇，就像要相信牠尋找並吃淡水蟹或小龍蝦來治癒和使自己恢復健康一樣困難。