1大衛的詩，交與伶長。 我曾耐性等候耶和華； 他垂聽我的呼求。
2他從禍坑裏， 從淤泥中，把我拉上來， 使我的腳立在磐石上， 使我腳步穩當。
3他使我口唱新歌， 就是讚美我們上帝的話。 許多人必看見而懼怕， 並要倚靠耶和華。
4那倚靠耶和華、 不理會狂傲和偏向虛假之輩的， 這人便為有福！
5耶和華－我的上帝啊，你所行的奇事， 並你向我們所懷的意念甚多，不能向你陳明； 若要陳明，其事不可勝數。
6祭物和禮物，你不喜悅； 你已經開通我的耳朵。 燔祭和贖罪祭非你所要。
7那時我說：看哪，我來了！ 我的事在經卷上已經記載了。
8我的上帝啊，我樂意照你的旨意行； 你的律法在我心裏。
9我在大會中宣傳公義的佳音； 我必不止住我的嘴唇。 耶和華啊，這是你所知道的。
10我未曾把你的公義藏在心裏； 我已陳明你的信實和你的救恩； 我在大會中未曾隱瞞你的慈愛和誠實。
11耶和華啊，求你不要向我止住你的慈悲！ 願你的慈愛和誠實常常保佑我！
12因有無數的禍患圍困我， 我的罪孽追上了我，使我不能昂首； 這罪孽比我的頭髮還多， 我就心寒膽戰。
13耶和華啊，求你開恩搭救我！ 耶和華啊，求你速速幫助我！
14願那些尋找我、要滅我命的，一同抱愧蒙羞！ 願那些喜悅我受害的，退後受辱！
15願那些對我說阿哈、阿哈的， 因羞愧而敗亡！
16願一切尋求你的，因你高興歡喜！ 願那些喜愛你救恩的，常說：當尊耶和華為大！
17但我是困苦窮乏的，主仍顧念我； 你是幫助我的，搭救我的。 上帝啊，求你不要耽延！
## 詩篇 第40章
### 引言
信靠上帝的益處（詩40:1-3）。信靠上帝之人的蒙福（詩40:4-5）。猶太獻祭制度在基督裡的終結（詩40:6-8）。詩人決心宣揚上帝的良善（詩40:9-10）；他祈求脫離諸惡（詩40:11-13）；祈求上帝對付他的仇敵（詩40:14-15）；並為那些困苦之人代求（詩40:16-17）。
詩篇的標題「交與伶長」我們已見過，其中沒有特別值得注意之處。關於這篇詩篇的寫作緣由和作者，存在著奇特且眾多的不同意見。我將不以我認為缺乏根據的觀點來煩擾讀者；因為我確信這篇詩篇是大衛所作，且與前兩篇詩篇的寫作時間和場合相同；不同之處在於，這裡他為上帝賜予他先前所尋求的憐憫而頌讚。因此，這是一篇感恩詩，感謝他從身體所受的重病中康復，並恢復了上帝的恩寵。第6、7、8節包含了一個關於耶穌基督道成肉身和獻祭的顯著預言。從第11節到結尾包含了一個新的主題，似乎屬於另一篇詩篇。它與第70篇詩篇相同，只是缺少了前兩節。
【第1節】我曾耐性等候耶和華——前兩篇詩篇證明了大衛等候上帝憐憫的耐心和順服。請讀者參閱那些注釋。祂垂聽我的呼求——前兩篇詩篇顯示了他如何禱告和等候；這篇則顯示了他如何成功。
【第2節】從可怖的坑裡——字面意思是「發出聲音的坑」；那裡除了野獸的嚎叫，或風聲在崎嶇的岩壁和洞頂迴盪破碎的空洞聲響外，什麼也聽不見。從淤泥中——我待得越久，就陷得越深，完全無法自救。
敘利亞譯本和阿拉伯譯本翻譯為「滅亡之坑，腐敗之泥」。這些都是比喻性的表達，旨在指出罪惡和罪咎的淒涼、陰沉、毀滅性狀態，以及一個被定罪的罪人完全無法自救，無論是從他良心的罪咎，還是從他內心的敗壞中。
把我的腳立在磐石上——祢已將我的狀態從罪咎轉為赦免；從敗壞轉為聖潔；因此，我的腳步得以堅立。我現在有能力勝過一切罪惡，並能穩步走在通往上帝國度的道路上。
【第3節】新歌——歡樂和喜悅久已與他無緣。他似乎活著只是為了發出最悲傷的抱怨，並成為痛苦和不幸的獵物。為著感受到上帝的恩寵而發出的讚美，對他而言是一首新歌。這個詞常被用來表示卓越：我將唱一首最卓越、最傑出的歌。許多人必看見——我將廣為宣揚，並因我的榜樣而懼怕得罪主，知道那是一件多麼痛苦和悲慘的事。並要倚靠耶和華——即使是最惡劣的罪人，只要悔改，當他們看見我在祂眼中蒙恩時，也不會對憐憫絕望。
【第4節】那人便為有福——那將自己靈魂連同所有罪惡和苦難的重擔，投靠在上帝憐憫寶座前的人，必蒙福且快樂；因為祂必拯救所有藉著祂所愛的兒子來到祂面前的人。
【第5節】祢所行的奇事——詩人在此似乎對主的謀劃、慈愛和奇妙作為感到驚訝和困惑，這不是指自然界，而是指恩典；因為他此刻特別關注的是上帝對他自己的憐憫。
【第6節】祭物和供物——使徒在《希伯來書》10:5等處引用這節和接下來的兩節時說：「祂（彌賽亞）來到世上的時候——即將道成肉身時，祂說——對父上帝說：『祭物和供物是祢不願意的』——祢從未意願和設計，讓祢律法下的祭物被視為為罪作代贖；它們只是為了指出我的道成肉身和隨之而來的獻祭之死：因此，祢曾為我預備了身體，藉著童女腹中的奇妙受孕；正如祢的話所說：『女人的後裔要傷蛇的頭。』」
祢曾為我預備了身體——使徒在《希伯來書》10:5等處引用這節和接下來的兩節，幾乎沒有任何異讀，是取自七十士譯本：但是，儘管總體意義相同，它們在希伯來文的字面表達上卻大相徑庭。大衛的話是**אזנים כרית לי**（oznayim caritha lli），我們翻譯為「祢曾開通我的耳朵」；但更恰當的翻譯可能是「祢曾鑿開我的耳朵」；也就是說，祢已使我永遠作祢的僕人，住在祢自己的家中：因為這顯然是指《出埃及記》21:2等處所提及的習俗：「你若買希伯來僕人，他必服事六年，第七年他可以自由出去：但若僕人堅決說，我愛我的主人等等，我不願自由出去；那他的主人就要帶他到門框那裡，用錐子穿他的耳朵，他就必永遠服事主人。」
但是，七十士譯本和使徒怎麼可能從希伯來文的意義中得出如此截然不同的含義呢？肯尼科特博士在此有一個非常巧妙的推測：他認為七十士譯本和使徒所表達的意義，是根據希臘譯本所依據的抄本中的文字；而現今的希伯來文本在**אזנים**（oznayim，耳朵）這個詞上被訛誤了，它可能是由於粗心而寫成了**אז גוה**（az gevah，那時，一個身體）。第一個音節**אז**（az，那時）在兩者中是相同的；而後者**נים**，與**אז**結合構成**אזנים**（oznayim），可能很容易被誤認為**גוה**（gevah，身體）；**נ**（nun）與**ג**（gimel）非常相似；**י**（yod）與**ו**（vau）相似；而**ה**（he）與詞尾的**ם**（mem）相似；特別是如果手稿中字母所寫的線條比平常更黑，這常常是造成錯誤的原因，那麼它可能很容易被誤認為是**ם**（mem）的下劃線，從而導致錯誤的讀法；此外，詞根**כרה**（carah）既有「預備」的意思，也有「開通、鑿穿」等意思。
基於這個假設，七十士譯本所翻譯並使徒所遵循的古老抄本，其文本必然是：**אז גוה כרית לי**（az gevah charitha lli）；**Σωμα δε κατηρτισω μοι**（Soma de katērtisō moi）；「那時，祢曾為我預備了身體」：這樣，希伯來文本、七十士譯本和使徒的說法，將在基督教中一個無可爭辯的事實上達成一致；即基督為世人的罪道成肉身。衣索比亞譯本的讀法幾乎相同：阿拉伯譯本則兼有兩種讀法：「祢曾為我預備了身體，也開通了我的耳朵。」但敘利亞譯本、迦勒底譯本和拉丁通行本與現今的希伯來文本一致；肯尼科特和德羅西所校勘的任何手稿，在這些有爭議的詞語上都沒有異讀。
值得注意的是，所有在律法下被視為具有代贖或潔淨性質的祭物和供物，在此都被詩人和使徒列舉出來，以表明它們中的任何一個，或所有這些，都不能除罪；唯有基督的宏大獻祭才能做到。詩人和使徒在此都指明了四種祭物：即：祭物，**זבח**（zebach，**θυσια**）；供物，**מנחה**（minchah，**προσφορα**）；燔祭，**עולה**（olah，**ὁλοκαυτωμα**）；贖罪祭，**חטאה**（chataah，**περι ἁμαρτιας**）。對於所有這些，我們都可以像使徒一樣說，公牛和山羊的血等等，是不可能除罪的。
祢不喜悅——祢從未喜悅律法下的祭牲；祢從未將它們視為罪的代贖，因為它們永遠無法滿足祢的公義，也無法使祢的律法尊榮。
【第7節】書卷上——**במגלת ספר**（bimegillath sepher），「在書卷的卷軸上」。古時，書寫在羊皮上，並捲起來。在羅馬人中，這些被稱為**volumina**，源自**volvo**（我捲動）；猶太會堂中的摩西五經至今仍以這種方式書寫。有兩個木製卷軸；一個用來捲入，另一個用來捲出，隨著閱讀的進行。我現在手邊有一卷寫在羊皮紙上的，寬兩英尺兩英寸，長一百零二英尺。捲動和展開這樣的手稿並非易事，必須平放在桌子上才能操作。這卷只包含摩西五經，沒有標點符號，也沒有其他馬所拉的區分。這裡提到的書卷必然是摩西五經，因為在大衛時代，上帝啟示的其他部分尚未被寫成文字。這整本書都講述了基督，以及祂如何成就上帝的旨意，不僅在「女人的後裔要傷蛇的頭」和「地上的萬族都必因你的後裔蒙福」中，而且在律法中提及的所有祭物和獻祭禮儀中。
【第8節】遵行祢的旨意——上帝不願律法下的祭物，但祂願一位具有無限功德的人類受害者為人類的救贖而獻上。為了有這樣一位受害者，一個身體為永恆的**λόγος**（logos，道/話語）預備了，祂就在那個身體裡來遵行上帝的旨意；也就是說，為世人的罪受苦和受死。
1. 因此，我們看到上帝的至高主權旨意是耶穌應當道成肉身；祂應當受苦和受死；或者，用使徒的話說，為每個人嘗死味；所有人都應當信靠祂，並從他們的罪中得救；因為這是上帝的旨意，即我們的完全成聖。
2. 由於使徒將此建立在詩篇的詞語上，我們看到上帝的旨意是那個制度將會終結；因為它的本質包含在它的祭物中，而上帝說祂不願這些祭物，並已指定彌賽亞來遵行祂的旨意，即為人類而死，因此，從詩人本身來看，彌賽亞的降臨必然是律法的廢除；而祂的獻祭將永遠長存。
我已傳揚公義——我認為最好將這些話歸於基督和祂的使徒。由於祂已成為罪的代贖，猶太獻祭制度終結，中間隔斷的牆被拆毀，信心的門，即因信稱義的教義，向外邦人敞開。因此，福音傳遍了全世界，上帝的憐憫向外邦人顯明；這樣，公義——因信稱義，就在大會中——向羅馬帝國的猶太人和外邦人傳揚了。我認為，這裡和下一節中的「大會」是指外邦人，與猶太人相對。
「公義」這個詞指的是藉著耶穌基督得救的計劃或方法——上帝藉著信心稱罪人為義的方法，而不是藉著律法的行為。參見《羅馬書》3:25-26（注釋）及相關注釋。
【第10節】祢的信實——這指的是先知們關於基督道成肉身和向外邦人敞開信心之門的應許的精確實現。
慈愛——顯示了耶穌基督本身的恩賜，這是上帝能賜給失喪世界關於祂憐憫、仁慈和慈愛的最高證明。
【第11節】祢的憐憫——**רחמיך**（rachameycha），指母親對孩子，或動物對其幼崽所懷有的那種傾向和情感。
願祢的慈愛——**חסדך**（chasdecha），祢那滿溢而豐盛的憐憫。
和祢的信實——祢話語中所啟示的：不斷地保守我。憐憫幫助我，信實引導我；藉著兩者的運作，我將不斷地蒙保守脫離罪惡。
【第12節】無數的禍患圍困我——這部分與前文不符；它要麼說明了先前的經歷，要麼必須被視為另一篇詩篇的一部分，是在不同時間和不同場合寫成的，如果我們將第70篇詩篇的前兩節加在它前面，我們就會發現它本身就是一篇完整的詩篇。
比我的頭髮還多——這話不可能出自一個因上帝赦罪的憐憫而歡欣鼓舞的人，就像大衛在寫這篇詩篇開頭時那樣。
【第15節】對我說「啊哈，啊哈」的——**האח האח**。參見《詩篇》35:21（注釋）。
【第16節】願所有尋求祢的——都歡喜——在向祢禱告和懇求時，願他們永遠尋見祢，好讓他們為所領受的福分而頌讚祢。
愛祢的救恩——那些熱切渴望從罪中得救的人：以祢自己的方式，並按祢自己的條件得救。
願耶和華被尊為大——願上帝因祂不斷傾瀉的福分而持續受讚美。
【第17節】但我貧窮——**עני**（ani），受苦的，極度沮喪的。
又困苦——**אביון**（ebyon），乞丐。一個完全一無所有，尋求幫助的人。
主思念我——這些詞語非常強調；**אדני**（Adonai），我的支柱，我的支持者，思念，**יחשב**（yachshab），默想我。他由此得出結論：「祢是我的幫助和拯救者。」既然我悲慘的境況佔據了祢的心，它很快就會動用祢的手。祢，默想我的人，必拯救我。