詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

詩篇 第37章

導言
詩人為脫離大險而感謝上帝（詩30:1-3）。他呼籲聖徒們因記念上帝的聖潔而感謝祂，因為祂樂於拯救（詩30:4-5）。他講述了在這次大考驗之前他的心境，以及意想不到的變化如何迅速發生（詩30:6-7）；他提到自己如何、以何種方式祈求憐憫（詩30:8-10）；他展示了上帝如何垂聽並拯救了他，以及這對他心靈的影響（詩30:11-12）。

這篇詩篇或詩歌據說是在大衛的家奉獻時所作或所用，或者更確切地說，是在奉獻一座房屋或聖殿時所作；因為「大衛」這個詞並非指**הבית**（habbayith，房屋），而是指**מזמור**（mizmor，詩篇）。但這會是哪座聖殿或房屋呢？有人說是所羅門建造的聖殿；另一些人則認為是指所羅巴伯時期第二聖殿的奉獻；還有人認為是指彌賽亞時代將要建造的第三聖殿。另一些人則將其限定在大衛攻取耶路撒冷後，在錫安山上為自己建造的房屋的奉獻；或是他自己的房屋因兒子押沙龍的邪惡行為而受玷污後，進行潔淨和重新奉獻。加爾梅（Calmet）認為這篇詩篇是大衛在亞勞拿禾場上建造祭壇後所作，當時嚴重的瘟疫幾乎使王國荒蕪（撒下24:25；代上21:26）。詩篇的所有部分都與此相符，而且與此假說契合得如此完美，以至於我認為僅以此原則來闡釋是合理的。

我必尊崇祢——因為祢曾將我高舉——我必高舉祢，因為祢曾將我高舉。祢使我蒙福，我必使祢得榮耀。祢以祢的憐憫使我尊大；我必宣揚祢的讚美，並稱頌祢的名。我在導言中已對這篇詩篇作了一些評論。在這篇詩篇中，我們發現七種不同的心境被清晰地標示出來：
1. 第1節暗示，大衛曾身處極大的困境，幾乎被敵人淹沒。
2. 他尊崇上帝，因為上帝將他高舉，並使他脫離仇敵的殘酷（詩30:1-3）。
3. 他進入極大的昌盛，信賴他所領受的，卻忘記完全倚靠主（詩30:4-6）。
4. 主向他掩面，他陷入極大的困境（詩30:7）。
5. 他感受到自己的損失，並懇切地禱告和祈求（詩30:8-10）。
6. 他恢復了上帝的恩寵，充滿喜樂（詩30:11）。
7. 他立志單單以上帝為榮，並永遠信靠祂（詩30:12）。
由於任何人都無法同時經歷所有這些狀態；因此，這篇詩篇，像許多其他同類詩篇一樣，被認為是從日記的備忘錄中整理而成的。請參閱導言中對此點的闡釋。
祢曾將我高舉——將我從我所陷入的坑中高舉出來：那種虛妄的好奇心和對上帝缺乏信靠，促使我去數點百姓。霍斯利主教（Bishop Horsley）翻譯為：「因為祢曾使我降卑。」我感謝上帝使我謙卑和受苦，因為這些是教導我極其寶貴和重要功課的途徑。

祢曾醫治我——祢已從我百姓身上除去瘟疫，他們曾在我眼前成千上萬地滅亡。

祢曾把我的靈魂從陰間救上來——我和我的百姓都將被剪除，但祢以憐憫饒恕了我們，並賜給我們最榮耀的喘息。

耶和華的聖民哪，你們要歌頌祂——你們這些在祂聖所中事奉的祭司，你們的職責是為百姓獻上禱告和祭物，要為祂現在所施的憐憫而頌讚祂，因祂止住了這場最具毀滅性的瘟疫。
要稱謝祂的聖名——主說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」凡能因記念上帝的聖潔而稱謝的人，是愛聖潔、恨惡罪惡、渴望從罪中得救的人；他從回憶上帝的聖潔中得到鼓勵，因為他在此看見他將分享的聖潔本性，以及他在此要達到的完全。
然而，大多數自稱基督徒的人卻恨惡聖潔的教義；每當聽到教導聖潔時，他們便感到痛苦；他們和他們的牧師主要研究的，是如何以最少的聖潔合理地期望進入上帝的國度。哦，這致命且毀滅靈魂的錯謬！聖潔的上帝還要容忍這些可憎的教義玷污祂的教會，毀滅人的靈魂多久呢？

因為祂的怒氣不過是轉眼之間——這些希伯來文詞語帶有一種優雅的突兀感。直譯是：「因為祂的怒氣不過片刻。生命在祂的恩寵中。晚上或有哭泣住宿：但早晨必有歡呼。」上帝是如此良善，祂不能喜悅祂受造物的沮喪或毀滅。當祂使我們受苦時，是為了我們的益處，使我們得以分享祂的聖潔，而不致與世人一同被定罪。如果祂向我們發怒，那也只是一時的；但當我們轉向祂，尋求祂的面時，祂的恩寵很快就會臨到，而且那恩寵中蘊含著生命——今生和來世的生命。當哭泣來臨時，它只會住宿一晚；但歌唱必在早晨來臨。這種對上帝不輕易發怒、樂於拯救的描述，出自一位長期而深刻地認識上帝為審判者和父親的人。

至於我，我凡事平順，便說：我永不動搖——平安和昌盛曾誘惑大衛的心，使他以為他的山——他的國度——如此堅固，逆境永遠無法影響他。他想知道他王國的物質和政治力量；他忘記倚靠上帝，便吩咐約押數點百姓；上帝以撒母耳記下24章所記載的方式懲罰了他，而他在此處似乎也承認了這一點。

祢掩了面——祢因我的驕傲和對祢的遺忘而向我顯出不悅：那時我才發現，我倚靠血肉之軀是多麼徒勞。

耶和華啊，我曾向祢哀求——除了我所犯罪的上帝，我找不到任何幫助。請參閱他在撒母耳記下24:17（注）中的認罪和禱告。
懇求——繼續懇求；不住地禱告。

我血有甚麼益處呢——我的被剪除並不能彰顯祢的憐憫。因此，願刀劍不要臨到我。如果我蒙饒恕，我必宣揚祢的真理；我必向眾人述說我所遇到的這位何等慈悲和恩典的主。因此，耶和華啊，求祢垂聽；詩30:10。

祢已將我的哀哭變為跳舞——更確切地說，變為吹笛。我沒有白白禱告。雖然我理應從活人之地被剪除，但祢卻饒恕了我，以及我百姓的餘民。祢已除去我的麻衣，那是我痛苦和悲慘的象徵，並以歡樂束腰，當時祢對那毀滅天使說，當他站在耶路撒冷上空準備毀滅它時：「夠了，現在住手吧！」（撒下24:16）。

好叫我的榮耀歌頌祢——我們在此翻譯為「榮耀」的詞**כבוד**（cabod），有時被理解為肝臟。在此處，它被認為是指舌頭；為何不是指心呢？但大衛是否是指，他的榮耀，即上帝將他提升到的尊貴和榮耀的地位，而他之前過於信賴此地位；卻忘記了他是在倚靠上帝的狀態下持有這一切的？現在他已被管教，有了更好的心態。我以前的榮耀曾歌頌我自己；我曾安息於其中；我曾自恃於其中；因我的成功而陶醉，我派約押去數點百姓。現在我的榮耀將用於另一個目的；它將感謝上帝，永不靜默。我將向全世界承認，我所擁有的一切良善、偉大、榮譽、財富、昌盛和卓越，都單單來自上帝，而且我僅憑祂的美意而持有這一切。確實如此；因此，「耶和華我的上帝啊，我必永遠稱謝祢。」
古老的詩篇譯本（Old Psalter）如此翻譯並意譯了最後一節：
「願我的喜樂歌頌祢，我不再受刺痛：主我的上帝啊，我必永遠向祢認罪。上帝將我們罪惡的死亡和憂傷轉變為赦免的喜樂；並除去我們的麻衣（驅散我們的痛苦），當我們死去時，以歡樂環繞我們。願我們的喜樂歌頌祂，祂賜予我們這喜樂；因為我們不再被罪的良心所『刺痛』：也不再懼怕死亡或審判；而是永遠讚美祂。沒有舌頭能述說，沒有心能思想，在靈和真理中讚美祂的喜樂是何等浩大。」

導言
詩人懷著對上帝堅定的信心，在困境中懇切祈求拯救（詩31:1-5）。他表達對邪惡的憎惡（詩31:6）；感恩地提及上帝過去的干預（詩31:7-8）；繼續詳述他處境的悲慘（詩31:9-18）；指出敬畏上帝之人的特權（詩31:19-20）；表明上帝已垂聽他的禱告，儘管他曾自認為已無可救藥（詩31:21-22）；呼籲聖徒愛上帝，並信靠祂，因為祂保守忠信的人，並豐厚地報應驕傲的作惡者（詩31:23-24）。
這篇詩篇沒有時間或地點的記載，無法幫助我們確定它是在何時、何地、因何緣故寫成的。我們也沒有關於作者的確鑿證據：它可能是在大衛受掃羅迫害期間寫的。有人認為耶利米是作者：第13節的開頭與耶利米書20:10完全相同。還有其他幾處明顯提及耶利米書中的段落，將在注釋中提出。

耶和華啊，我投靠祢——我為我所需的一切美善信靠祢：願我不會因未能達到我信心的目的、未能滿足我的需要、未能拯救我的靈魂而蒙羞。

求祢側耳聽我——求祢垂聽我的哀訴。求祢將耳朵貼近我的嘴唇，好讓祢能聽到我微弱所能發出的一切。我們通常將耳朵貼近病危之人的嘴唇，以便聽到他們說什麼。經文似乎暗示了這一點。
堅固的磐石——磐石、多岩石的地方，或岩石中的洞穴，在猶大地常是堅固的據點。希伯來詩人屢次提及這些天然的防禦工事。

求祢把我從他們為我暗設的網羅裡拉出來——他們已四面八方圍困我，我若非藉著神蹟，便無法逃脫。

我將我的靈魂交在祢手裡——這些話，如拉丁通行本（Vulgate）所載，在我們的祖先中享有極高的聲譽；他們在所有危險、困難和臨終之際都使用這些話。**In manus tuas, Domine, commendo spiritum meum**（主啊，我將我的靈魂交在祢手裡），如果病人在臨終時有意識，便會說這句話；如果沒有，祭司會代他們說。在為病人和臨終者祈禱的禱文形式中，這些話常以拉丁文插入，儘管禱文的其餘部分是英文；因為人們認為這種語言本身具有某種至高無上的力量。但願這些話的濫用不會妨礙它們的益處。作為一句禱告，沒有比這更好的了；當虔誠或受試探的人懷著信心使用它們時，沒有什麼能超越它們的效果。「我將我的靈魂交在祢手裡；因為祢救贖了我，耶和華誠實的上帝啊。」我將我的靈魂交給祢，因為它是祢的：祢已用祢的寶血救贖了它；除了在祢手中，它無處安全。祢已應許拯救那些信靠祢的人；祢是誠實的上帝，不能背乎自己。但這些話特別被我們的蒙福之主在祂被釘十字架前臨終時使用，因此被聖化或專用於此目的。「耶穌大聲喊著說：『父啊，我將我的靈魂交在祢手裡。』」（路23:46）。這節經文的其餘部分不適用於世界的救主，因此祂省略了；但它適用於我們這些被那犧牲的死所救贖的人。聖司提反也使用了幾乎相同的詞語，那是他最後說出的話（徒7:59）。

我恨惡那些——也就是說，我憎惡他們的行徑。大衛所說的是指拜偶像的人。
我卻倚靠耶和華——當他們信靠虛妄之事（因為偶像在世上算不得什麼）；信靠虛謊的虛妄（因為應許甚多卻一無所獲）時；我卻信靠耶和華，祂是全足的上帝，是我的牧者，因此我必不致缺乏任何美善。

祢曾知道我的靈魂在患難中——當所有人都離棄我時；當無人能幫助我時；當我無法自救時；當我的仇敵確信我無法逃脫時；那時我發現祢是我的朋友和支持者。當所謂的朋友在患難和貧困中不願認識他的朋友時，那時祢卻承認我是祢的，儘管我一無是處。人際友誼可能會失敗；但罪人的朋友永不失敗。西塞羅（Cicero）對真朋友的定義是：**Amicus certus in re incerta cernitor**：「患難見真情。」讀者啊，主就是這樣一位朋友。

祢曾使我的腳站在寬闊之處——大衛曾多次險象環生；尤其是在掃羅王面前演奏時，那狂怒的王拿起槍想刺穿他的身體，但他逃脫並進入曠野。在此，上帝救了他的命，使他的腳站在寬闊之處。第7和第8節講述了上帝之前為他所做的事。

我的眼睛因憂愁而枯乾——他現在轉而談論他目前的處境。悲傷使他淚流滿面，靈魂飽受折磨，全身充滿痛苦。
我的靈魂和我的肚腹——「肚腹」常指整個身體。但在這種情況下，「肚腹」或「內臟」可能更為恰當；因為在痛苦和悲慘中，內臟是最脆弱的部分，實際上是憐憫的所在，它們常受影響最深。在希臘文中，**σπλάγχνον**（splagchnon）意為內臟，而**σπλαγχνίζομαι**（splagchnizomai）意為動了憐憫之心；看到受苦受難的人，內心感到痛苦。

我的生命因憂愁而耗盡——我的生命是受苦受難的生命，我的日子因憂愁而縮短。憂愁擾亂生命機能，阻礙食物的正常消化，損害消化器官，破壞食慾，損害神經系統，使肌肉鬆弛，導致動物機體病態運作，並加速死亡。這些影響在經文中表達得很好。
我的年歲因歎息而消逝——**אנחה**（anachah）。這僅僅是悲傷的自然表達；是痛苦心靈發出的聲音；an-ach-ah！在所有民族中，變化不大，在所有語言中幾乎相同。愛爾蘭語的och-och-on正是相同的聲音和意義。在聖經語言中，有成千上萬這類的美。

我成了羞辱——當我在掃羅宮廷被放逐時，我的仇敵歡呼雀躍，咒罵我；我的鄰居認為我是個危險人物，現在理所當然地被逐出社會；我最熟悉的朋友害怕與我來往；那些在流亡中見到我的人，都避開我，彷彿我患有傳染病。

我被遺忘，如同死人一般——我被視為一個被判死刑的人。我像一個破碎的器皿——像一個完全無用的東西。

我聽見了許多人的讒謗——關於這一節和前兩節，讀者可以找到幾個平行經文；耶利米書18:18至19章末，以及20章前十節：這使得一些人認為耶利米是這篇詩篇的作者。

但我倚靠祢——到目前為止，祢一直是我的幫助者，祢是我的上帝；我已將祢視為我永恆的產業。

我的時機在祢手中——我生命中的事件都在祢的掌控之下。沒有任何危險會在祢未預見的情況下發生在我身上；祢看見為我預備或針對我的事；因此祢能將我從仇敵手中拯救出來。

求祢使祢的臉光照祢的僕人——只要讓我知道祢已與我和好並喜悅我，那麼，無論發生什麼，一切都必安好。
求祢因祢的憐憫拯救我——直譯是：求祢在祢的憐憫中拯救我。

願惡人蒙羞——那些誹謗我品格、為我生命設下網羅的人；願他們蒙羞。

願說謊的嘴唇歸於沉寂——至於我的仇敵、迫害者和誹謗者，求祢抑制他們的驕傲，平息他們的惡意，並挫敗他們的計謀。參閱耶利米書18:18。

啊，祢的恩惠何等大——上帝的恩惠是無限的；足夠所有人，足夠每個人，永遠足夠。它被儲藏在魔鬼和人都無法觸及的地方，並且是為那些敬畏主的人儲藏的；因此，每個因祂的話語而戰兢的人，都可以從這永不枯竭的泉源中期待他所需的一切。
祢所成就的——祢已預備好了；這是祢親手的工作；祢已預備並按比例分配給人的需要，所有信靠祢的人都將得到它。特別是為那些在人前信靠祢的人預備的——那些在彎曲悖謬的世代中勇敢承認祢的人。

祢必把他們藏在祢面前的隱密處——**בסתר פניך**（besether paneycha），「在祢面容的遮蔽下」。他們的生命將如此與基督一同藏在上帝裡面，以至於他們的仇敵無法找到他們。連撒旦自己也不敢靠近這樣的藏身之處。人的驕傲無法到達那裡。
祢必將他們隱藏在帳幕中——祢必將他們安置在祢帳幕的最深處。這意味著他們將與上帝有許多相交和聯合；他們將被改變成祂的樣式，並得到祂最高的認可。

在堅固的城裡——如果這篇詩篇是大衛所寫，這必定是指他投奔迦特王亞吉，亞吉將堅固的城洗革拉賜給他，以保護他自己和他的跟隨者（參閱撒上27:6）。這比認為是基伊拉更有可能，因為在基伊拉，他只得到居民背叛意圖的情報，他們想把他交給掃羅；所以那個地方對他來說並非避難所，無論它多麼堅固。或許這段經文的意思是，在上帝的保護下，他就像在堅固的城裡一樣安全。

我曾急促地說——我沒有適當地留意上帝的應許，便斷定我的仇敵如此強大，如此眾多，對我擁有如此多的優勢，以至於我必然會落入他們手中並被他們所害；然而，我繼續禱告，而祢卻垂聽了我懇求的聲音。

耶和華的聖民哪，你們都要愛祂——只有聖徒才能愛上帝，因為只有他們才分享了神聖的本性。聖潔的靈能愛上帝，祂是他們聖潔的泉源；聖徒也應當愛祂。
祂保護忠信的人——那些被上帝的愛充滿，並結出那愛的果子——對上帝旨意的普遍順服的人；因為對這樣的人來說，祂的命令並不沉重，他們的職責是他們的喜樂；當一個人忠於他所領受的恩典，也就是說，使用並增進上帝所託付給他的恩賜時，事奉上帝就是完全的自由。
驕傲的作惡者——心高氣傲、舉止傲慢、侮辱和暴虐的人。驕傲的人在上帝眼中特別可憎；在理性眼中又是何等荒謬！一個罪人，一個墮落的靈，一個悲慘和敗壞的繼承者——竟然驕傲！驕傲什麼？驕傲一個內住的魔鬼！好吧；這樣的人將得到豐厚的報應。他們將得到他們應得的，全部應得的，而且只得到他們應得的。

你們一切仰望耶和華的人，都要壯膽，堅固你們的心——在哥林多前書16:13中，聖保羅說：「你們要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。」**Γρηγορειτε, στηκετε εν τῃ πιστει, ανδριζεσθε, κραταιουσθε**（Gregoreite, stekete en te pistei, andrizesthe, krataiousthe）。後面的詞他似乎是從七十士譯本（Septuagint）借用的，七十士譯本翻譯「你們要壯膽，堅固你們的心」為**Ανδριζεσθε και κραταιουσθω ἡ καρδια ὑμων**（Andrizesthe kai krataioustho he kardia hymon），「要像大丈夫一樣行事，你們的心就必堅固。」那些仰望上帝，並努力謹慎行在祂面前的人，在任何時候都可以壯膽，並期待和平福音的豐盛祝福。

導言
真正的福樂在於罪得赦免和心靈潔淨（詩32:1-2）。詩人在尋求這些福分時的感受（詩32:3-5）。如何尋求這些福分（詩32:6-7）。謙卑和受教的必要性（詩32:8-9）。惡人的悲慘（詩32:10）。義人的福樂（詩32:11）。
這篇詩篇的標題意義深遠，**לדוד משכיל**（ledavid maskil），「大衛的訓誨詩」，一篇教導性的詩篇；之所以如此稱呼，是因為它旨在提供關於罪的罪咎、赦免和聖潔（或稱義和成聖）的福樂的最高教導。據信這篇詩篇是在大衛與拔示巴犯罪之後，並在他獲得赦免之後所作。敘利亞譯本（Syriac）將其題為：「大衛關於亞當犯罪、膽大妄為和悖逆的詩篇；以及關於基督的預言，因為藉著祂，我們將從地獄中被拯救出來。」阿拉伯譯本（Arabic）說：「大衛預言性地講述了這篇關於救贖的詩篇。」拉丁通行本（Vulgate）、七十士譯本（Septuagint）和衣索比亞譯本（Ethiopic）的意義與希伯來文相同。
【第1節】得赦免其過犯的，這人是有福的——在這一節和下一節中提到了四種惡：
1. 過犯，**פשע**（peshwa）。
2. 罪，**חטאה**（chataah）。
3. 罪孽，**עון**（avon）。
4. 詭詐，**רמיה**（remiyah）。
第一種指越過界限，做被禁止的事。第二種指射不中目標，沒有做被命令的事；但常被用來表達罪性，或未來會導致生活中過犯的罪。第三種指偏離其正確軌道或位置的事物；任何道德上扭曲或敗壞的事。罪孽，指與公平或正義相悖的事。第四種指欺詐、詭計、詭詐等。
為消除這些惡，提到了三種行為：赦免、遮蓋和不歸算。
1. 過犯，**פשע**（pesha），必須被赦免，**נשוי**（nesui），被擔走，即藉著替代性的犧牲；因為擔罪或擔走罪惡總是暗示這一點。
2. 罪，**חטאה**（chataah），必須被遮蓋，**כסוי**（kesui），從視線中隱藏。它是可憎可惡的，必須被移開。
3. 罪孽，**עון**（anon），即悖逆或扭曲的，必須不被歸算，**לא יחשב**（lo yachshob），不被算在他的帳上。
4. 詭詐，**רמיה**（remiyah），必須從靈魂中被消滅：在他靈裡沒有詭詐。
那過犯得赦免；罪被遮蓋，上帝已將其像磨石一樣投入深海；罪孽和悖逆不被算在他的帳上；以及詭詐，那詭詐而極其邪惡的心，被消滅，被清空罪惡並充滿公義的人，必然是個蒙福的人。
古老的詩篇譯本（Old Psalter）如此翻譯這兩節經文：
「蒙赦免其邪惡，其罪孽被遮蓋的人有福了。主不將罪孽歸算於他，其靈魂中沒有詭詐的人有福了。」
當罪惡的權勢仍在，其罪咎未蒙赦免，其不潔未被潔淨時，任何人尋求或期望幸福都是徒勞的。對於獲得這些福分的人，我們可以像詩人所說的那樣：「**אשרי**（ashrey），哦，那過犯得赦免的人何等有福！」等等。聖保羅在羅馬書4:6-7（注）中引用這段經文，以闡明因信稱義的教義；請參閱注釋。

我閉口不認罪的時候——在我謙卑自己，承認我的罪之前，我的靈魂處於最深的恐懼之中。「我終日唉哼」；並感到上帝的手重重地壓在我的靈魂上。