詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

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詩篇 第36章
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【導言】

本章描繪惡人的悲慘景況（詩36:1-4），上帝慈愛的卓越本質及其對跟隨者的恩典（詩36:5-9）。詩人為正直人祈禱（詩36:10），為自己祈求脫離驕傲與暴力（詩36:11），並揭示作惡者的結局（詩36:12）。

希伯來文的標題是：「交與伶長。耶和華的僕人大衛的詩。」敘利亞譯本和阿拉伯譯本認為這篇詩是在掃羅迫害大衛時所作。加爾梅特（Calmet）則有充分理由認為，此詩寫於巴比倫被擄時期。這是整部詩篇中最優美的一篇。

惡人的過犯在我心裡說——這句話按現有形式很難理解。惡人的過犯怎能在我的心裡說話呢？然而，肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的四份手稿，將**לבי**（libbi，我的心）改為**לבו**（libbo，他的心）。如此一來，這句話就變成：「過犯對惡人說話，就在他心裡。」「他眼中不怕上帝。」這樣的人犯罪並非受榜樣影響；那湧出不潔之流的源頭就在他自己的心裡。過犯的靈在那裡活著並掌權；由於他對上帝一無所知，所以他也不敬畏上帝；因此，他的邪惡傾向沒有任何約束：一切都完全實現。情慾懷了胎，罪惡就強有力地生出來，過犯也隨之增多。

上述所提議並應採納的讀法，得到《拉丁通行本》（Vulgate）、《七十士譯本》（Septuagint）、敘利亞譯本、衣索比亞譯本、阿拉伯譯本和盎格魯撒克遜譯本的支持。後者將這句話譯為：我將盡可能按原文順序呈現：「不義者說，他自己犯了罪：上帝的懼怕不在他眼前。」也就是說，不義的人心裡說他要犯罪：上帝的懼怕不在他眼前。古老的《詩篇》譯本，無論在語言還是意義上，都與盎格魯撒克遜譯本非常接近：「不義者說，他自己犯了罪：上帝的懼怕不在他眼前。」它對這段經文的釋義是：「不義者，就是邪惡之人的全體世代；在他自己心裡說，在人看不見的地方；他要犯罪，也就是說，他要隨心所欲地犯罪，彷彿上帝不在乎他做了什麼；因此可見，上帝的懼怕不在他眼前；因為如果他敬畏上帝，他就不敢這樣說。」我相信這些譯本給出了這段經文的真實意義。詩人在此描繪了巴比倫人的真實景況：他們是極其粗鄙的偶像崇拜者，貪婪地作惡。我們在《但以理書》中讀到的關於這個民族的記載，將他們描繪得極其惡劣；世俗歷史也證實了這一點。

霍斯利主教（Bishop Horsley）認為，**פשע**（pesha），我們譯為「過犯」的詞，意指「背道者」或「魔鬼」。魔鬼在惡人心中說：「沒有懼怕」；也就是說，沒有懼怕的理由：「上帝不在他眼前。」將冒號放在「懼怕」之後，消除了與「他的心」這一讀法相關的所有歧義，這也是前面所主張的。過犯的原則，即心中的罪，對每個罪人說，或暗示說：沒有懼怕的理由；繼續下去，不要懼怕，因為沒有危險。他順從這個暗示，繼續下去，行惡，因為「上帝不在他眼前」。

因為他自欺——他受制於前面提到的暗示；他努力說服自己，可以安全地順從自己內心的傾向，直到他的罪孽被發現是可憎的。他如此大膽地犯罪，以至於最終變得令人厭惡。有些人認為這句話應如此理解：「他自欺，以至於發現自己的罪孽是可憎的。也就是說，他對自己最惡劣的行為，在自己眼中塗上了一層虛假的粉飾，以至於他從未發現自己罪孽的黑暗；如果他能察覺到，那將連他自己都會憎惡。」——霍斯利主教。

他口中的言語盡是罪孽——在原則上是如此；並且充滿詭詐，旨在敗壞他人，引人誤入歧途。他已停止為智，停止行善——他的心變得愚昧，他的行為變得邪惡。他已切斷了自己與一切公義之間的連結。

他在床上圖謀奸惡——他尋求夜晚的寂靜與不受打擾的時光，以便制定他的邪惡計畫。他立定心意——他制定了計畫後，就堅定決心去行惡；他這樣做，沒有任何良心的約束，也沒有對邪惡的憎惡。他只專注於作惡，對上帝和良善的一切感知都已喪失。這是一個完美罪人的完整寫照。

耶和華啊，你的慈愛上及諸天——也就是說，你的慈愛是豐盛無限的；否則，這樣的罪人必會立即被剪除；但你的恆久忍耐旨在引導他們悔改。你的信實達到穹蒼——**עד שחקים**（ad shechakim），達到永恆的領域；超越一切可見的空間。上帝的信實使他必須履行他慈愛所立的應許和聖約。上帝應許賜福給他的跟隨者，從諸天、從雲彩、從大地而來；他的信實遍及所有這些地方，為他的跟隨者分發他所應許的慈愛。

你的公義好像高山——**כהררי אל**（keharerey El），像上帝的山；極其高聳的山；用現代地質學的語言來說，就是原始山脈，那些在創世之初形成的山脈；它們不是地震或洪水造成的，不像次生山脈和沖積山脈那樣。你的判斷如同深淵——**תהום רבה**（tehom rabbah），大深淵；像大混沌一樣不可測度，或像上帝起初創造萬物時的原始物質，創1:2提到：「淵面**תהום**（tehom）黑暗」，那浩瀚的深淵，或一切可推測深度之下的事物。這兩節經文的思想多麼令人驚訝！它們給我們描繪了上帝的慈愛、信實、公義和判斷何等宏偉的景象！

古老的《詩篇》譯本在解釋「上帝的山」時說：「你的公義，也就是說，公義的人，是上帝屬靈的山；因為他們在默想中高超，更快地領受基督的光。」這裡的隱喻取自山頂和高山最先捕捉到旭日的光芒。「公義的人是上帝屬靈的山；因為他們在默想中高超，更快地領受基督的光。」這確實是一個非常美好的思想；遠超這部《詩篇》寫作時代的粗獷。

人與牲畜——上帝也關心牲畜嗎？是的，他為獅子預備食物，也聽見小烏鴉的叫聲；難道他不會供應窮人，特別是他子民中的窮人嗎？他會的。上帝的本性是如此無限而深切的良善，以至於使他所有的受造物快樂是他的喜悅。他保守人，也保守牲畜；當人的傾向和行為使他與滅亡的牲畜無異時，正是他的護理供應著人。

你的慈愛何其寶貴——他以讚嘆的方式提出這個問題；但不期望從天使或世人那裡得到答案。它是無法形容的寶貴、豐盛和白白賜予的；因此，「世人投靠在你翅膀的蔭下。」他們信靠你美好的護理來供應他們的身體；他們信靠你的慈愛來拯救他們的靈魂。這些，用比喻來說，是上帝良善的兩隻翅膀，世人在此之下尋求庇護。這可能暗指施恩座上基路伯的翅膀。

他們必因你殿裡的肥甘，得以飽足——**ירוין**（yirveyun），他們必被飽和，如同乾渴的田地被天上的雨水滋潤。拉丁通行本譯為「他們必被灌醉」。古老的《詩篇》譯本譯為：「他們必因你殿裡的豐盛而醉飽。」這指的是他們對被恢復到自己的土地和聖殿禮儀的歡樂期望。你樂河的水——**נחל אדניך**（nachal adaneycha），（或**עדנך**（edencha），如四份手稿所示），你伊甸園的河。他們將被恢復到他們樂園般的境地；因為這裡指的是流經伊甸園並滋潤它的那條河，創2:10。或者，聖殿，以及其下的基督徒教會，可以比作這個伊甸園；而上帝在聖禮中賜下的恩典影響，則比作滋潤那個園子並促進其豐饒的溪流。

因為在你那裡有生命的源頭——這在聖經用語中可能指泉水；因為在猶太人中，泉水被稱為活水，以區別於池塘、水庫和蓄水池，這些地方的水源或是來自雲層，或是通過管道和溪流從其他地方引入。但聖經文本似乎有更深層次的暗示。**כי עמך מקור חיים**（ki immecha mekor chaiyim），「因為在你那裡有生命的脈絡。」這是否暗指大動脈，它從心臟接收血液，通過動脈將其分佈到人體各個部位，然後通過靜脈導回心臟？正如心臟通過大動脈將血液分佈到身體最遠的部位一樣；上帝也通過基督耶穌，將他護理良善的生命之流傳遞給他所創造的所有世界和眾生，並將他的恩典和慈愛影響傳遞給每一個犯罪的靈魂。所有屬靈和屬世的益處都從他，父，通過他，子，傳遞到上帝創造的每一個部分。

在你的光中我們必得見光——沒有人能照亮自己的靈魂；所有的理解都必須來自上方。這裡的隱喻改變了，上帝被比作天上的太陽，它給所有行星及其居民帶來光明。「上帝說：要有光；就有了光；」藉著那光，人的眼睛得以看見上帝的各種作為和創造之美：同樣，當上帝將光說入人黑暗的心中時，他不僅看見自己的醜陋和對上帝救恩的需要，而且他看見「上帝榮耀的光顯在耶穌基督的臉上」；「上帝在基督裡，使世界與自己和好。」「在你的光中我們必得見光。」這在屬靈和哲學意義上都是真實的。

願你常施慈愛——字面意思是：「願你拉長你的慈愛。」這裡仍然保留著對泉水的暗喻。給認識你的人——給那些在彎曲悖謬的世代中承認你的人。和你的公義——那稱義不敬虔者、聖化不聖潔者的恩典。給心裡正直的人——**לישרי לב**（levishrey leb），給心裡正直的人；給那些只有一個目標，並為此目標專心致志的人。這對每一個真心悔改者和每一個真信徒都是真實的。

願驕傲人的腳不踐踏我——願我不會被驕傲自大的人踐踏。願惡人的手不趕逐我——**תנדני**（tenideni），搖動我，或使我流離失所。這兩節經文可能直接指巴比倫的被擄者。與巴比倫人相比，猶太人是認識上帝的子民；因為在猶大，上帝是人所認識的（詩76:1）；詩人祈求免受猶太人在七十年被擄期間所遭受的驕傲和傲慢的巴比倫人的對待：「恢復我們回到自己的土地；願驕傲的腳或暴力的手永不將我們從我們的國家及其福分、聖殿及其禮儀中趕走。」

在那裡作孽的人倒下了——在那裡，在巴比倫，作孽的人倒下了，並且被擊倒，以至於他們無法再起來。這是關於居魯士毀滅巴比倫帝國的預言。它被毀滅是一個歷史事實；他們再也無法恢復自由也是一個事實；而巴比倫本身現在已從宇宙地圖上抹去，以至於其遺址已無人知曉，這也得到了所有經過這些地區的旅行者的證實。

「**שם**」（sham），「在那裡」這個詞，許多教父將其應用於前一節所說的驕傲。奧古斯丁說：「在那裡，在驕傲中，所有罪人都滅亡。」聖耶羅米說：「在那裡，在天上，邪惡的天使因驕傲而墮落。」在那裡，在樂園裡，我們的始祖因驕傲和不順服而墮落。在那裡，在地獄裡，驕傲和不順服的天使已經……