詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

詩篇 第35章

不要將我的靈魂與罪人一同收聚——我從未喜愛他們的同伴，也未曾效法他們的行為，願我的永恆歸宿不與他們同列！我既不愛他們，也不愛他們的方式；願我永不被注定與他們共度永恆！

他們右手滿是賄賂——他指的是那些身居官職，收受賄賂以歪曲判斷和公義的人。

至於我，我必憑正直而行——無論我處理何種公共事務，都將以最嚴謹的態度秉持真理、公義和憐憫。救贖我——脫離一切為我的生命和靈魂所設的網羅和陰謀。並施恩於我——我雖不配任何好處，但祢是慈悲的；願祢永遠以祢的憐憫待我。

我的腳站在平坦之處——基於上述原則，我已站穩腳跟：憎惡邪惡；持守良善；遠離惡人的同伴；常赴神的典章；在與人的一切往來中誠實正直；並單單依靠神的憐憫來獲得我的支持和最終救贖。凡如此行的人，他的腳就站在平坦之處。我必稱頌耶和華——在我與人的一切往來中，以及在我與聖潔之人的所有聚會中，我必稱頌耶和華的名，因為除了稱頌祂的名，我別無可說。

導言
義人對神的信心（詩27:1-3）；他熱切渴望在神的殿中敬拜神，因為他期望在那裡享受屬靈的福分（詩27:4-6）；他向神禱告，求持續的光照和救恩（詩27:7-9）；他確信即使父母離棄他，神也不會（詩27:10）。因此，他懇求神教導他正直的道路，使他脫離一切仇敵，並在活人之地看見耶和華的恩惠（詩27:11-13）；他勸勉他人信靠神，要剛強壯膽，並期望他們的心得著力量（詩27:14）。在希伯來文和迦勒底文中，這篇詩篇沒有其他標題，只有簡單的**לדוד**（ledavid，大衛的）。在敘利亞文中：「大衛的；因他所遭遇的軟弱。」在《拉丁通行本》、《七十士譯本》、《阿拉伯文譯本》和《衣索比亞文譯本》中，標題是：「大衛的詩篇，在他受膏之前。」《盎格魯撒克遜譯本》省略了所有標題。這個標題在事實上沒有任何權威。然而，有必要指出，大衛似乎曾三次受膏為王：1. 在伯利恆，由撒母耳在他父親耶西家中膏立（撒上16:13）。2. 在希伯崙，掃羅死後，由猶大人膏立（撒下2:4）。3. 在希伯崙，伊施波設死後，由以色列長老膏立，當時他被承認為全以色列的王（撒下5:3）。我們不知道這篇詩篇是在哪次受膏時寫的，或者是否在任何一次受膏之前，這個問題也無法決定。有些注釋家說這是一篇屬於被擄時期的詩篇，按照這個體系，它也可以得到很好的解釋。最後，有人認為這篇詩篇是大衛在一次與非利士巨人作戰中險些喪命，若非亞比篩相助，他必已滅亡之後寫的（參撒下21:17注）；當時他的臣民勸他不要再出戰，免得熄滅以色列的光。據說他對這些勸告者作了如下回應：

耶和華是我的亮光，是我的拯救——這光絕不能被人熄滅；耶和華是我的拯救，我的保障，我的盾牌，我的防衛；我還懼怕誰呢？

惡人臨近我——儘管在你們看來我似乎有生命危險，但在耶和華手中我卻是足夠安全的；那些想要吞吃我的人，都絆跌、未能達成目的而跌倒了；那個非利士人喪失了自己的性命。

雖有軍兵安營攻擊我——我對全能者的保護如此確信，即使我孤身一人，被大軍圍困，我也不會懼怕。我在神的手中；只要在那手中，我就安全。

有一件事我曾求——如果我年事已高，因此無法再為國家服務，那麼我寧願退隱到會幕中，在那裡度過餘生事奉神。在那裡我將瞻仰祂的榮耀，在那裡我可以求問並獲得關於以色列的重要答案。然而，儘管這些話可以如此解釋，基於上述假設，即大衛是在從非利士人手中逃脫，以及他的臣民表達不願他再出戰的願望時寫下這篇詩篇的；但它們似乎更自然地屬於被擄時期，而這一節尤其顯示了被擄者渴望返回故土，以便享受神聖敬拜的益處。

祂必把我藏在祂的亭子裡——**בסכה**（besuccoh，在他的帳幕裡）。我願以祂的聖殿為居所；我願與神同住，並持續安全。Pavilion（亭子）一詞源自papilio和**παπιλιων**（papilion，蝴蝶）。它指的是用布料撐在杆子上搭成的帳篷，其形狀在某種程度上類似上述昆蟲。在祂帳幕的隱密處——即使沒有其他地方，祂也會把我安置在至聖所中，以致仇敵不敢靠近我。祂必將我安置在磐石上——祂必如此堅固和建立我，使我的仇敵無法勝過我。祂必將我藏在他們找不到的地方，或使我脫離惡人火箭的射程。凡與神最親近的人，受試探最少。「你們親近神，神就必親近你們；你們抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們。」

現在我的頭必得以昂首——我們必將從這次被擄中被救贖出來，歸回故土，並在神的殿中敬拜我們的神。在那裡我們將獻上歡樂的祭；我們將歌頌耶和華，並承認唯獨藉著祂的大能和憐憫，我們才得以蒙拯救。

耶和華啊，我呼求的時候，求祢垂聽——這是任何有常識的人所能期望的極限——在呼求時被垂聽。但有許多人認為，無論他們是否呼求，神都會賜福給他們；還有一些人，為數不少，儘管他們漫不經心地禱告而不呼求，卻想像神必須而且會垂聽他們！神會回應那些禱告和呼求的人；那些不這樣做的人，最有可能得不到他們如此需要的福分。

祢說：「你們當尋求我的面」——為了使我們譯本中的這節經文有意義，人們付出了多少勞力與技巧啊！原文如下，我們的譯本是從中強行提取的：**לך אמר לבי בקשו פני את פניך יהוה אבקש**（lecha amar libbi bakkeshu panai; eth paneycha, Yehovah, abakkesh）。我相信其真實的翻譯應如下：「我的心對祢說：『你們當尋求我的面。』耶和華啊，祢的面我必尋求。」或者：「我的心啊，神已吩咐你尋求祂的面。」那麼，祂的面我必尋求。這可以意譯為：神對祢，祂的教會說：「你們所有組成教會的人，當尋求我的面。」對此，我，祂的教會，已回答說：「耶和華啊，祢的面我必尋求。」查閱大主教塞克（Archbishop Secker），我發現他，以及主教霍斯利（Bishop Horsley），都持相同意見。我曾提出另一種讀法來解釋這節難解的經文。我懷疑經文中可能存在錯誤，對於**בקשו פני**（bakkeshu panay，尋求我的面），我曾替換為**אבקש פניך**（abakkesh paneycha，我必尋求祢的面）；或者像《拉丁通行本》和《七十士譯本》那樣，**בקשתי פניך**（bakkesti paneycha，我已尋求祢的面），exquisivit te facies mea, **Εξεζητησα το προσωπον σου**。這個小小的改動似乎使意義更為通順：「我的心對祢說，我已尋求祢的面（或，我必尋求祢的面），耶和華啊，祢的面我必尋求。」我不僅做了我應盡的本分和利益所在之事，而且我將繼續這樣做。有些人提議這樣修改經文：**לך לך אמר לבי**（lech lecha, amar libbi，我的心說：「去吧，去吧」），**נבקש פני יהוה**（nebakkesh peney Jehovah，讓我們尋求耶和華的面）。這是一個相當強烈的修改，既無手稿也無譯本支持。肯尼科特博士（Dr. Kennicott）的一份手稿中缺少整節經文。總體而言，我更喜歡最初提出的解釋，它不需要改動經文；其次是《拉丁通行本》和《七十士譯本》的解釋。古老的《詩篇》意譯如下：「我的心對祢說，我的面尋求祢；耶和華啊，我必尋求祢的面。」「我心對神說話的渴望，唯有祂垂聽：我的面朝向祢；也就是說，我的存在尋求祢，別無他物。從現在起，我將持續尋求祢的面，直到我死，直到我尋見我所尋求的。」

不要向我掩面——正如我的面無論身在何處都朝向祢，願祢的面也轉向我。在一首名為《沙赫與古達》（Shah we Gudda，國王與乞丐）的波斯手稿詩歌中，我發現了一對引人注目的對句，其結構極其奇特和巧妙，精確地表達了相同的意境，其中一個含義是：
我們的面在我們一切的道路上都朝向祢；
祢的面在我們一切的意圖中都朝向我們。
哈菲茲（Hafiz）的詩歌中也有類似的，儘管意境不同，見第一卷第五首詩，第二章：
我們怎能與門徒一同面向天房，
當我們的靈性導師卻面向酒窖？
我將補充一個比這兩者更高的權威：
**Ὁτι οφθαλμοι Κυριου επι δικαιους, Και ωτα αυτου εις δεησις αυτων· Προσωπον δε Κυριου επι ποιουντας κακα.**（1 Pet 3:12）
因為主的眼睛看顧義人；
祂的耳朵垂聽他們的懇求：
而主的面卻向行惡的人。

我父母離棄我——或者更確切地說，「因為我的父母已經離棄我；但耶和華卻收留了我。」我的父母曾一時是我的保護者；但耶和華卻一直都是我的保護者。沒有任何時候我不在祂慈悲的眷顧之下。

求祢將祢的道指教我——讓我明白祢護理對我的恩慈旨意，使我的心能順服祢的旨意。並引導我走在平坦的路上——走在公義的道路上，因為我的仇敵正窺伺我的失足。

不要將我交給仇敵的意願——交給他們的靈魂**בנפש**（benephesh）；他們的整個靈魂都渴望我的毀滅。不要讓他們得逞。他們已收買證人來誣告我，但他們是假證人：揭露他們的邪惡，並挫敗他們的計謀。

我若不信——斜體字部分是我們的譯者所添加的；但它們不僅不必要，反而損害了原意。去掉「我若不信」這幾個字，並在該節之後留一個空白，詩篇作者優雅的修辭手法將得以保留：「我若不信能在活人之地看見耶和華的恩惠」——那！那，唉！我將會怎樣呢！哈蒙德博士（Dr. Hammond）曾指出，原文中有一種顯著的優雅，藉著美麗的「頓語」（aposiopesis）修辭手法，在話語中突然中斷。他將其比作海神涅普頓對那些掀起風暴欲淹沒埃涅阿斯艦隊的風神所說的話——《埃涅阿斯紀》第一卷，第131行。
Eurum ad se zephyrumque vocat: dehinc talia fatur;
Tantane vos generis tenuit fiducia vestri?
Jam coelum terramque, meo sine numine, venti,
Miscere, et tantas audetis tollere moles?
Quos ego—sed motos praestat componere fluctus.
他召喚東風和西風：然後說出這樣的話；
你們的出身難道給了你們如此無限的驕傲？
大膽的風啊！沒有我的神力，
你們竟敢攪動天地，掀起如此巨大的波濤？
我將——但最好還是先平息這騷動的波浪。
（譯者：Pitts）

等候耶和華——所有在困境中的人啊，等候耶和華。以我為榜樣。我等候祂，祂就堅固我的心；你們等候祂，祂也必堅固你們的心。你們不會失敗；不要懼怕。我說，等候耶和華；在遵行祂旨意中等候祂的幫助。Age viriliter（拉丁通行本），要像個男子漢，希望、相信、工作，不要懼怕。

導言
義人在苦難中向神懇求，並抱怨仇敵的惡意（詩28:1-4）；他將仇敵描述為不敬虔的人，並預言他們的毀滅（詩28:5）。他稱頌神垂聽他的禱告，並使他充滿安慰（詩28:6, 詩28:7）；然後為神的子民禱告（詩28:8, 詩28:9）。這篇詩篇與前兩篇性質相同；很可能屬於被擄時期，儘管有些人將其歸於大衛受迫害的時期。在前五節中，作者祈求神支持他對抗那些似乎對他行詭詐的仇敵。在第六和第七節中，他被認為已獲得勝利，並以凱歌歸來。第八節是百姓向他們得勝的君王所唱的合唱。第九節是君王為他的百姓所作的禱告。

耶和華我的磐石——**צורי**（tsuri）不僅指我的磐石，也指我的泉源，以及我所擁有的一切美善的源頭。若祢不作聲——若祢不以一種毫無疑問地表明祢已垂聽的方式回應，我將如同死人一般。現代神學中有一種精緻的觀點，教導說人無法知道神何時垂聽並回應他們的禱告，除非透過歸納具體事例，並從祂的應許中推斷。基於此，一個人又如何能合理地斷定他已被垂聽或回應呢？他的歸納難道不只是護理的常見事件嗎？而護理難道不只是事件的必然發生嗎？在這種懷疑論的基礎上，難道不可能根本沒有神來垂聽或回應嗎？真正的宗教對這些可憎之事一無所知；它教導其信徒向神禱告，期望從祂那裡得到回應，並期待聖靈與他們的靈魂同證他們是神的兒女。

向祢的聖所——**דביר קדשך**（debir kodshecha）；**debir**（聖所）一詞原指至聖所中神向大祭司發出神諭的地方。這是一個推定性的證據，表明當時有一座聖殿存在；這裡指的是猶太人在遠離聖殿時，向聖殿伸手禱告的習俗。

不要將我與惡人一同勾去——不要讓我捲入惡人的懲罰中。

願祢照他們所行的報應他們——這與「祢必照他們所行的報應他們」是相同的；這是對他們命運的預言性宣告。

他們不顧念耶和華的作為——他們對真神一無所知，無論是祂的本性，還是祂的作為。祂必將他們毀滅，永不建立——這是一個顯著的預言，並已字面應驗：巴比倫帝國被古列所毀滅，再也未曾重建；因為他在其廢墟上建立了波斯帝國。甚至巴比倫的所在地現在也已無人知曉。

耶和華是我的力量——我完全確信祂垂聽、必回應、必拯救我。

耶和華是他們的力量——肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的八份手稿將**למו**（lamo，給他們）改為**לעמו**（leammo，給祂的百姓）；《七十士譯本》、《敘利亞文譯本》、《拉丁通行本》、《衣索比亞文譯本》、《阿拉伯文譯本》和《盎格魯撒克遜譯本》都證實了這個讀法。這使得這段經文更為精確和易懂；對於這個讀法的真實性，沒有任何合理的懷疑。「耶和華是祂百姓的力量，也是祂受膏者的拯救力量。」君王和百姓都蒙祂保護、扶持和拯救。

拯救祢的百姓——繼續保護他們脫離一切仇敵；脫離偶像崇拜，以及各種罪惡。賜福祢的產業——他們已認祢為他們的神；祢已認他們為祢的百姓。牧養他們——**רעה**（raah）一詞既指牧養，也指治理。牧養他們，如同牧人牧養羊群；治理他們，如同父親治理兒女。扶持他們直到永遠——維護祢真正的教會；不讓任何仇敵勝過它。永遠保守並尊崇他們。扶持他們：如同地獄是無底深淵，被定罪的靈魂永遠沉淪；或者，正如喬叟（Chaucer）所說的「全然沉淪」；天堂則是無盡的榮耀高處，其中有永恆的提升或高舉。全然沉淪；全然高舉；直到永永遠遠。