詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

「我雖然行過死蔭的幽谷」——這裡的指涉仍然是牧羊人。即使我，作為羊群中的一員，必須走過最陰森的山谷，在深夜中，暴露於陷阱、懸崖、兇猛的野獸等危險之中，在這樣一位牧羊人的引導和保護下，我也不會懼怕任何邪惡。他深知路上所有的隘口、危險的峽谷、隱藏的陷阱和陡峭的懸崖；他會引導我繞過、穿過這些地方。關於「死蔭的幽谷」這個詞組的解釋，請參閱《馬太福音》4:16（注）。「即使我身處於那些不認識上帝、不愛上帝的人之中，或身處於這生命之中，這生命是死亡的陰影；因為它因罪惡的黑暗而漆黑；它引向死亡和惡人，而善人卻生活在他們中間：——我不會懼怕任何邪惡，無論是隱藏的還是公開的；因為祢與我同在我的心中，我在那裡感受到祢，以致在死亡的陰影之後，我能與祢同在祢真實的生命中。」——古老的《詩篇》。

「因為祢與我同在」——有上帝為伴的人無需懼怕任何危險；因為他既不會迷失方向，也不會受到傷害。

「祢的杖和祢的竿」——**שבטך**（shibtecha），祢的權杖、杖、部落的標誌、職權的杖；因為**שבט**（shebet）在聖經中就是這個意思。而「祢的竿」，**ומשענתך**（umishantecha），祢的支撐或扶持。前者可能指牧羊人的彎杖；後者則指某種休息或支撐物，類似於我們的行軍椅，牧羊人可能會隨身攜帶，作為臨時的座位，當地面太濕不宜安全坐下時使用。牧羊人可以用杖或彎杖保護他的羊，並用它抓住羊的角或腿，將牠們從灌木叢、泥沼、坑洞或水中拉出來。我們不應認為「杖」是指懲罰：無論是在經文中還是在原文中，都沒有這種意思；在聖經的任何部分，它也沒有這個含義。此外，懲罰和管教並不能帶來安慰；它們至少在當下不是喜樂的，而是愁苦的；也沒有人能帶著安慰期待它們。那些將「杖」解釋為懲罰等的人，是濫用了經文。另一個詞**שען**（shaan）意為支持，可依靠之物，如手杖、拐杖、支柱等。

《亞蘭譯本》如此翻譯：「即使我身陷囹圄，行過死蔭的幽谷，我也不會懼怕邪惡。因為祢的道（**מימרך**，meymerach，祢位格化的道）是我的助手或支持；祢正直的道和祢的律法安慰我。」這裡我們發現「道」（**מימר**，meymar）與任何言語，甚至與律法本身，都有所區別。

我不能不引用古老《詩篇》的釋義，儘管它將「杖」視為懲罰：「我確實不會懼怕任何邪惡；因為祢的杖，就是祢輕柔的管教，像對待祢的兒子一樣管教我：而祢的竿，就是祢堅固的幫助，我依靠它，它扶持我；它們安慰了我；教導我（learning, teaching）我該做什麼；並將我的思想維繫在祢身上，祢是我的安慰。」

「祢在我面前擺設筵席」——這裡開始了第二個寓言。一位極其慷慨仁慈的主人預備了豐盛的宴席；他不僅有恩惠餵養我，更有能力保護我；即使被敵人環繞，我仍滿懷信心地坐下赴宴，深知我將在完全的安穩中享用美食。這可能指上帝對被擄的以色列人所施的恩惠，在迦勒底人眼中，他們曾被殘酷對待七十年；而他們的君王古列，不僅允許他們現在返回自己的土地，還為他們提供了所需的一切，用於他們的旅程，以及修復耶路撒冷的城牆，重建主的聖殿，在那裡照常獻祭，上帝的子民也享用祭物。

「祢用油膏了我的頭」——在重要人物的宴席上，會將香油倒在尊貴客人的頭上。福音書中那位婦人，將一盒極貴的哪噠香膏倒在我們主頭上（參《馬太福音》26:6-7；《馬可福音》14:8；《路加福音》7:46），只是按照她本國的習俗行事，而邀請我們主的那個主人卻可恥地忽略了這一點。

「我的杯滿溢」——祢不僅賜給我豐盛的食物，還用最好的酒斟滿了我的杯。

「恩惠和慈愛必隨著我」——當我走過人生的幽谷時，祢的恩惠和慈愛必隨著我的每一步；我前行，它們也必前行。這裡似乎暗示了摩西用杖擊打磐石所流出的水，這些水一路跟隨以色列人穿過曠野，直到他們到達應許之地。上帝從不離棄他真正的追隨者；當需要時，護理的憐憫、恩典的影響和神蹟的干預，絕不會缺乏。

「我必住在耶和華的殿中，直到永遠」——**ושבתי**（veshabti），「我必歸回耶和華的殿中」，**לארך ימים**（leorech yamim），「直到長久的日子」。在我餘生中，我將不與上帝的殿和上帝的典章分離；最終將與他同住在榮耀裡。最後這兩節經文似乎是一位從被擄之地歸來的祭司的言語，他將住在聖殿中，終生事奉上帝。

**【詩篇 第24章】**

**引言**
主是宇宙的至高統治者（《詩篇》24:1-2）。一個重要的問題是：誰配在主的聖殿中事奉主？（《詩篇》24:3-6）。上帝進入聖殿時的榮耀（《詩篇》24:7-10）。這篇詩篇很可能是在將約櫃從俄別以東家中運到錫安山時所作，而這些問題可能涉及那些將在約櫃前事奉的人的資格：最後幾節可能指打開城門以迎接約櫃。由於這裡的許多表達與《詩篇》15:1-5中的表達幾乎相同，我必須參考該處以作具體闡釋；儘管這兩篇詩篇很可能是在非常不同的場合下創作的。第一篇包含一個關於誰將得救的普遍問題；這篇則更具體，涉及聖殿和會幕的事奉，以及誰配在那裡事奉。

「地和其中所充滿的都屬耶和華」——他是創造者和統治者；這是他自己的產業。人們可以聲稱其中的地區和王國是他們的產業，但上帝是土地的主宰。「其中所充滿的」——「所有受造物。」——《他爾根》。每一棵樹、植物和灌木；金銀，以及千山上的牲畜。

「住在其間的」——所有人類。

「他把地建立在海上」——他不僅創造了巨大的實體，還將陸地與水域分開，以致山脈等高於水面，似乎建立在水上，儘管海洋波濤洶湧，這些水卻不能勝過它。它建立在洪流之上，不能動搖。

「誰能登耶和華的山？」——誰足夠聖潔，可以在他的聖殿中等候？誰配在聖所中事奉？

「就是手潔的人」——他的良心無可指責；他的心沒有詭詐，不受不聖潔情慾的影響。

「心不貪戀虛妄」——他沒有偶像崇拜的傾向；他的信心純正，並且他忠實地履行他的應許和承諾。

「他必從耶和華得蒙賜福」——或許暗示俄別以東，約櫃曾寄放在他家中，上帝曾將特別的福氣傾倒在他身上。

「又從救他的上帝得公義」——憐憫：各種必要的善。是上帝的憐憫加冕了善人的順服和忠誠。因為是什麼使他們善良和忠誠？上帝的憐憫。是什麼加冕他們的忠誠？上帝的憐憫。

「這是尋求耶和華的族類」——這就是上帝所能認可和喜悅的人的描述。

「尋求祢面的人，雅各啊」——最確定的是，**אלהי**（Elohey），「哦，上帝」，在大多數希伯來文手稿中已經遺失，但在肯尼科特（Kennicott）的兩份手稿以及敘利亞文、拉丁通行本、七十士譯本、衣索比亞文、阿拉伯文和古英文譯本中都保留了。「尋求祢面的人，雅各的上帝啊。」

「細拉」——即，這已確認；這是真的。那些遠離一切惡事，並尋求上帝認可的人，是上帝所喜悅的。

「眾城門哪，你們要抬起頭來」——這是走在約櫃前面的人的呼喊，城門被呼喊，而不是守門人。這裡暗示了勝利將軍凱旋進入帝國城市的場景。在卡利馬科斯（Callimachus）獻給阿波羅的讚美詩中，有兩行與經文中的非常相似；它們表達了完全相同的情感。詩人描寫神進入他的聖殿，並呼喚祭司打開門等。

**Αυτοι νυν κατοχηες ανακλινεσθε πυλαως, Αυται δε κληιδες· ὁ γαρ Θεος ουκ ετι μακραν;**
（Autoi nun katochees anaklinesthae pulaōs, Autai de kleides; ho gar Theos ouk eti makran;）
「退後吧，門閂；沉重的門啊，讓開吧！
因為神的日子已不遠。」
——卡利馬科斯，《阿波羅讚美詩》，第6、7行。

這整首讚美詩即使在《詩篇》的主題上，也包含著極佳的情感。

「永久的門戶」——這裡似乎指的是類似我們吊閘的東西，它懸掛在門上方的滑輪上，可以隨時放下，以防止門被強行打開。在詩篇作者所指的情況中，吊閘被放下，而走在約櫃前面的人命令它升起。當它被抬起，顯露在門頭或門頂上方時，折疊門就被呼喊：「你們要抬起頭來，你們永久的門戶！」不要有任何阻礙；那大能的征服者，榮耀的君王，他的同在與約櫃同在，他的榮耀的象徵顯現其中，他將進入。要做好充分準備，迎接如此莊嚴榮耀的人物。

「榮耀的王是誰呢？」——這是裡面的人的回答。這位榮耀的君王是誰，你們為他要求進入？對此他們回答：——

「就是有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華」——他是耶和華，他來是要在他的帝國城市中建立他的居所：他征服了敵人，並為以色列帶來了救恩。

為了使事情更加莊嚴，並給外面的人一個機會更詳細地描述這位榮耀的人物，裡面的人猶豫不決，沒有立即服從第一次召喚：然後召喚再次重複（《詩篇》24:9）。

「眾城門哪，你們要抬起頭來；你們永久的門戶，也要抬起頭來；榮耀的王就必進來。」——對此提出了一個更具體的問題：——

「榮耀的王是誰呢？」——對此給出了一個無可辯駁的答案。

「萬軍之耶和華」——他帶著無數的軍隊而來，他就是這位榮耀的君王。據此，我們可以想像，吊閘被升起，城門大開，整個隊伍被允許進入。

這節經文似乎是在約櫃出現之前說的：「這（**זה**，zeh）榮耀的王是誰呢？」當時只是宣告它的到來。在第10節中，形式略有改變，因為約櫃，即神聖同在的象徵，那時已經到達。「他（**מי הוא**，mi hu），這位榮耀的王是誰呢？」他就在這裡，為自己回答。「耶和華在他的聖殿中；全地都當在他面前肅靜。」

儘管這篇詩篇看起來像是一篇未完成的作品，但其中蘊含著巨大的尊嚴和威嚴；來自外部的要求，來自內部人員的問題，以及對這些問題的回答，都具有真正的崇高感；其中自然、尊嚴和簡樸非常巧妙地融合在一起。整個過程是自然的，語言是莊嚴的，問題和答案充滿了簡樸和崇高的情感。

古代和現代的許多人都認為這篇詩篇講述了我們主的復活，並應如此理解。以這種方式應用它很容易：耶穌藉著死亡征服了罪、撒旦和死亡。他現在從死裡復活；作為一位大能的征服者，他要求進入榮耀的國度，就是他用寶血買贖的國度；在那裡永遠出現在上帝面前，為我們代求，他旨意最終將他無數的追隨者提升到那裡；因為就這些而言，他是萬軍之耶和華；就他的勝利而言，他是戰場上有能的耶和華。

**【詩篇 第25章】**

**引言**
詩篇作者在極度困境中頻繁呼求上帝（《詩篇》25:1-5）；他滿懷信心祈求赦免，相信必蒙垂聽（《詩篇》25:6-11）；他闡明義人的蒙福（《詩篇》25:12-14）；再次懇切祈求神聖的憐憫；並為以色列的復興禱告（《詩篇》25:15-22）。這篇詩篇似乎是指巴比倫被擄者的情況，他們抱怨敵人的壓迫，並懇切祈求上帝的幫助和憐憫。這是所謂的字母詩（acrostic Psalms）中的第一篇，即每行都以希伯來字母表中的一個字母按順序開頭的詩篇。字母詩共有七篇，即25、34、37、111、112、119和145篇。

讚揚猶太人忠實保存希伯來聖經的說法很流行；但這些讚揚通常是不恰當的。即使這篇詩篇也證明了他們在看守所託付的神聖寶藏時是多麼粗心。第五節缺少字母**ו**（vau），第十八節缺少**ק**（koph）；字母**ר**（resh）被重複插入兩次，一次是代替**ק**（koph），並且在結尾處添加了一整行，完全脫離了字母順序。

「我的心仰望祢」——他的心曾被壓低，他藉著禱告和信心努力將它仰望上帝。

「我倚靠祢」——我依靠祢無限的良善和憐憫來獲得我的支持和救恩。

「求祢不要叫我羞愧」——隱藏我的罪孽，赦免我的罪過。

「凡等候祢的必不羞愧」——雖然他自己有足夠的重擔，但他為處境相似的其他人感到擔憂，並為他們代求。

「無故行奸的」——或許**בוגדים**（bogedim）在這裡可能指偶像崇拜者。「願那些等候和敬拜祢的人不致羞愧：但那些虛妄敬拜或信靠假神的人必致羞愧。」參《瑪拉基書》2:11-16。迦勒底人惡待我們，壓迫我們：他們信靠他們的偶像，讓他們看見他們偶像崇拜的虛妄。

「耶和華啊，求祢將祢的道指示我」——詩篇作者渴望認識上帝的道，被教導他的路徑，並被引導進入他的真理。除非上帝指示，他無法辨識這條道；除非上帝教導，他無法學習這條路徑；除非上帝引導，他無法行走在上帝的真理中：即使如此，除非上帝繼續教導，他將永遠無法完全學習他救恩的功課；因此他補充說：「求祢以祢的真理引導我，教訓我」（《詩篇》25:5）。為了獲得這種指示、教導和引導，他來到上帝面前，作為「他救恩的上帝」；為了不白費力氣，他「終日等候他」。許多人失去了他們懇切禱告的益處，因為他們沒有堅持下去。他們禱告了一段時間；變得鬆懈或灰心；停止禱告；因此失去了所有已經為他們和在他們裡面所成就的一切。

「我終日等候祢」——這是缺少字母**ו**（vau）的行，它是字母表中的第六個字母；因為這行以**א**（aleph），**אותך**（othecha），「在祢身上」開頭。但肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的四份手稿有**ואותך**（veothecha），「並且在祢身上」。這恢復了遺失的**ו**（vau），它意為「並且」。七十士譯本、敘利亞文、拉丁通行本、阿拉伯文、衣索比亞文和古英文譯本都保留了它。

「耶和華啊，求祢記念祢的憐憫和慈愛」——**רחמים**（rachamim）這個詞，意指人在看到困境時內心所感受到的同情。第二個詞**חסדים**（chasadim），意指那些源於豐盛仁慈的善行。

「因為這原是從亙古以來所常有的」——祢向來都將自己顯明為祢所有受造物永不止息的良善泉源。

「求祢不要記念我幼年的罪愆」——那些我因輕率和熱情衝動所犯的罪。

「求祢按祢的慈愛」——正如祢的慈愛配得按照祢慈愛的尺度、偉大和普遍實踐來行事；所以求祢賜給我豐盛的赦免，豐盛的救恩。

「因祢的良善」——良善是上帝的本性；憐憫源於那良善。

「耶和華是良善正直的」——他在本性上是良善的，在行為上是公義的。

「所以他必指示罪人走正路」——因為他是良善的，他會教導罪人，儘管他們只配受毀滅：又因為他是正直的，他會教導他們真正的道路。