1大衛在獻殿的時候，作這詩歌。 耶和華啊，我要尊崇你， 因為你曾提拔我，不叫仇敵向我誇耀。
2耶和華－我的上帝啊， 我曾呼求你，你醫治了我。
3耶和華啊，你曾把我的靈魂從陰間救上來， 使我存活，不至於下坑。
4耶和華的聖民哪，你們要歌頌他， 稱讚他可記念的聖[名]。
5因為，他的怒氣不過是轉眼之間； 他的恩典乃是一生之久。 一宿雖然有哭泣， 早晨便必歡呼。
6至於我，我凡事平順，便說： 我永不動搖。
7耶和華啊，你曾施恩，叫我的[江]山穩固； 你掩了面，我就驚惶。
8耶和華啊，我曾求告你； 我向耶和華懇求，[說]：
9我被害流血，下到坑中，有甚麼益處呢？ 塵土豈能稱讚你，傳說你的誠實嗎？
10耶和華啊，求你應允我，憐恤我！ 耶和華啊，求你幫助我！
11你已將我的哀哭變為跳舞， 將我的麻衣脫去，給我披上喜樂，
12好叫我的靈歌頌你，並不住聲。 耶和華－我的上帝啊，我要稱謝你，直到永遠！
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詩篇 第30章
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> Sic cunctus pelagi cecidit fragor, aequora postquam Prospiciens genitor, caeloque invectus aperto, Flectit equos, curruque volans dat lora secundo. 《埃涅阿斯紀》第一卷，第124行。
> 「此時，海神尼普頓聽聞巨浪拍岸之聲，
> 心生不悅，為其水域王權擔憂。
> 他從海中升起威嚴之首，
> 莊嚴肅穆；目光掃視大地、海洋與天空。
> 他見特洛伊艦隊分散受困，
> 飽受暴風與嚴冬之苦。
> 他召喚歐魯斯與西風，
> 先以怒目相視，
> 繼而斥責。他言畢，海面隨之平靜，
> 黑暗消散，白晝重現。
> 奇莫托厄、特里同與眾海綠色美麗仙女，
> 眾海之女，以手將船隻從礁石上推開；
> 海神親自手持三叉戟，
> 劈開深海，撥動流沙；
> 繼而將船隻從淺灘托起：無論他引導
> 鰭狀駿馬駛向何方，凱旋而行，
> 波浪皆平息，海面歸於寧靜。
> 故當洪水之父顯現，
> 於海上高舉其至高三叉戟，
> 其怒氣消退：他駕馭戰車，輕掠水面，
> 韁繩鬆弛，威嚴前行，維持莊嚴之和平。」
> 德萊頓譯。
我們的上帝耶和華，坐於洪水之上；是的，耶和華永遠為王。異教神祇由其海馬拉動，並由次級神祇協助其工作：耶和華則坐於洪水之上，作永遠的統治者，以其旨意管理萬事，維持秩序，並將力量與平安賜予其子民。羅馬詩人的描寫優美，而希伯來詩人的描寫則莊嚴而崇高。
**引言**
詩人為脫離巨大危險而感謝上帝（詩30:1-3）。他呼籲聖徒們因記念上帝的聖潔而感謝祂，因為祂樂於拯救（詩30:4-5）。他敘述了在這次大考驗之前他的心境，以及意想不到的轉變如何迅速發生（詩30:6-7）；提及他如何、以何種方式祈求憐憫（詩30:8-10）；並展示上帝如何垂聽並拯救他，以及這對他心靈的影響（詩30:11-12）。
這篇詩篇或詩歌據說是在大衛的家獻殿時所作或所用，或者更確切地說，是在獻一座房屋或聖殿時所作；因為「大衛」一詞並非指**הבית**（habbayith，房屋），而是指**מזמור**（mizmor，詩篇）。但這會是哪座聖殿或房屋呢？有人說是所羅門所建的聖殿；另有人認為是指所羅巴伯時期第二聖殿的獻殿；還有人認為是指彌賽亞時代將要建造的第三聖殿的獻殿。另一些人則將其限定於大衛從耶布斯人手中奪取耶路撒冷後，在錫安山上為自己建造的房屋的獻殿；或是他自己的房屋被其子押沙龍的邪惡行為玷污後，進行潔淨和重新獻殿。加爾梅特（Calmet）認為這篇詩篇是大衛在亞勞拿禾場上建造祭壇後所作，當時嚴重的瘟疫幾乎使王國荒蕪（撒下24:25；代上21:26）。詩篇的所有部分都與此相符；而且與此假說如此吻合，而與其他任何假說都不符，以至於我認為僅以此原則來闡釋是合理的。
【第1節】我要尊崇祢——因為祢曾將我高舉——我要高舉祢，因為祢曾將我高舉。祢使我蒙福，我也要使祢得榮耀。祢以祢的憐憫使我尊大；我也要宣揚祢的讚美，稱頌祢的名。我已在引言中對這篇詩篇作了一些評論。在這篇詩篇中，我們發現七種不同的心境被清晰地標示出來：
1. 在第一節中暗示，大衛曾處於極大的困境中，幾乎被敵人所淹沒。
2. 他尊崇上帝，因為祂將他高舉，並使他免於仇敵的殘酷（詩30:1-3）。
3. 他進入極大的昌盛，信賴他所領受的，卻忘記完全倚靠主（詩30:4-6）。
4. 主向他掩面，他陷入極大的困境（詩30:7）。
5. 他感受到自己的損失，並懇切地禱告和祈求（詩30:8-10）。
6. 他恢復了上帝的恩寵，充滿喜樂（詩30:11）。
7. 他立志單單以上帝為榮，並永遠信靠祂（詩30:12）。
由於任何人都無法同時經歷所有這些狀態；因此，這篇詩篇，像許多其他同類詩篇一樣，被認為是從日記備忘錄中形成的。請參閱引言中對此點的闡釋。
祢曾將我高舉——將我從我所陷入的坑中高舉：那種虛妄的好奇心和對上帝缺乏信靠，促使我數點百姓。霍斯利主教（Bishop Horsley）翻譯為：「因為祢曾使我降卑。」我感謝上帝賜予我的謙卑和苦難，因為它們是教導我極其有益和重要功課的途徑。
【第2節】祢曾醫治我——祢已從我百姓身上除去瘟疫，他們曾在我眼前成千上萬地滅亡。
【第3節】祢曾把我的靈魂從陰間救上來——我和我的百姓都將被剪除，但祢以憐憫饒恕了我們，並賜予我們最榮耀的喘息機會。
【第4節】耶和華的聖民哪，你們要歌頌祂——你們這些在祂聖所中事奉祂的祭司，你們的職責是為百姓獻上禱告和祭物，要為祂現在所施行的憐憫而頌讚祂，因祂止住了這場最具毀滅性的瘟疫。
要稱謝祂可記念的聖名——「你們要聖潔，因為我耶和華是聖潔的。」主說。凡能因記念上帝的聖潔而稱謝的人，是愛聖潔的人；是恨惡罪惡的人；是渴望從罪中得救的人；並從回憶上帝的聖潔中得到鼓勵，因為他在此看見他將要分享的聖潔本性，以及他在此要達到的完全。但大多數自稱基督徒的人卻恨惡聖潔的教義；每當聽到教導聖潔時便感到痛苦；他們和他們的牧師主要的研究，就是找出他們可以合理地期望以多麼少的聖潔進入上帝的國度。哦，致命且毀滅靈魂的錯覺！聖潔的上帝還要多久才容忍這種可憎的教義玷污祂的教會，並毀滅人的靈魂呢？
【第5節】因為祂的怒氣不過是轉眼之間——這些希伯來文詞語帶有一種優雅的突兀感。這是直譯：「因為片刻在祂的怒氣中。生命在祂的恩寵中。晚上哭泣或可留宿：但早晨必有歡呼。」上帝是如此良善，祂不能喜悅祂受造物的沮喪或毀滅。當祂苦待我們時，是為了我們的益處，使我們得以分享祂的聖潔，而不致與世人一同被定罪。如果祂向我們發怒，那也只是一時的；但當我們轉向祂，尋求祂的面時，祂的恩寵很快就會得到，並且生命就在那恩寵中——今生和來生。當哭泣來臨時，它只會留宿一晚；但歌唱必在早晨來臨。這種對上帝不輕易發怒、樂於拯救的描述，是由一位長期且深刻認識上帝為審判者和父親的人所給出的。
【第6節】至於我，我說：我永不動搖——
平安和昌盛曾誘惑大衛的心，使他以為他的山——他的統治——如此堅固，逆境永遠無法影響他。他想知道他王國的物質和政治力量；他忘記倚靠上帝，便吩咐約押數點百姓；上帝以撒母耳記下24章所記載的方式懲罰了他，而他在此處似乎也承認了這一點。
祢掩面不顧我——祢因我的驕傲和對祢的遺忘而向我顯出不悅：那時我才發現，我信賴血肉之軀是多麼徒勞。
【第8節】耶和華啊，我曾向祢呼求——我除了向我所犯罪的祂之外，找不到任何幫助。請參閱他在撒母耳記下24:17（注）中的認罪和禱告。
懇求——繼續懇求；不住地禱告。
【第9節】我血有何益處——
我的被剪除並不能彰顯祢的憐憫。因此，願刀劍不要臨到我。如果我蒙饒恕和赦免，我將宣揚祢的真理；我將向所有人述說我所遇到的這位何等慈悲和恩典的主。因此，耶和華啊，求祢垂聽；詩30:10。
祢已將我的哀哭變為跳舞——更確切地說，是變為吹笛。我沒有白白禱告。雖然我理應從活人之地被剪除，但祢卻饒恕了我，以及我百姓的餘民。祢已除去我的麻衣，那是我痛苦和悲慘的象徵，並以歡樂束腰，當祢對那站在耶路撒冷上空準備毀滅它的滅命天使說：「夠了，現在住手吧！」（撒下24:16）
【第12節】好叫我的榮耀歌頌祢——我們在此翻譯為「榮耀」的詞**כבוד**（cabod），有時被理解為肝臟。在此處，它被認為是指舌頭；為何不是指心呢？但大衛是否是指，藉著他的榮耀，上帝將他提升到的那種崇高和尊榮的狀態，而他之前曾過於信賴這種狀態；卻忘記了他是在倚靠上帝的狀態下持有它的？現在他被管教，有了更好的情感。我以前的榮耀曾歌頌我自己；我曾安息於其中；我曾自恃於其中；因我的成功而陶醉，我派約押去數點百姓。現在我的榮耀將用於另一個目的；它將感謝上帝，永不靜默。我將向全世界承認，我所擁有的一切良善、偉大、尊榮、財富、昌盛和卓越，都單單來自上帝，而且我僅憑祂的美意而持有它們。確實如此；因此，「耶和華我的上帝啊，我要永遠稱謝祢。」
古老的《詩篇》如此翻譯和解釋最後一節：
「願我的喜樂歌頌祢，我不再被刺痛：主我的上帝啊，我將永遠向祢認罪。」
上帝將我們罪惡的死亡和憂傷轉變為赦免的喜樂；並除去我們的麻衣（驅散我們的痛苦），當我們死去時，以歡樂環繞我們。願我們的喜樂歌頌祂，祂賜予我們那喜樂；因為我們「不再被刺痛」良心的罪惡：不再懼怕死亡或審判；而是永遠讚美祂。沒有舌頭能述說，沒有心靈能思想，那在靈裡和真理中讚美祂的喜樂是何等浩大。