詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

詩篇 第24章

「求你保護我，如同保護眼中的瞳人。」——或作「如同保護眼女兒的黑眼珠」。求你現在以神聖的影響力來保護我，如同你以美好的護理來保護我的眼睛一樣。你將它深嵌於顱骨之中；以額頭和顴骨為其築起壁壘；以眉毛、眼瞼和睫毛加以防護；並將它置於雙手最能保護的位置。

「將我藏在你翅膀的蔭下。」——這是一個取自母雞及其小雞的比喻。請參閱《馬太福音》23:37（注）中的詳細解釋。主論及祂的跟隨者說（《撒迦利亞書》2:8）：「摸你們的，就是摸他眼中的瞳人。」我們的眼睛對我們何等寶貴！祂的跟隨者對上帝又該何等寶貴！

「脫離那圍困我的致命仇敵。」——這是一個取自獵人的比喻，他們散佈在廣闊的森林區域，將鹿從四面八方驅趕，直到牠們被迫進入他們在某個狹窄通道設置的網羅或陷阱中。這個比喻在接下來的經文中繼續展開。

「他們被自己的肥油包裹。」——肯尼科特博士（Dr. Kennicott）、霍斯利主教（Bishop Horsley）、胡比根（Houbigant）及其他學者將此處讀作：**עלי חבלמו סגרו**（alai chablamo sageru），意為「他們已將網羅圍困在我身上」。這延續了前一節引入的比喻，並在接下來的兩節中繼續。這僅需將**עלי**（ali，在我身上）從前一節的結尾移至本節的開頭；並將意為「肥油」的**חלב**（cheleb）讀作意為「繩索、纜繩或網羅」的**חבל**（chebel）。這個重要的讀法僅需互換兩個字母。敘利亞譯本將其譯為「閉上他們的口」；但上述的修訂最有可能為真。

「他們說驕傲的話。」——他們圍困了我所避難的山，現在他們歡欣鼓舞，確信很快就能捕獲他們的獵物。

「他們現在圍困了我們的腳步。」——肯尼科特博士及其他學者建議將**אשרנו**（ashshurenu，我們的腳步）讀作**אשרינו**（ashreynu），意為「啊，我們真幸運，終於圍困了他！」他現在無法逃脫；他必定會落入我們手中。

「他們定睛俯視地面。」——所有注釋家和評論家都錯過了這句話中極具表現力和優雅的比喻。肯尼科特說：「他們將鹿驅趕入網，然後射殺牠。」霍斯利主教在談到這句話時說：「這是獵人瞄準地面動物的姿態。」不，這是獵人尋找鹿、母鹿或羚羊腳印（slot，蹤跡）的姿態。請參閱本詩篇結尾的解釋。

「他像一隻貪婪的獅子，渴望獵物。」——我相信這裡的「獅子」是用來形容掃羅的力量、王權和兇猛的貪婪。請參閱本詩篇結尾的評論。

「耶和華啊，求你興起，使他失望。」——當他興起要撲向我，將我撕成碎片時，求你，耶和華啊，興起；使他無法得著獵物；抓住他，將他擊倒。

「救我的性命。」——拯救我的生命。

「脫離惡人，惡人是你的刀。」——這裡仍指掃羅，我們可以將這些話理解為：要麼指上帝託付給他的刀劍，即民事權力，而他現在正嚴重濫用；要麼指「用你的刀救我」——剪除那個想剪除我的人。基於此，下一節應讀作「脫離世人，藉你的手」。邊注也是如此。上帝的手不僅指祂的能力，也指祂的護理。

「脫離世人，他們有……」——**ממתים מחלד**（mimethim mecheled），「脫離世間的凡人」；那些隨波逐流、沒有固定原則，只為確保自身世俗利益的人：這與接下來的內容相符——「他們今生有他們的份」。他們從不追求任何屬靈的事物；他們用天堂換取了塵世，並得到了他們所渴望的份；因為「你用你隱藏的財寶充滿他們的肚腹」。他們的肚腹——他們的感官慾望——是他們的上帝；當他們的動物性慾望得到滿足時，他們便毫無顧慮地安息，如同滅亡的野獸。

「他們今生有他們的份。」——**בחיים**（bachaiyim），「在生命中」，可能指可繼承的土地和產業；因為他們將這些留給子孫，傳給後代，每個人都在其中擁有自己的生命份額。它們是「生命的土地」。

「他們兒女滿堂。」——擁有眾多子孫，他們以同樣的原則教育他們，並留給他們豐厚的世俗遺產，而這些子孫也像他們的父輩一樣揮霍，甚至可能更加放蕩。貪婪的父親常常積累財富，而放蕩的兒子卻將其揮霍殆盡。我見過許多這樣的例子。

「至於我。」——我不能滿足於這樣的份額。

「我必得見你的面。」——除了你認可的證據，沒有什麼能滿足我的靈魂。

「在公義中。」——除非我順從你的旨意，否則我無法得到你的認可。我必須是公義的，這樣我的心和生命才能討你喜悅。

「我醒來時，必因你的形像而滿足。」——除了上帝，沒有什麼能滿足不朽靈魂的願望。祂以無限的容量和慾望創造了它；唯有祂，無限的良善，才能滿足並實現這些慾望，充滿這無所不包的心靈。沒有任何靈魂曾被滿足，除非藉著上帝；而祂唯有藉著將靈魂恢復到其因墮落而失去的形像，才能滿足它。我認為這裡暗指亞當的創造。當上帝將生命之氣吹入他體內，他成為有靈的活人時，他會像一個突然從睡夢中醒來的人。映入他眼簾的第一個景象是他的榮耀創造主，並且他被造為祂的形像和樣式，他可以與祂面對面交談——能夠與祂建立最親密的聯合，因為他充滿了聖潔和道德上的完全。因此他得到了滿足，無限完全和純潔的上帝充滿了他靈魂的所有能力和官能。大衛在聖靈的光照下看到了這一點，並知道他的幸福取決於恢復到這個形像和樣式；他渴望那時，他將完全從罪的沉睡和死亡中醒來，並按照上帝的形像，在公義和真正的聖潔中被重新創造。我認為他指的不是身體的復活，而是今生靈魂的復活；是重新獲得亞當所失去的形像。

我的古詩篇譯本將整篇詩篇理解為指基督的受迫害、受難、死亡和復活；一些早期教父，特別是聖耶柔米和聖奧古斯丁，也持此觀點。我將從《詩篇》17:11中舉一個例子：——**Projicientes me, nunc circumdederunt me: oculos suos statuerunt declinare in terram.** 譯文：Forth castand me now, thai haf umgyfen me: thair egheu thai sette to heelde in the erde. 釋義：Forth kasten me out of the cite, als the stede had bene fyled of me: now thai haf umgyfen me in the cros hyngand, als folk that gedyrs til a somer gamen: for thai sett thair eghen, that es the entent of thaire hert to heeld in the erde; that es, in erdly thynges to covayte tham, and haf tham. And thai wende qwen thai slew Crist that he had suffird al the ill, and thai nane.

或許有些讀者會認為這需要翻譯，因為我們現在的語言與古語相去甚遠。

原文：他們現在將我趕出；他們圍困了我：他們定睛俯視地面。
釋義：他們將我趕出城外，彷彿這地方因我而被玷污：現在他們圍困我，將我釘在十字架上，如同人們聚集在夏日遊戲中。因為他們定睛，也就是他們內心的意圖，俯視地面；也就是說，貪圖並擁有世俗之物：他們以為，當他們殺死基督時，所有的惡都由他承受，而他們自己則毫無惡行。

關於《詩篇》17:11中提到的鹿在地面上的蹤跡（slot），經驗豐富的獵人可以辨別那裡是否有鹿，牠是否最近來過，他們看到的蹤跡是公鹿還是母鹿的，以及這動物是年輕還是年老。所有這些都可以從蹤跡中辨別出來。如果讀者手邊有那本稀有的書——圖伯維爾（Tuberville）的《論狩獵》（Tuberville on Hunting），1575年或1611年第四版，他會在第22章第63頁找到所有這些資訊，該章題為《從鹿的蹤跡判斷和知識》；在同一頁上，有一幅木刻畫，描繪了一位獵人定睛俯視地面，檢查他剛發現的三個蹤跡。這幅木刻畫完美地闡釋了這句話。掃羅和他的手下正在追捕大衛，仔細搜尋每個地方，以找出任何蹤跡、標記或腳印，藉此判斷他是否曾到過某處，以及他是否最近來過。沒有什麼比上述這句話所包含的比喻更能充分展現這次搜尋的精確性和強度了。那些曾是已故陛下在溫莎森林尋找蹤跡的獵人，將會明白詩人所用比喻的力量和恰當性。

「他像一隻貪婪的獅子，渴望獵物。」——這是掃羅的寫照。當他的獵人搜遍每一叢灌木，窺探每一個洞穴和縫隙，檢查每一寸土地以尋找蹤跡時，掃羅已準備就緒，一旦獵物被驚動，便會撲上去，抓住並毀滅它。這些比喻連接得很好，維持得很好，並強烈地表達了這次迫害的整個過程。在第九節中，獵人搜遍森林以驚動並驅趕獵物。在第十節中，他們設置網羅，並自信地談論預期的成功。在第十一節中，他們為找到蹤跡而慶幸，這是獵物近在咫尺的確切跡象。而在第十二節中，狩獵之王被描繪成正準備撲向獵物；或者，弓已拉滿，箭已上弦，準備在獵物出現的那一刻射出。

值得注意的是，國王和王后經常在場，並且是狩獵活動的首領；正是他們在鹿被殺死後進行「分解」（broke up the deer）：1. 用刀或劍劃開胸骨；2. 砍下頭部。由於圖伯維爾於伊麗莎白女王統治時期出版了他的書的第一版，他在第133頁提供了一幅大型木刻畫，描繪了這位公主剛從馬上下來——雄鹿躺在地上——獵人跪著，左手握著動物的前腿，右手向女王呈上一把刀，以便進行分解。由於第二版是在詹姆斯一世統治時期出版的，女王的形象被移除，取而代之的是詹姆斯的全身長像。同樣的情況也出現在圖伯維爾的《獵鷹術之書》（Book of Falconrie）中，該書與上述內容相關。在1575年版的第81頁，描繪了獵鷹追逐蒼鷺的場景，女王坐在她的戰馬上：但在1611年版中，詹姆斯國王被置於同一戰馬上，女王被移除。獅子是森林之王；這裡成功地用來代表掃羅，以色列的國王，他試圖追捕大衛；從四面八方圍困他；搜尋他的腳步；並準備在他被迫逃離最後的藏身之處時，撲向他，用弓箭射他，或用標槍刺穿他。整個構思精妙，描繪優美。

【導言】大衛向耶和華獻上感謝（《詩篇》18:1-3）。敘述所經歷的苦難和所作的求助禱告（《詩篇》18:4-6）。對上帝為受苦者介入的宏偉描述（《詩篇》18:7-15）；以及為他所施行的拯救（《詩篇》18:16-19）。這拯救是因他的公義（《詩篇》18:20-24）；並按照上帝公平的作為（《詩篇》18:25-28）。勝利的榮耀歸於耶和華（《詩篇》18:29-36）；這勝利藉著所有敵人的毀滅而顯得完全（《詩篇》18:37-42）。在這些事件之後，外邦人順服（《詩篇》18:43-45）。為所有這些事，上帝得榮耀（《詩篇》18:46-50）。

標題：「交與伶長。耶和華的僕人大衛的詩，他在耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的那日，向耶和華說這歌的話。」除了第一句話，這個標題取自《撒母耳記下》22:1。請讀者參閱《撒母耳記下》22:1的注釋，以獲取關於這篇詩篇的一些有趣資訊，特別是從肯尼科特博士那裡摘錄的內容。這位博學的作者認為整篇詩篇是彌賽亞的歌，並將其分為五部分，他如此介紹：「彌賽亞崇高的感恩詩，由大衛在他戰爭結束、生命將盡之時所作。在這首神聖的歌中，上帝的良善被頌揚，1. 為彌賽亞從死裡復活，以及伴隨那莊嚴事件並隨後發生的奇蹟。2. 為對猶太人施加的懲罰；特別是耶路撒冷的毀滅。3. 為外邦國家的順服。參見《羅馬書》15:9；《希伯來書》2:13；以及《馬太福音》》28:2-4；與《馬太福音》24:7，《馬太福音》24:29。」

而現在附於此詩篇和《撒母耳記下》22:1的標題，似乎只描述了其寫作時間，這是顯而易見的；因為誰能將《撒母耳記下》22:5、22:6、22:8-17、22:21-26、22:30、22:42、22:44等歸因於大衛本人作為主題呢？在肯尼科特博士的評論中，有整篇詩篇的新譯本，第178頁等。

眾多注釋家和評論家都將這篇詩篇應用於基督；反對古今眾多學者將會顯得過於自信。我大體上持相同觀點；我將主要以此原則來闡釋它；然而，我仍然認為其中有許多內容是關於大衛，且僅關於他。錢德勒博士（Dr. Chandler）和德萊尼博士（Dr. Delaney）在闡釋其中各段落方面非常成功；所有最優秀的評論家都傾盡全力研究它；大多數注釋家都非常成功地鑽研它；而霍恩主教（Bishop Horne）則將整篇詩篇應用於基督。

我的古詩篇譯本對它讚譽有加：「這篇詩篇包含所有蒙揀選之人的聖禮，他們藉著聖靈的七重恩典，遵行上帝的律法，脫離一切試探，並從死亡和魔鬼的權勢中得釋放：他們向上帝唱這首歌；感謝祂並說，我將愛你，主啊，不是一天兩天，而是永遠：我的力量，藉著你，我在思想上堅強。」

「我必愛你。」——愛總是基於動機和理由而存在。動詞**רחם**（racham）意指以所有溫柔的自然情感去愛。「我將從我最深處的內心愛你，耶和華啊！」他為何要愛耶和華？不僅因為祂無限偉大和良善，擁有所有可能的完全，更是因為祂對他良善：他在此列舉了他從祂那裡得到的許多祝福。

「我的力量。」——1. 你賜予我勝過仇敵的能力，並使我能夠避免邪惡，行善。

【第2節】「耶和華是我的磐石。」——2. 我以祂為我的根基，並從祂這良善的源頭獲得一切美善。**סלע**（sela）這個詞指那些崎嶇的懸崖峭壁，為人類和野生動物提供庇護；蜜蜂常在那裡築巢，並從中採集大量蜂蜜。「他使他從磐石中吸蜜」（《申命記》32:13）。

3. 祂是他的堡壘；一個堅固安全的場所，由自然和人工加固，他可以在那裡免受敵人的侵害。他指的是猶大崎嶇多山地區那些難以接近的高地，他在那裡多次躲避掃羅的追捕。這些對我的身體而言是如此，主對我的靈魂而言也是如此。

「拯救者。」——4. **מפלתי**（mephalleti），「使我逃脫者」。這指的是他在困境中的蒙保守。他常常幾乎被包圍和捕獲，但主總為他開闢一條逃生之路——當他的敵人進入時，祂為他開闢一條出路；因此，當他們從他堅固之地的入口進入時，他卻從另一邊出去，從而保全了性命。這些逃脫是如此驚險和不可能，以至於他清楚地看到主的手在其中。

5. 「我的上帝。」**אלי**（Eli），「我的強大上帝」，不僅是我敬拜的對象，更是將力量注入我靈魂的祂。

6. 「我的力量。」**צורי**（tsuri）。這與第一節中的詞不同。拉比邁蒙（Rabbi Maimon）曾指出，**צור**（tsur）用於上帝時，意指泉源、源頭、起源等。上帝不僅是我生命之源，祂也是我一切美善的泉源；大衛說，我將信靠祂。為何？因為他知道祂是良善的永恆且取之不盡的泉源。這個美好的意念在我們的譯文中失落了；因為我們用英文中相同的詞「力量」來翻譯兩個意義截然不同的希伯來詞。

7. 「我的盾牌。」**מגני**（maginni），「我的盾牌」，我的保護者，祂遮蓋我的頭和我的心，使我既不被敵人的飛鏢殺死，也不受傷。

8. 「我救恩的角。」角是力量的象徵，也是力量的運用。這已解釋過；參見《撒母耳記上》2:1（注）。救恩的角意指強大而有效的救恩。

9. 「我的高臺。」不僅是一個防禦之地，更是一個我可以從中觀察周圍地區，並總能在危險臨近之前發現危險的地方。