詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

**直到將要出生的一代**——這意味著，一代又一代將不斷向後人宣揚主耶穌的真宗教；如此，這宗教將永遠在地上傳播。祂的國度將永無止盡。

**導言**
主是祂子民的牧者；因此，可以推斷他們必不致缺乏（詩篇 23:1）。祂如何引導、餵養和保護他們（詩篇 23:2, 詩篇 23:3）。即使在最大的危險中，他們也能確信祂的扶持（詩篇 23:4）。祂為他們預備豐盛的供應（詩篇 23:5）。他們可以確信祂持續的憐憫和永恆的幸福（詩篇 23:6）。

這篇詩篇的標題沒有特別之處；它僅僅歸於大衛；但由於它似乎是以色列人為他們從巴比倫被擄中得贖而獻上的感恩詩，因此不宜歸於大衛。有些人認為是大衛在流亡期間所寫，這不太可能；另一些人則認為，是大衛最終從掃羅的迫害中得救時所寫。我更傾向於認為它是在被擄之後寫成的。《他爾根》似乎認為它是為了頌揚上帝在曠野中對以色列人的恩慈而寫的。這是一篇真正優美的詩篇。

假設它是在被擄之後寫成的，我們看到：
1. 得贖的被擄者為他們的自由感謝上帝。
2. 承認上帝使他們的生命從墳墓中歸回。
3. 他們將自己在猶大描繪成羊群在優美的草場上。
4. 他們宣告，從他們所經歷並蒙上帝拯救的危險中，他們不再懼怕任何敵人。
5. 他們從上帝為他們所做的一切推斷，祂的恩惠和慈愛將終生伴隨他們。
6. 他們將不再被剝奪對上帝的敬拜，而將終生得以進入祂的聖殿。

**耶和華是我的牧者**——這篇詩篇中有兩個寓言，它們極其巧妙地適應了其目的，並以藝術和優雅的方式加以支持。第一個是牧者的寓言；第二個是豐盛筵席的寓言，由一位最仁慈、最慷慨的主人擺設。作為羊群，他們擁有最優美的草場；作為賓客，他們享有最有營養、最豐盛的食物。

上帝屈尊稱自己為祂子民的牧者，而祂的跟隨者則被視為在祂引導和指示下的羊群。
1. 祂引導他們出入，使他們找到草場和安全。
2. 祂知道在哪裡餵養他們，並在祂的恩典和護理過程中引導他們走當行的路。
3. 祂看顧他們，保護他們免受兇猛野獸的侵害。
4. 如果有任何迷失的，祂會將他們帶回。
5. 在酷熱時，祂將他們帶到蔭涼處；在迫害和苦難時，祂為他們找到避難所。
6. 祂確保他們一無所缺。

但誰是祂的羊群呢？所有真正悔改的人，所有真正有信心的人；所有順服地效法祂榜樣的人，遠離一切惡事，並在聖潔的生活和言行中彰顯那召他們出黑暗入奇妙光明者的美德。「我的羊聽我的聲音，也跟隨我。」

但誰不是祂的羊群呢？心裡退後的人不是，邪惡的反律法主義者也不是，他們認為罪越多，上帝的恩典在拯救他們時就越顯大；那些天真地以為自己活在罪中卻被基督的義遮蓋的人也不是；冷漠和粗心大意的人群也不是；老底嘉式的懶惰者也不是；那些狂熱的偏執者也不是，他們會將除了自己和與他們信仰相同的人之外的所有人都排除在天堂之外。聖經將這些人比作豬、狗、流蕩的星、狐狸、獅子、無水的井等等。願這些人中的任何一個都不要來享用這草場，或取走兒女的餅。

耶穌基督是好牧人；這位牧人為了拯救祂的羊群，捨棄了自己的生命。

**我必不致缺乏**——他們怎會缺乏呢？那位是他們牧者的，擁有天上地下所有的權柄；因此祂能保護他們。金銀是祂的，千山上的牲畜也是祂的；因此祂能供養他們。祂擁有他們所需的一切，祂的心充滿了對人類的愛；因此祂不會向他們保留任何美好的事物。

古老的《詩篇》對這句話的翻譯和釋義都很好：「主治理我，我必不致缺乏。祂使我躺臥在草場上。」「一個義人的聲音：主基督是我的君王，因此我必不致缺乏：也就是說，在祂裡面我必穩妥，並得滿足，因為我盼望在祂裡面得到屬靈的益處和永恆的福樂。祂引導我到草場上，也就是說，領受祂的話語，並在祂的愛中喜樂。在那裡我必得飽足，祂使我躺臥在那裡，得以滋養至完全。」誰能說得更多，誰又需要說得更少呢？

**祂使我躺臥在青草地上**——**בנאות דשא**（binoth deshe），不是指青草地，而是指草皮或泥土搭建的小屋，就像牧羊人在開闊的平原地區所擁有的那樣；這些地方他們自己可以安全地休息；而這樣建造的羊圈，羊群可以在夜間安全地待著。它們是圍欄，而且是羊群有草料可吃的圍欄。

**在安靜的水邊**——深水，即使最熱的陽光也無法蒸發；而不是潺潺的溪流，那意味著淺水。或者，他這裡可能指的是西羅亞或西羅亞的緩流之水（以賽亞書 8:6），與幼發拉底河的急流形成對比。你已將我們從被擄之地，從那條強大而湍急的河流彼岸，帶回到我們自己的鄉間溪流、水井和泉水旁，在那裡我們享受平安、寧靜和安息。

古老的《詩篇》對此有著優美的轉折：「祂帶我到恢復之水旁。我們被帶到恩典之水旁，這水使我們恢復在罪中失去的力量。並使我們恢復（加強）去做善工。祂使我的靈魂轉回，也就是說，從一個罪惡的敗類，祂使它成為義人，並在謙卑中增長愛。首先祂使我們的罪歸向祂；然後祂引導並餵養它。在這篇詩篇中，祂講述了上帝賜給祂所愛之人的十種恩典。」

**祂使我的靈魂甦醒**——使我的生命從毀滅中歸回；並使我的靈魂從罪中轉回，使其不致永遠滅亡。或者，在它背道之後，醫治它的背道，並使它恢復到祂的恩寵中。請參閱前一節中對這句話的古老釋義。

**為自己的名引導我走義路**——**במעגלי צדק**（bemageley tsedek），「在義的軌道」或「軌跡中」。在許多經文中，人似乎被描繪成圍繞其主星運行的次級行星；或者像行星圍繞太陽運行，從太陽那裡獲得其運行的能力，以及所有的光和熱。因此，人與公義的太陽相關聯；唯獨藉著祂的能力，人才能正直地行走；藉著祂的光，人得以被光照；藉著祂的熱，人得以被活化，並能結出善果。當他保持在自己的正確軌道上，擁有從耶穌基督臉上反射出的上帝榮耀之光時，他就能夠光照和堅固他人。被光照的人可以光照；被餵養的人可以餵養。

**為自己的名**——為了彰顯祂恩典的榮耀，而不是因為我身上有任何功德。上帝對世人的行為動機源於祂自身本性的完全和良善。

**我雖然行過死蔭的幽谷**——這裡仍然是指牧者。即使我，作為羊群中的一員，必須走過最陰森的山谷，在深夜中，暴露於陷阱、懸崖、吞噬的野獸等等，在這樣一位牧者的引導和保護下，我也不會懼怕任何邪惡。祂知道所有的通道、危險的峽谷、隱藏的陷阱和路上的陡峭懸崖；祂會引導我繞過、穿過它們。請參閱馬太福音 4:16（注）中對「死蔭」一詞的解釋。

「即使我身處那些既不認識上帝，也沒有愛的人中間，或者身處這生命之中，這生命是死亡的陰影；因為它因罪的黑暗而漆黑；它引向死亡和惡人，義人卻生活在他們中間——我不會懼怕任何邪惡，無論是隱藏的還是公開的；因為你在我心裡與我同在，我在那裡感受到你，以致在死亡的陰影之後，我將與你同在你的真生命中。」——古老的《詩篇》。

**因為你與我同在**——有上帝為伴的人無需懼怕任何危險；因為他既不會迷路，也不會受傷。

**你的杖，你的竿**——**שבטך**（shibtecha），你的權杖、杖、支派的標誌、官職的杖；因為**שבט**（shebet）在聖經中就是這個意思。**你的竿**，**ומשענתך**（umishantecha），你的支撐或扶持。前者可能指牧羊人的彎杖；後者指某種休息或支撐物，類似於我們的露營凳，牧羊人可能會隨身攜帶，作為臨時的座位，當地面太濕不宜安全坐下時。牧羊人可以用杖或彎杖保護他的羊，並用它抓住羊的角或腿，將它們從灌木叢、泥沼、坑洞或水中拉出來。

我們不應認為「杖」是指懲罰：無論是在經文中還是在原文中，都沒有這種意思；在聖經的任何部分也沒有這個意思。此外，懲罰和管教並不能帶來安慰；它們至少在目前不是喜樂的，而是愁苦的；也沒有人能帶著安慰期待它們。那些將「杖」釋義為懲罰等等的人，濫用了經文。另一個詞**שען**（shaan）表示支持，可以依靠的東西，如手杖、拐杖、木棍等。

《他爾根》這樣翻譯：「即使我行在被擄中，行在死蔭的幽谷中，我也不會懼怕邪惡。因為你的道（**מימרך**，meymerach，你的位格化的道）是我的幫助者或支持；你正直的道和你的律法安慰我。」在這裡我們發現，「道」（**מימר**，meymar）與任何所說的話語，甚至與律法本身都區分開來。

我不能不引用古老《詩篇》的釋義，儘管它將「杖」視為懲罰：「確實我不會懼怕邪惡；因為你的杖，也就是你輕柔的管教，像對待你的兒子一樣管教我：你的竿，也就是你堅固的幫助，我依靠它，它扶持我；它們安慰了我；教導我（學習，教導）我該做什麼；並將我的思想保持在你裡面，那就是我的安慰。」

**在我敵人面前，你為我擺設筵席**——這裡開始了第二個寓言。一位最慷慨、最仁慈的主人擺設了一場豐盛的宴席；他不僅有恩惠餵養我，還有能力保護我；儘管被敵人環繞，我仍滿懷信心地坐到這張桌子旁，知道我將在完全的安穩中享用盛宴。這可能指的是上帝在迦勒底人面前賜給貧困的被擄以色列人的恩惠，迦勒底人曾殘酷地對待他們七十年；而他們的君王古列，不僅允許他們現在返回自己的土地，還為他們提供了通行所需的一切，以及修復耶路撒冷城牆和重建主聖殿所需的一切，在那裡照常獻祭，上帝的子民享用祭物。

**你用油膏了我的頭**——在重要人物的宴席上，會將香油倒在尊貴客人的頭上。福音書中那位婦人將一盒極貴的真哪噠香膏倒在我們主頭上（參馬太福音 26:6, 26:7；馬可福音 14:8；路加福音 7:46），她只是按照自己國家的習俗行事，而邀請我們主的那個主人卻可恥地忽略了這一點。

**使我的福杯滿溢**——你不僅賜給我豐盛的食物，還用最好的酒斟滿了我的杯。

**我一生一世必有恩惠慈愛隨著我**——當我走過人生的幽谷時，你的恩惠和慈愛將伴隨我的每一步；我如何前行，它們也將如何。這裡似乎有