詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

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詩篇 第22章
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古老的盎格魯-蘇格蘭詩篇集說：「我們將以善意和善行傳揚祢的話語，因為善行者歌唱得好。因此，他兩次說，我們將歌唱；一次是出於心靈的愛；另一次是為了彰顯公義，作為榜樣。」

**導言**
詩篇作者在極大的苦難和困境中向上帝禱告（詩22:1-3）；他訴諸上帝對其子民一貫的慈愛（詩22:4-5）；他講述自己所受的侮辱（詩22:6-8）；他提及上帝在他年輕時對他的恩慈，以此作為他現在期望幫助的理由（詩22:9-11）；他詳細描述自己的痛苦和所受的侮辱（詩22:12-18）；他滿懷信心地禱告，相信會蒙垂聽並得拯救（詩22:19-24）；他讚美上帝，並預言列國將歸信真宗教（詩22:25-31）。

這篇詩篇的標題「交與伶長，調用朝鹿。大衛的詩」引發了許多猜測。**אילת השחר**（aiyeleth hashshachar）在旁註中譯為「清晨的母鹿」；但這是什麼意思呢？它是一種樂器的名稱嗎？還是一種曲調的名稱？或者是一個樂隊的名稱？加爾梅（Calmet）主張是最後一種，並譯為「大衛的詩，獻給掌管『清晨的母鹿』樂隊的樂長」。這比我見過的其他任何猜測都更為可能。

然而，**aiyeleth hashshachar** 也可能是詩篇本身的名稱，因為亞洲人習慣給他們的詩歌作品命名，這些名稱往往與主題本身沒有關係。哈默先生（Mr. Harmer）和其他人從德赫貝洛特（D'Herbelot）的《東方圖書館》（Bibliotheque Orientale）中收集了一些例子。我自己的藏書中還可以補充更多：例如，薩阿迪（Saady）將他一部著名的雜文集命名為《古利斯坦》（Gulisstan），意為「玫瑰之國」或「玫瑰園」；然而書中卻沒有任何關於玫瑰之國、玫瑰或玫瑰園的內容。另一部作品名為《尼格里斯坦》（Negeristan），意為「畫廊」；卻沒有提及任何畫廊。還有《貝哈里斯坦》（Beharistan），意為「春天」；《博斯坦》（Bostan），意為「花園」；《安瓦爾·蘇海利》（Anvar Soheely），意為「南河三之光」；《巴哈爾·達努什》（Bahar Danush），意為「知識之園」；《圖赫菲特·阿爾穆梅寧》（Tuhfit Almumeneen），意為「信徒的禮物」，一部醫學論文；《凱米亞·伊薩杜特》（Kemeea lsadut），意為「生命煉金術」；《穆赫津·阿爾·阿斯拉爾》（Mukhzeen al Asrar），意為「秘密寶庫」；《蘇爾塞萊特·阿爾·扎哈布》（Sulselet al Zahab），意為「黃金鏈」；《祖赫菲特·阿爾·阿布拉爾》（Zuhfit al Abrar），意為「虔誠者的玫瑰經」；《梅拉特·阿爾·阿斯拉爾》（Merat al Asrar），意為「秘密之鏡」；《杜爾吉·阿爾·杜拉爾》（Durj al Durar），意為「最珍貴的珠寶」；《德魯·馬吉利斯》（Deru Majlis），意為「議會之寶」；《阿爾·博爾達》（Al Bordah），意為「斑斕的衣裳」，這是阿爾·巴西里（Al Basiree）為讚美伊斯蘭教而寫的一首詩，以感謝他相信自己從夢中顯現的先知那裡得到的治癒。這首詩由一百六十二對聯組成，每對聯都以**mim**結尾，這是穆罕默德名字的第一個字母。

上述標題中，幾乎沒有一個（其數量可以輕易增加三倍）與其所附作品的主題有任何關係，正如「朝鹿」與詩篇第二十二篇的內容沒有關係一樣。這些標題本身並不重要；對我們而言，它們的唯一用處是區分不同的書籍、詩歌或詩篇。在我看來，許多人花費時間研究這些主題是徒勞的。請參閱我對撒母耳記下1:18的注釋。

關於詩篇本身的主題，存在相當大的意見分歧：
1. 有些人將其全部歸於大衛；
2. 另一些人將其全部歸於基督；
3. 還有些人，因為其中幾節經文被應用於我們主受難的經歷，採取了折衷的辦法，將其首先應用於大衛，然後以次要或適應性的意義應用於基督。摩普綏提亞的提奧多羅（Theodore of Mopsuestia）持此觀點，他對自己的解釋方案給出了非常合理的說明；為此他被第二次君士坦丁堡大公會議或第五次普世大公會議定罪。格羅提烏斯（Grotius）和其他人幾乎照搬了他的方案；我認為，稍加修正，這是唯一安全的方案。

毫無疑問，其中有幾部分首先與大衛有關；可以虔誠地相信，有幾段經文可以通過適應性的方式應用於我們的主，儘管它們最初屬於並表達了大衛的境況；而且，它包含直接預言我們主受難、死亡和勝利的部分，這一點顯而易見，不容否認。我打算在以下的釋義中按照這個方案來處理它，盡可能地使其符合福音的標準。

德萊尼博士（Dr. Delaney）認為這篇詩篇是大衛在瑪哈念寫的，那正是上帝在雅各困境中向他顯現的地方（參創世記22章）。基於這個假設，第三、第四和第五節可以很容易且生動地闡明：「我們的列祖信靠祢；我為何不可？祢拯救了他們；我為何不可也期望得拯救？他們向祢呼求，信靠祢，就不致羞愧；我向祢呼求，信靠祢；我為何要羞愧呢？因為祢是同一位上帝，祢永不改變；在祢那裡沒有偏待人。」大衛就是這樣在主裡鼓勵自己；這些考量幫助他在痛苦的操練和沉重的困境中得以支撐。

我的上帝，我的上帝，祢為何離棄我？——請向我顯明祢為何將我遺棄給我的仇敵；為何祢似乎不顧我的禱告和呼求？關於這段經文的完整闡釋，請讀者參閱我對馬太福音27:46的注釋。

我呻吟的言語？——**שאגתי**（shaagathi），《拉丁通行本》、《七十士譯本》、《敘利亞譯本》、《衣索比亞譯本》和《阿拉伯譯本》，以及《盎格魯-撒克遜譯本》都使用了可以這樣翻譯的詞語：「我的罪（或愚昧）是我得拯救如此遙遠的原因。」看來這些譯本讀作**שגגתי**（shegagathi，我無知的罪），而不是**שאגתי**（shaagathi，我呻吟的言語）；但現存的任何手稿都不支持這種讀法。

我白日呼求，夜間也不止息——這似乎是大衛自己的經歷；這些話語似乎只指他自己的情況。儘管我未蒙垂聽，祢似乎忘記或離棄了我；但我仍晝夜不停地呼求祢的救恩。

但祢是聖潔的——儘管我懇切呼求卻未蒙垂聽，但我不能將任何過錯或不仁慈歸咎於我的創造主；因為祢是聖潔的，所行的一切都是公義的。這是在最難忍受的試煉中，深刻順服的言語。

祢是住在以色列的讚美中——祢住在聖所中，祢的子民在那裡不斷獻上讚美、感恩和祭物。

我們的列祖信靠祢——大衛在創作這篇詩篇時，據說是在瑪哈念，雅各曾在那裡經歷極大的困境；他在那裡與天使摔跤，並蒙受了顯著的祝福。大衛很可能藉此情境來堅固他對上帝的信心。我現在正處於上帝如此顯著地祝福我們支派的祖先之地。我像他一樣與上帝摔跤；我豈不也能期望同樣的成功嗎？

他們向祢呼求——我也如此；他們蒙了拯救；我也可能蒙拯救；他們信靠祢；我也信靠祢。他們不致羞愧；我豈會蒙羞呢？

但我是一條蟲，不是一個人——我看不出我們的主在任何意義上會使用這些詞語。大衛很可能用它們來表達他的卑微和不配。古老的詩篇集對此有著非凡的轉折：「我是一條蟲，也就是說，我由童貞女所生，沒有男人的種子；不僅是人，也是上帝：然而，我卻受人羞辱。」在吐唾沫、毆打、用荊棘刺穿以及被眾人棄絕中；因為他們選擇了強盜巴拉巴，而不是我。

他們嗤笑我——他們完全藐視我；輕看我；極盡輕蔑地對待我。「嗤笑」這個詞已經完全過時，不應再使用；「嘲笑」、「藐視」、「輕蔑對待」更具表達力，且仍在常用。

他們撇嘴搖頭——馬太福音將此應用於猶太人對我們主被釘十字架時的行為；下一節也是如此。但這兩者首先都真實地描述了大衛在押沙龍叛亂期間所受到的示每和其他人的侮辱；而且，由於情況如此相似，福音書作者認為用相同的表達方式來描述耶穌基督所受到的類似待遇是恰當的。我們的主確實受到了這些侮辱，毫無疑問大衛也受到了同樣的侮辱。

但祢是使我出母腹的——祢創造了我；並從我幼年起就引導和保護我。

求祢不要遠離我，因為患難臨近——一位同在的上帝是當下的祝福。我們總是需要神聖的幫助；尤其是在患難和試煉臨近之時。

許多公牛圍繞我——公牛是野蠻力量的象徵，它會用角牴觸並踐踏一切。押沙龍、亞希多弗和其他起來反叛大衛的人就是如此；那些密謀反對基督的猶太統治者也是如此。

巴珊的壯牛——巴珊是約旦河外的一個地區，非常肥沃，他們習慣在那裡餵養牲畜，由於優良的牧草，那裡的牛成為當地最大、最肥壯的。參閱加爾梅。所有掌握主要權力和影響力的人都成了大衛的敵人；因為押沙龍竊取了所有以色列人的心。對基督而言，猶太人和外邦人的首領都聯合起來反對他。

他們向我張口——他們兇猛而瘋狂地一心要毀滅我。

我如水被倒出來——也就是說，正如古老的詩篇集所言：「他們殺我，如同倒水一般，毫不在意。」這節經文中的意象強烈地描繪了一個處於極度困境中的人；他的力量、勇氣、希望以及對幫助和解脫的期望都已完全喪失。我們主的苦難是極端的；但我認為，在任何健全的神學意義上，這些事都不能用來描述基督，無論是在客西馬尼園的痛苦中，還是在十字架上的死亡。

我的精力枯乾——所有這些表達都標誌著一個極度痛苦和絕望的境況。

歸於死地的塵土——這僅僅意味著他顯然已瀕臨墳墓，並隨之而來的腐朽；後者大衛看到了；但耶穌基督從未見過腐朽。

因為犬類圍繞我——這可能指外邦人、羅馬士兵以及其他在審判和十字架旁圍繞我們主的人。

他們扎了我的手，我的腳——大衛作為我們主的預表，可能經歷了其他的苦難；但手腳被扎是我們主獨有的；因此，這節經文可以被視為直接的啟示。我們主被釘在十字架上時，手腳被扎；大衛的手腳從未被扎。

但這裡有一個非常重要的異讀。原文**כארו**（caaru，他們扎了），這是所謂的**kethib**（旁註讀法），我們的譯者也遵循了它；而**keri**（正文讀法）是**כארי**（caari，像獅子）。支持這兩種讀法都有手稿和傑出的評論家。迦勒底譯本是：「像獅子咬我的手和我的腳」；但敘利亞譯本、拉丁通行本、七十士譯本、衣索比亞譯本和阿拉伯譯本都讀作「他們扎了或挖了」；盎格魯-撒克遜譯本的詞語翻譯是：「他們挖（扎）了我的手和我的腳。」康普魯頓多語聖經（Complutensian Polyglot）在正文中是**כארו**（caaru，他們挖了或扎了）；它在旁註中給出**כרה**（carah，切割、挖掘或穿透）作為**כארו**的詞根。但波特肯（Potken）、安特衛普（Antwerp）、巴黎（Paris）和倫敦（London）的多語聖經在正文中是**כארי**（caari）；而**כארו**（caaru）則在旁註中提及；大多數正確的希伯來聖經也是如此。這裡的全部區別在於**י**（yod）和**ו**（vau）之間，它們很容易被混淆；前者構成「像獅子」；後者構成「他們扎了」。對我來說，後者顯然是正確的讀法。

我的骨頭，我都能數過——這可能指他身體被劇烈拉伸，當他全身的重量都懸掛在將他的手固定在十字架橫樑上的釘子上時。身體如此伸展，主要的骨頭變得突出，容易辨認。

他們分我的外衣——這在任何意義上都不可能適用於大衛。這件事發生在我們主被釘十字架的時候。士兵們將他的外衣分成四份，每個士兵拿一份；但他的內衣或內袍是無縫的，由一整塊織成，他們同意不分開，而是抽籤決定誰能得到整件。羅馬士兵對這段經文一無所知；但他們卻字字句句地應驗了它。這是上帝的靈所預見的；這是關於耶穌基督的直接啟示，它以永恆真理的廣闊印記印證了整個記載。

求祢不要遠離我——在第一節中，他問：「祢為何離棄我？」或者，彷彿對他們的邪惡感到驚訝：「祢允許我落入怎樣的手中？」現在他禱告：「求祢不要遠離我。」聖耶羅米（St. Jerome）在此觀察到，這是我們蒙福的主的人性在對他的神性說話。耶穌是完全的人；作為人，他受苦並死了。但這位完全無罪的人若沒有神性的支持，就無法承受那些苦難，使其具有贖罪的功效。這篇詩篇中所有表明任何軟弱的表達，就其與基督的關係而言（實際上主要與他有關），都應理解為指人性；因為，在我看來，整部新約都證明在他裡面神人聯合，但並未混淆，人性是完全的人，神性則以身體的形式居住在那人性中。耶穌作為人，受孕、出生、成長、智慧、身量和上帝與人喜愛的心都一齊增長；他飢餓、口渴、受苦並死了。耶穌作為上帝，無所不知，從起初就與上帝同在，醫治病人，潔淨麻風病人，使死人復活；平息海的狂暴，並用一句話平息風暴；使人性活過來，使它從死裡復活，將它帶到天上，在那裡，作為剛被宰殺的羔羊，它永遠在上帝面前為我們顯現。這些都是聖經事實。人子基督耶穌不能行那些神蹟；那人裡面的上帝不能承受那些苦難。然而，一個人似乎做並承受了所有這些；這就是上帝在肉身顯現。

我的力量——神性是支撐人性在這場可怕衝突中的力量。

求祢救我的靈魂脫離刀劍——求祢救**נפשי**（naphshi），我的生命；使我活著，或使我復活。

我的唯一——**יחידתי**（yechidathi），我獨一的。自創造以來，唯一一個甚至藉著上帝自己的能力，沒有人的參與而產生的人類。第一個亞當是由地上的塵土所造；那是他的母親；上帝是塑造者。第二個亞當是在童貞女的子宮裡產生；那是他的母親。但她所懷的胎是由聖靈的能力所生；因此，人子基督耶穌是上帝的獨生子；上帝是他的父，他是上帝的獨一者。

救我脫離獅子的口——我們的主在這裡可能將他的教會與他自己包括在內。獅子可能指猶太人；獨角獸，**רמים**（remim，可能指犀牛），指外邦人。關於獨角獸，請參閱民數記23:22的注釋。除了犀牛之外，沒有任何只有一隻角的四足或陸地動物；但有一種海洋動物，獨角鯨或一角鯨，一種鯨魚，它有一隻非常精美的捲曲象牙角，從它的吻部伸出。我自己的博物館裡有一隻長七英尺四英寸，非常美麗。有些這種動物曾用角刺穿船側，並用它輕易地刺穿鯨魚或任何類似的動物。古老的詩篇集說：「獨角獸是最驕傲的野獸之一，如果它違背自己的意願被抓住，它會因憤怒而死。」

我要將祢的名傳與我的弟兄——我將向我的門徒完全啟示公義和慈愛的上帝；我將向猶太人宣告祢差遣我作世人救主的慈悲旨意。

你們敬畏耶和華的人——這是特別勸勉猶太人，要從福音的傳講中獲益。或許，「敬畏他的人」可能指外邦人，特別是歸信者。猶太人被點名提及：「雅各的後裔啊，你們都要榮耀他！以色列的後裔啊，你們都要懼怕他！」

因為他沒有藐視——幫助和拯救貧窮謙卑的人是他的屬性；他也不拒絕痛悔之心的嘆息。或許它的意思是，儘管你們在我的卑微中藐視了我，但上帝卻以罪的受苦者的身份恩慈地接納了我；因為藉著那降卑至死的行為，為世人的罪作成了偉大的代贖。

在大會中——在詩篇22:22中，他宣告他要在會眾中讚美上帝。這裡似乎是指猶太人。在這節經文中，他說他要在「大會」中讚美他。這裡可能指外邦人。猶太民族與外邦世界相比，人數很少。而前者中接受福音的人，與外邦人中接受神聖見證的人相比，人數非常少。前者是（因為現在幾乎沒有歸信的猶太人）**קהל**（kahal），一個會眾；後者是、現在是、將來會越來越多地是**קהל רב**（kahal rab），一個大會眾。救恩是從猶太人出來的，現在是從外邦人出來的。

謙卑人必吃得飽足——**ענוים**（anavim），貧窮人必吃得飽足。在真正唯一的祭物中，將為所有信徒提供如此豐盛的供應，使他們充滿喜樂。獻祭的人，吃他們所獻的。耶穌，真正的祭物，是從天上降下來的糧食；吃這糧食的人永不死亡。

地的四極——福音將傳遍天下萬國；萬國的萬族，**משפחות**（mishpechoth），列國的家族：不僅世上的萬國將接受福音作為上帝的啟示，而且每個家庭都將為自己的救恩而接受它。他們將在救主耶穌面前敬拜，並藉著他將所有的讚美獻給上帝。

因為國度是耶和華的——福音的普世統治，在新約中稱為上帝的國度；在其中，所有人都將成為上帝的子民；公義、和平和聖靈中的喜樂將普遍傳播。

地上一切豐肥的人——富有的、偉大的、有權勢的，甚至王子、總督和君王，都將接受福音。他們將視被稱為基督徒為最大的榮耀；加入他子民的聚會，紀念他的犧牲之死，傳播生命之道，勸阻惡行，並鼓勵純正無瑕的宗教的信仰和實踐。

下到塵土中的——每個垂死的人都將信靠基督，並只期望藉著人類偉大的救主而得榮耀。沒有人能使自己的靈魂存活。《拉丁通行本》是：**Et anima mea illi vivet, et semen meum serviet ipsi**；「我的靈魂將為他而活，我的後裔將事奉他。」敘利亞譯本、七十士譯本、衣索比亞譯本、阿拉伯譯本和盎格魯-撒克遜譯本都與此一致。古老的詩篇集也緊隨其後：「我的靈魂將為他而活；我的後裔將事奉他。」我相信這是正確的讀法。有些手稿，與上述古老譯本一致，將**נפשו**（naphsho，他的靈魂）改為**נפשי**（naphshi，我的靈魂）。有兩份手稿，與譯本一致，將**לא**（lo，不）改為**לו**（lo，為他）。而**חיה**（chiyah，將使……活）有些改為**יחיה**（yichyeh，將活）。因此，經文應讀作：「我的靈魂（**נפשי**，napshi）將為他（**לו**，lo）而活；我的後裔（**זרעי**，zari）將事奉他。」這些可能是大衛自己的話：「我活著的時候，將為這位救主而活；我的屬靈後裔將世世代代事奉他。」

將被算為主的後代——他們將因基督的名而被稱為基督徒。