詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

我心裡籌劃——我持續不斷地構思脫離困境的方法和手段；但這一切都歸於虛無，因為祢不來拯救我。當一個靈魂感受到罪的重擔和罪咎時，它會嘗試無數自我救贖的方案；但這一切都毫無用處。除了上帝，沒有人能對有罪的良心說平安。我的仇敵被高舉——當靈魂處於被破壞律法的咒詛之下時，撒旦似乎在凱旋。

求祢垂顧我，應允我——更確切地說，是應允我。我已禱告；我正在尋求祢的面；沒有祢，我就迷失了；我身處黑暗；我的生命瀕臨毀滅；如果我死時未蒙赦免，我就會永遠滅亡。主我的上帝啊，求祢垂顧此事；為祢的名，求祢垂聽並應允。

任憑我的仇敵說——撒旦在試探中的慣常手法是強烈地煽動人犯罪，蒙蔽人的悟性，激發人的情慾；當它成功時，便以侮辱和責備來誇耀。那時，沒有人比它更樂意告訴可憐的靈魂，它犯罪是多麼深重、可恥和忘恩負義！讀者啊，務要謹慎。當我動搖時——當我從堅定中動搖，被罪惡勝過時。啊，一個義人跌倒，會造成何等荒涼！他自己被黑暗和荒涼籠罩，不信者充滿嘲諷，教會披上喪服，上帝的靈憂傷，耶穌再次被釘十字架，公開受辱！哦上帝，求祢拯救虔誠的讀者脫離這樣的毀滅和敗壞！

但我倚靠祢的慈愛——祢不會讓我跌倒；或者，如果我已跌倒，難道祢不會為了那為罪人而死的主，再次向我揚起祢的臉光嗎？難道祢不會遮蓋我的罪嗎？我的心必因祢的救恩歡喜——沒有真正的喜樂，除非是發自內心的；而心靈在良心上的所有罪咎被除去之前，是無法歡喜的。

我要歌頌耶和華——那清楚感受到上帝恩惠的心，必轉向讚美上帝。因為祂厚待了我——**כִּי גָמַל עָלַי**（ki gamel alai），因為祂報答了我。我的憂傷深重、持續已久且令人壓抑，但在祢的恩惠中有生命。片刻的這種屬靈喜樂，勝過一年的憂傷！哦，這敬虔的憂傷引向何等蒙福的境地！祂賜給我喜樂油代替悲哀，讚美衣代替憂傷。我經常提及和引用的那份古老的手稿《詩篇》，至少寫於四百年前，很可能是在蘇格蘭寫成，因為它是蘇格蘭方言。從其注釋的各部分可以看出，作者不僅僅是一位注釋家，而是一位真正敬虔的人，他非常熟悉靈魂的掙扎，以及對主耶穌基督的信心如何為困擾的心帶來平安。為了證明這一點，我想我會讓讀者再欣賞一段摘錄自這篇詩篇，關於「祢要忘記我到幾時呢？」等語句（詩篇 13:1）。我只需指出，對於這位注釋家來說，一個真正悔改的人，一個真心尋求救恩的人，被稱為「perfyte man」（完全人）；即一個完全獻身於上帝的人。

「主啊，祢要忘記我到幾時呢？祢要轉臉不顧我到幾時呢？這是聖潔之人渴望並切慕耶穌基督降臨的聲音，他們願與祂一同活在喜樂中；他們抱怨延遲。他們說：主啊，祢要忘記我到幾時呢？我渴望擁有並持守。這就是說，祢要延遲我多久才能見到耶穌基督，那是我心意的真正終點。祢要轉臉不顧我到幾時呢？這就是說，祢何時才會賜我對祢的完全認識？這些話語，除了完全人，沒有人能真實地說出，他們已將靈魂所有的渴望聚集在一起，並用愛之釘將它們牢牢地釘在耶穌基督身上。因此，他們覺得一天中的一個小時，若離開祂，都嫌太長；因為他們總是渴望祂。但那些不如此愛祂的人，並不渴望祂的降臨：因為他們的良心告訴他們，他們沒有像應當那樣愛祂。」

真正基督徒經歷的語言，在所有時代和國家都是一樣的。「不愛的人，不認識上帝，因為上帝就是愛」；對於這樣的人，這是一種陌生的語言。

【導言】本章回答了關於無神論者和自然神論者否認神聖護理教義的觀點。他們的特徵：他們是敗壞的、愚昧的、可憎的、殘酷的（詩篇 14:1-4）。上帝使他們充滿恐懼（詩篇 14:5）；責備他們壓迫窮人（詩篇 14:6）。詩人祈求以色列的復興（詩篇 14:7）。標題沒有特別值得注意之處；只是「**לְדָוִד**」（ledavid，大衛的）這個詞可能被不當地加在前面，因為從詩篇的結構來看，它顯然是在講巴比倫被擄的事。作者，無論他是誰（有人說是哈該，有人說是但以理等），可能住在幼發拉底河以外。他在此以熱烈的筆觸描繪了迦勒底人的罪惡。他預言了他們的恐懼和毀滅；他以即將從流亡中歸來的前景來安慰自己；並希望很快能見證以色列和猶大支派的重聚。它也可以應用於一般的非信徒。

愚頑人心裡說：沒有上帝——**נָבָל**（nabal），我們譯為「愚頑人」，意指一個空虛的人，一個可鄙的人，一個惡棍。一個頭腦混濁、心靈不潔的人；他在黑暗和愚昧中，心裡說：「沒有上帝。」「沒有人，」有人說，「除了愚頑人會這麼說。」這個詞不應嚴格按照我們使用「無神論者」一詞的意義來理解，即否認上帝存在或將上帝與物質混為一談的人。
1. 有些人，但不多，否認上帝的存在。
2. 另一些人，雖然不絕對否認上帝的存在，但否認祂的護理；也就是說，他們承認一位擁有無限能力等的存有，但卻不給祂任何事可做，也沒有世界可治理。
3. 還有一些人，人數眾多，他們雖然口頭上承認這兩者，卻在心裡否認，生活得好像他們確信沒有上帝會懲罰或獎賞一樣。

他們是敗壞的——他們處於腐爛的狀態，他們行了可憎惡的事——他們內心的敗壞延伸到他們生命的所有行為中。他們是最致命的瘟疫；除了毀滅，什麼也不傳播；並且，像他們的父魔鬼一樣，廣泛傳播罪惡和死亡的傳染。他們沒有一個人行善。他不能，因為他沒有神聖的影響力，而且他否認可以接受這種影響力。

耶和華從天上垂看——這是按著人的方式說的話。從這榮耀的高處，上帝被描繪成俯視可居住的地球，看是否有任何明白有一位至高存有、人類的統治者和審判者的人；並因此尋求上帝的憐憫、支持和保護。

他們都偏離正路——他們不願走正直的道路。他們尋求彎曲的道路；他們偏離了真理和真理的上帝。他們一同變為污穢——**נֶאֱלָחוּ**（neelachu）。他們變得酸敗和腐臭；這是一個比喻，取自牛奶發酵變酸、腐臭和無用。沒有一個行善的，連一個也沒有——這不僅是異教巴比倫的狀態！也是地上所有居民的狀態，直到上帝的恩典改變他們的心。按著本性，並從本性而來的行為，每個人都是有罪和敗壞的。他感受不到良善；他不傾向於良善；他不行善。甚至連上帝自己，這位不能被欺騙的，也找不到一個例外！主啊，人算什麼？《拉丁通行本》、《七十士譯本》的羅馬抄本、《衣索比亞譯本》和《阿拉伯譯本》在此處增加了聖保羅在羅馬書 3:13-18（注）中引用的那六節經文。請參閱本詩篇末尾的評論。

作孽的都沒有知識嗎？——他們當中難道沒有一個人思考這個可怕的問題嗎？他們在深深墮落的狀態上又加上了殘酷；他們壓迫和毀滅窮人，既無利益也無理由。他們吞吃我的百姓如同吃飯一樣——你們使他們成為容易且不反抗的獵物。他們沒有能力反抗你們，因此你們毀滅他們。這種表達的含義，從約書亞和迦勒關於迦南人的話語中可以清楚看出（民數記 14:9）：「你們不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物。」他們不求告耶和華——他們沒有防禦，因為他們不求告耶和華。他們要麼是無神論者，要麼是偶像崇拜者。

他們在那裡大大懼怕——這明顯暗示了迦南民族的歷史；他們一見到以色列人就驚恐萬分，詩人藉此暗示，類似於降臨在迦南人身上的毀滅，也將降臨在巴比倫人身上。一些譯本從詩篇 53:5 補充說：「在那裡沒有懼怕。」他們在沒有真正恐懼的原因時卻驚恐萬分。他們的恐懼誇大了他們的危險。因為上帝在義人的世代中——他們懼怕以色列人，因為他們知道全能的上帝與他們同在。

你們羞辱了困苦人的計謀——主教霍斯利（Bishop Horsley）建議將**תְּבִישׁוּ**（tabishu，你們羞辱了）改讀為**תְּבִישֵׁם**（tabishem），並將此句譯為：「無助者的計謀將使他們蒙羞。」但這並未得到手稿或譯本的授權。無需任何改動：詩人指的是受苦的百姓對上帝的拯救所表達的信心，而巴比倫人卻嘲笑這種信心。困苦的百姓彼此商議，期待上帝的幫助並耐心等候；而你們卻嘲笑這個計謀，因為你們不知道——沒有考慮到，上帝在義人的會眾中。

但願以色列的救恩——或者，更確切地說，誰能從錫安賜救恩給以色列呢？救恩必須從錫安而來；因為只有上帝能拯救他們；但祂會使用誰作為祂的工具呢？當耶和華使被擄之人歸回的時候——因為只有耶和華才能做到。雅各要快樂，以色列要歡喜。根據加爾梅（Calmet）的說法，這意味著以色列王國的餘民和猶大王國的餘民將重新聯合，彼此滿意，成為一個民族，敬拜同一位上帝；他曾在一篇關於此主題的論文中努力證明，這在巴比倫被擄歸回後確實發生了。許多教父將這節經文理解為指耶穌基督對人類的救恩；我的古老手稿《詩篇》也是這樣理解的，如下面的釋義所示：

「誰能從錫安賜救恩給以色列呢？當主使祂的百姓脫離被擄時，雅各要快樂，以色列要歡喜。除了你們所藐視的基督，當你們不願聽從祂從天上錫安而來的勸告時，誰能賜救恩給以色列呢？也就是說，誰能拯救所有真正的基督徒，而不是像你們這些不愛上帝的人呢？當我們的主使祂的百姓脫離被擄時：也就是說，當祂定罪魔鬼和牠所有的僕役，那些折磨義人，使他們在痛苦中被擄的人。那時雅各要快樂；也就是說，所有與惡習和積極生活掙扎的人：以色列要歡喜；也就是說，所有用他們心靈的潔淨眼睛，在默觀生活中看見上帝的人。因為雅各的意思是『摔跤者』或『罪惡的征服者』。以色列是『看見上帝的人』。」

關於這篇詩篇主旨的兩種主要觀點：1. 它指的是押沙龍的叛亂。2. 它是巴比倫被擄者的抱怨；我傾向於後者，認為其可能性最大。我在詩篇 14:3 的注釋中提到了《拉丁通行本》、《七十士譯本》的梵蒂岡抄本、《衣索比亞譯本》和《阿拉伯譯本》中，以及聖保羅在羅馬書 3:13-18 中引用的那六節經文的顯著增補，據說他是從當時希伯來文本的這篇詩篇中引用的；或者從《七十士譯本》中引用的，人們普遍認為他是從那裡借用的。這些經文不是新約中的插補，這一點很明顯，因為它們在迄今為止發現的任何手稿中都沒有缺失；它們存在於所有古老的譯本中，包括《拉丁通行本》、《敘利亞譯本》、《衣索比亞譯本》和《阿拉伯譯本》。然而，有人，特別是聖耶羅米（St. Jerome），堅持認為聖保羅並非從這篇詩篇中引用它們；而是他為了顯示人類的敗壞和苦難，從不同地方收集了幾段相關的經文，並將它們與他從詩篇 14:3 的引用一起放在這裡，彷彿它們都屬於那個地方：而後來的抄寫員，在羅馬書中發現它們被引用自那篇詩篇，便將它們插入《七十士譯本》中，據推測它們是從那裡遺失的。這些經文似乎並未構成俄利根（Origen）《六文本》中這篇詩篇的一部分。在這篇詩篇現存的部分中，該文集中沒有提及這些額外經文的任何內容，無論是在這裡還是在平行的詩篇 53:1-6 中。耶羅米和其他人說聖保羅借用它們的地方如下：

羅馬書 3:13：「他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐。」借自詩篇 5:10。
「蝮蛇的毒氣在他們嘴唇底下。」借自詩篇 140:3。
羅馬書 3:14：「滿口是咒罵和苦毒。」借自詩篇 10:7。
羅馬書 3:15：「他們的腳飛跑，流人的血。」借自箴言 1:16 或以賽亞書 59:7。
羅馬書 3:16-18：「毀滅和痛苦在他們的路上，平安的路他們未曾知道，他們眼中不怕上帝。」借自以賽亞書 59:7-8。

當讀者將所有這些經文與原文核對後，他可能會對這些經文所支持的假設的可能性感到不滿。這些經文在最好的《拉丁通行本》抄本中並未找到，儘管它們似乎存在於古老的《義大利譯本》（Itala）或《耶羅米前譯本》（Antehieronymain version）中。它們不在《七十士譯本》的亞歷山大抄本中；也不在《康普魯頓合參本》（Complutensian Polyglot）的希臘文或拉丁文文本中。它們在《安特衛普合參本》（Antwerp Polyglot）和《巴黎合參本》（Parisian Polyglot）中也缺失。它們既不在《亞蘭譯本》也不在《敘利亞譯本》中。提奧多雷特（Theodoret）、金口約翰（Chrysostom）、尤西米烏斯（Euthymius）、阿諾比烏斯（Arnobius）、阿波利納里斯（Apollinaris）、希臘《聖經串珠》（Greek Catena）、凱撒利亞的優西比烏（Eusebius of Caesarea）和耶羅米（Jerome）都不承認它們是這篇詩篇的一部分。然而，耶羅米承認在他那個時代，這些經文在教會中被誦讀。我沒有見過任何沒有這些經文的拉丁文手稿；它們被殉道者游斯丁（Justin Martyr）和奧古斯丁（Augustine）引用。它們也存在於《拉丁通行本》的初版中，以及所有已知的古老《詩篇》中。它們在我經常引用的那份《詩篇》中，無論是拉丁-蘇格蘭-英文譯本還是釋義中都有。以下是該譯本的忠實副本，從詩篇第十四篇第三節開始：

「他們都偏離正路；他們都變為無用：沒有一個行善的；沒有一個。他們的喉嚨是敞開的墳墓。他們用舌頭弄詭詐。蝮蛇的毒氣在他們嘴唇底下。滿口是咒罵和苦毒：他們的腳飛跑，流人的血。毀滅和邪惡在他們的路上：平安的路他們未曾知道：他們眼中不怕上帝。」

這與歸於威克里夫（Wiclif）的譯本有很大的不同，正如我在新約聖經不同部分，特別是哥林多前書 13:1 等處引用的我的大型手稿《聖經》中所示。我將其與上述譯本逐行對照：

「他們都偏離正路；他們都變為無用：沒有一個行善的，沒有一個。他們的喉嚨是敞開的墳墓：他們用舌頭弄詭詐；或詭詐地：蝮蛇的毒氣，就是所謂的毒蛇，在他們嘴唇底下：滿口是咒罵，或咒罵和苦毒：他們的腳飛跑，流人的血：對上帝的毀壞或玷污，以及不幸或咒詛，是他們的道路；他們未曾知道平安的道路；他們眼中不怕上帝。」

上面劃線的詞語是譯者為解釋前述術語而添加的。值得注意的是，科弗代爾（Coverdale）將所有增補內容都插入了這篇詩篇，卡德馬登（Cardmarden）在他的《聖經》中也插入了，但字體與正文不同。現在是時候說明被認為對這些經文的真實性至關重要的內容了；即，它們在肯尼科特（Kennicott）目錄中編號為 649 的希伯來文手稿中被發現。它位於萊頓公共圖書館；包含《詩篇》及拉丁文譯本和注釋；似乎寫於十四世紀末，很可能是一位基督徒所寫。我將逐行提供該手稿中的文本及其直譯，與前述內容對照：

**קֶבֶר פָּתוּחַ גְּרוֹנָם** （kever patuach geronam，他們的喉嚨是敞開的墳墓）；
**לְשׁוֹנָם יַחֲלִיקִיו** （leshonam yachlikiv，他們用舌頭諂媚）；
**חֲמַת עַכְשׁוּב תַּחַת לְשׁוֹנָם** （chemat achshuv tachat leshonam，蝮蛇的毒氣在他們舌下）；
**אֲשֶׁר פִּיהֶם אָלָה וּמִרְמָה מָלֵא** （asher pihem alah umirmah male，滿口是咒罵和苦毒）；
**קַלּוּ רַגְלֵיהֶם לִשְׁפּוֹךְ דָּם** （kalu raglechem lishpoch dam，他們的腳飛跑，流人的血）；
**מַזָּל רַע וּפֶגַע רַע בְּדַרְכֵיהֶם** （mazal ra upega ra bedarcheihem，惡運和惡事在他們的路上）；
**וְדֶרֶךְ שָׁלוֹם לֹא יָדְעוּ** （vederech shalom lo yadeu，平安的路他們未曾知道）；
**אֵי פַּחַד אֱלֹהִים לְנֶגֶד עֵינֵיהֶם** （ei pachad Elohim leneged eineihem，他們眼中不怕上帝）。

在這段長篇引文中，很容易對希伯來文進行批評。我將滿足於加爾梅（Calmet）的說法，他從檢查過萊頓手稿的其他人那裡獲得了關於這段增補的信息：「研究這個手稿的學者們，在這一處發現了野蠻的希伯來文；以及一些不屬於希伯來語盛行時代的表達方式。」如果這是詩篇中的插補，那它也是非常古老的；因為我們有耶羅米的證詞，他雖然對此有偏見，但承認在他那個時代，這些經文在所有教會中都被誦讀，至於更早多久我們就不得而知了。而且，這些經文作為羅馬書 3:13-18 中的一部分，是神聖啟示的寶貴部分，這一點無人能成功否認。請參閱羅森米勒（Rosenmuller）、肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的著作。

【導言】本章回答了重要問題：誰是戰鬥教會（Church militant）的合適成員？誰將最終加入得勝教會（Church triumphant）？詩篇 15:1 包含問題；詩篇 15:2-5 包含答案。標題「**מִזְמוֹר לְדָוִד**」（mizmor ledavid，大衛的詩篇）沒有特別值得注意之處。如果這是一篇在被擄期間創作的詩篇，關於他們歸回故土、重新定居、恢復聖殿事奉和所有上帝的條例，並描述那時應被視為真正以色列人的人，那麼大衛的名字就不應被冠以。但這個主題具有最普遍的實用性，要求所有聲稱相信靈魂不朽的人都應給予最莊嚴和認真的關注。

耶和華啊，誰能寄居在祢的帳幕？——這節經文的直譯是：「耶和華啊，誰能寄居在祢的帳幕？誰能住在祢的聖山？」為了正確理解這個問題，我們必須注意以下幾點：
1. 帳幕，一種可移動的聖殿，是戰鬥教會（Church militant）的預表，或上帝子民在世上的狀態。
2. 錫安山，聖山，聖殿建造之地，是天國的預表。在那裡，約櫃固定下來，不再從一個地方搬到另一個地方；這一切都預表著上帝子民所存留的安息。
3. 帳幕是一個臨時且經常移動的建築，從一個地方搬到另一個地方，在任何一個地方停留的時間都不長。關於這一點，經文說：「**מִי יָגוּר**」（mi yagur，誰能住宿，或寄居）在那裡？它不是一個住所或居住地，而是一個暫時住宿的地方。
4. 聖殿是一個固定且永久的建築；這裡問的是：「**מִי יִשְׁכֹּן**」（mi yiscon，誰能居住，停留，或擁有永久居所）在那裡？
5. 帳幕是一個遷徙的聖殿，由祭司和利未人扛在肩上，沒有人能在那裡居住；他們只能住宿或寄居。
6. 聖殿固定後，祭司、利未人等成為永久的居住者。對於所有與之相關的人來說，沒有住宿或寄居，只有永久的居所。
7. 因此，帳幕是戰鬥教會（Church militant）的恰當預表，四處漂泊，被各種風暴和暴風雨所困擾；上帝的追隨者在此沒有常存的城；只是在地上寄居，為永恆的榮耀做準備。
8. 聖殿也是天上得勝教會（Church triumphant）的恰當預表或象徵。「惡人在此止息攪擾，疲乏人在此得享安息。」它是所有忠心至死的人的居所，是永恆的居所，他們被立為上帝殿中的柱子，永不再出去。

因此，問題是：
1. 誰能被視為基督教會在世上的合適成員？
2. 誰將分享無盡的榮耀？

為了回答這些問題，以下幾點描述了我們所謂的真正以色列人或好基督徒的品格：

行為正直的——**הוֹלֵךְ תָּמִים**（holech tamim），
1. 他行為完全。他將上帝擺在眼前，以上帝的話語作為他行為的準則，視自己為世上的寄居者，並不斷走向上帝的國度。他按照上帝律法的完全行事；他尊重律法的所有部分，並感受到其所有誡命的份量和重要性。

行事公義的——
2. 他不滿足於默觀的生活；他有職責要履行。公義的律法使他處於某些關係中，而這些關係各有其獨特的職責。**פֹּעֵל צֶדֶק**（poel tsedek），這裡使用的詞語意指給予公正的重量，對所有人盡其應得。
1. 作為上帝的受造物，他對上帝有職責要履行。他欠上帝他的心：「我兒，將你的心給我」；他應當盡心、盡性、盡意、盡力愛祂。這是對上帝盡其應得。
2. 作為公民社會的一員，他對他的同胞有各種職責要履行，正如他們對他一樣。他要愛人如己，並待人如己所願。
3. 他對自己也有職責。為了使他的身體健康、強壯和活躍，他應避免一切可能傷害身體的事物，特別是飲食、睡眠等方面的所有過度行為。為了使他的靈魂得救，他應避免所有罪惡；所有不規律和無序的情慾。他對自己的靈魂有責任向上帝祈求那產生悔改、信心和聖潔的恩典；為了獲得所有這些祝福，他應當閱讀、警醒、禱告、聽道，並勤奮使用上帝的所有聖禮。不行事如此的人，既虧待了他的身體，也虧待了他的靈魂：但經文中的人行事公義——對所有人盡其應得；因此對上帝和人保持無虧的良心。

心裡說實話的——
3. 他是一個真實的人；在他裡面沒有虛假。他不是一個裝腔作勢的人；說一套，心裡想的又是另一套。他只說他所感受和打算的；他沒有虛假的友誼、空洞的恭維，也沒有空泛的尊敬、愛、關懷或友誼的表白。他的口只說他心裡所想的。他的心、他的舌頭和他的手都協調一致。虛偽、詭詐和欺騙在他的靈魂中沒有立足之地。

他不用舌頭毀謗人——**לֹא רָגַל עַל לְשֹׁנוֹ**（lo ragal al leshono），「他不用舌頭踐踏人。」
4. 他是一個尊重鄰舍的人。他不會說任何可能損害鄰舍品格、人身或財產的話；他不散佈任何誹謗，不製造任何謠言，不暗示任何可能傷害鄰舍的事。舌頭因其誹謗性的言談，在原文中被生動地描繪成踢踏不在場者的品格；這是一種非常普遍的惡習，既普遍又具破壞性：但期望見到上帝的人厭惡它，不用舌頭毀謗人。

「毀謗」（backbite）和「毀謗者」（backbiter）來自古英語「bac」（背部）和「to bite」（咬）。它在我們語言中獲得這種意義，乍看之下似乎難以解釋；但它旨在傳達狡猾、懦弱和殘忍的三重含義。毀謗者是個惡棍，會奪走你的好名聲；他是個懦夫，會在你不在場時說你，卻不敢在你面前說；只有一隻惡狗才會在你轉身時撲向你並咬你的背。所有這三個概念都包含在這個詞中；它們都集中在誹謗者和造謠者身上。他的舌頭是惡棍、懦夫和狗的舌頭。這樣的人當然無權享有戰鬥教會（Church militant）的特權，而且具有這種性情的人永遠無法見到上帝。

也不惡待他的鄰舍——
5. 他不僅避免惡言，也避免惡待他的鄰舍。他不說鄰舍的壞話；他不惡待鄰舍；他不傷害鄰舍；他不給鄰舍造成任何錯誤。相反地，他對鄰舍盡其應得。請參閱第二點。

也不隨意傳播毀謗他的鄰舍的話——
6. **חֶרְפָּה**（cherpah），我們在此譯為「毀謗」，來自**חָרַף**（charaph），意為剝奪或使之赤裸，剝奪某人的衣物；因此**חֹרֶף**（choreph），意為冬天，因為它剝奪了田野的衣裳和樹木的葉子。藉此，大自然似乎被羞辱和貶低。應用很簡單：例如，一個有好名聲的人被報導做了錯事：這個故事傳開了，誹謗者和毀謗者四處傳播；這樣，這個人就被剝奪了他的好名聲，他的公義、真理和誠實的外衣。所有這些都可能是假的；或者這個人在黑暗權勢的一小時內，可能受到誘惑並被勝過；可能在陰暗的日子裡受了傷，並在上帝面前深深地為自己的跌倒而哀傷。誰沒有魔鬼的心，不會努力遮蓋而不是揭露過錯呢？那些像諺語所說的，像蒼蠅一樣，越過一個人全身的所有部位，只為落在他的傷口上的人，會拾起這個故事，並四處傳播。這樣的人，在他們魔鬼般的工作中，將醜聞的故事傳給義人；傳給愛上帝和愛鄰舍的人。但傳閒話的人會受到什麼樣的接待呢？好人不會「拾起」它；**לֹא נָשָׂא**（lo nasa），他不會傳播它；它不會從他那裡傳播出去。他無法阻止誹謗者放下它；但他有能力不拾起它：這樣，誹謗的進程就可以被阻止。他不會隨意傳播毀謗他的鄰舍的話；而傳閒話的人可能會因此氣餒，不再將它傳到另一扇門。讀者啊，將誹謗你鄰舍的人遠遠地趕走：永遠記住，在上帝的律法中，以及在國家的法律中，「收贓者與竊賊同罪」。

【第4節】「在他眼中，卑賤的人被藐視」——這個人根據他人的行為來判斷他們；他不審視任何人的內心。他只憑他們所結的果子來認識人；因此，他從中獲得了關於他們行為原則的知識。一個卑賤的人，**נמאס**（nimas，被棄絕的），一個沉溺於罪惡的人；被藐視，**נבזה**（nibzeh，令人厭惡的），彷彿他患有象皮病或麻風病，因為這個詞暗示了這一點。他可能富有，可能博學，可能是一位偉人，在主人面前受人尊敬，在國家擔任高職；但如果他是一個屬靈的麻風病人，一個不信者，一個放蕩者，義人就必須藐視他，並對他抱持極度的輕蔑，因為他是上帝和人類的敵人。如果他身居高位，義人也不會待他如同配得上他的尊嚴；義人會尊重他的職位，但會憎惡這個人。這是完全正確的；因為公眾的厭惡應當永遠指向邪惡。亞本·以斯拉（Aben Ezra）對這句話給出了一個奇特的轉譯，他將其翻譯為：「他在自己眼中是卑微和可鄙的」；而且，**נבזה בעיניו נמאס**（nibzeh beeynaiv nimas）這個原文確實可以支持這種翻譯。他對此的釋義非常優美：「一個虔誠的人，無論他做了多少善事，無論他多麼符合神聖的律法而行，他都認為這一切毫無價值，與他為造物主的榮耀所應盡的職責相比。」這與我們主在路加福音17:10所說的非常相似：「這樣，你們做完了一切所吩咐的，還要說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應做的。』」從這個意義上理解，這些話暗示著真正虔誠的人，一個教會中合宜的成員，正直接走向得勝的教會，是真正謙卑的；他知道自己一無所有，除了所領受的；他沒有功勞，他不信靠自己，而是信靠永生的上帝。他棄絕自己的義，並藉著耶穌基督無限有功的代贖，信靠上帝永恆的憐憫。他內心的語言是：
「當我見到上帝，我厭惡自己，
歸於虛無；
滿足於祢被高舉，
基督是一切的一切。」
「他尊榮敬畏耶和華的人」——然而，這句話證明了亞本·以斯拉誤解了前一句話的意義，儘管他的情感是正確的。真正虔誠的人，雖然輕蔑那些尊貴而又放蕩的人，卻尊榮那些敬畏耶和華的人，即使他們身處最卑微的貧困之中；即使他們像約伯一樣坐在糞堆上，或像拉撒路一樣滿身瘡痍地躺在財主門口。品格是他關注的對象；個人和環境是次要的。敬畏耶和華常被視為整個宗教的總和；有時則指人對上帝的威嚴和聖潔所感到的敬畏，這促使他恨惡並遠離邪惡。這裡它可能指宗教的最低程度，即悔改，藉此我們離棄罪惡。
「他發誓，雖然於己有害，卻不更改」——如果他曾以莊嚴的誓言約束自己去做某事，後來發現遵守誓言會給他帶來巨大的損失；然而他對上帝和真理懷有如此的敬畏，以至於他不會改變，無論後果如何。他對自己的承諾也忠實；他單憑一句話的約束力與誓言無異。不發誓就不誠實的人，發誓後也不會誠實。希伯來文可以這樣翻譯：「他發誓要苦待自己，卻不改變」；迦勒底譯本也如此翻譯這句話。他已向上帝承諾要克制自己的身體，使其順服；要捨己，以免放縱肉體，並能有更多東西施捨給窮人。

【第5節】「他不將銀錢放債取利」——由於高利貸指不合法的利息，或藉著利用困苦鄰舍的需要而獲得的利益，任何敬畏上帝的人都不會犯此罪。我們翻譯為「高利貸」的詞**נשך**（neshech）來自**nashach**，意為「像蛇一樣咬」；這裡必須指那種「咬人」或「吞噬人」的高利貸，它會毀掉必須支付它的人。「高利貸的增長被稱為**נשך**（neshech），因為它類似於蛇的咬傷。因為起初它很小，幾乎難以察覺，但毒液很快就會擴散蔓延，直到侵入生命要害；同樣，高利貸的增長起初不被察覺或感覺到，最終卻會逐漸增長，吞噬他人的財產。」（Middoch版《Leigh's Critica Sacra》，**נשך**詞條下）。猶太人過去和現在都以高利貸和高利貸契約而聞名；一個從中得救的猶太人，慈善會認為，正走在通往天國的康莊大道上。羅馬法律判處高利貸者沒收四倍的金額。《Cato de Rust.》，第一卷。
「也不受賄賂以害無辜」——他既不給也不收受賄賂，以圖歪曲正義或在訴訟中傷害無辜之人。律師看到一個窮人被一個富人對抗，儘管他良心上確信窮人有正義和權利在自己一邊，卻從富人那裡收取更高的費用來為富人辯護以對抗窮人，實際上就是收受了賄賂以害無辜，若非上帝憐憫的顯著介入，他下地獄的確定性就如同他已經身處其中一樣。
「行這些事的人」——在他品格中具備所有這些優點的人，儘管在基督徒的恩典之約下還需要更多，卻「永不動搖」——他將永遠堅立。他是一個正直、誠實的人，上帝將永遠是他的支持。現在我們得到了這個重要問題的答案：誰能上天堂？就是那個除了信靠耶穌基督之外，還具備前面列舉的十一個道德優點的人。只有這樣的人才適合在基督的教會中佔有一席之地。
關於這節經文，我的古老《詩篇集》中有一個獨特的讀法，我必須加以注意。這句話「Qui pecuniam suam non dedit ad usuram」（「他不將銀錢放債取利」）被翻譯為：「He that gat nout his catel til oker.」這暗示著作者要麼將**pecuniam**（錢）讀作**pecudem**（牲畜）；要麼**catel**是他那個時代和國家唯一通行的貨幣。事實上，長期以來，蘇格蘭農民都以實物支付租金；向地主繳納若干頭牛或羊，以換取土地的使用權。這不是翻譯錯誤，從釋義中可以清楚看出，他重複了這些詞，並加上了他的解釋：「He that gaf nout his Catel till oker bodyly als covaytus men dos gastly: that he seke naght for his gude dede, na mede of this werld, bot anely of heven.」（他沒有將他的牲畜放貸取利，就像貪婪的人在靈性上所做的那樣：他不是為了他的善行而尋求今世的報酬，而只是尋求天上的報酬。）這個非常不尋常的詞**oker**指任何形式的產出，無論是牲畜、土地、金錢，甚至是人類的後代。它存在於古英語、哥特語、德語和丹麥語中；在所有這些語言中，它都表示產出、果實、後代、高利貸等。詹姆森博士沒有展示這個詞的任何形式，儘管它顯然存在於古蘇格蘭語中。**catel**這個詞在這裡可能指動產，任何種類的財產，無論是動產還是不動產；但這個詞本身最初來源於**cattle**（牲畜），牲畜從一開始就是鄉村居民的主要財產或財富。事實上，**pecunia**（錢）這個詞來源於**pecus**（牲畜），當金銀開始使用時，牲畜就不再作為商業媒介了。喬叟（Chaucer）有一段話，其中**cattel catching**似乎被用來指賺錢。談到他那個時代邪惡的牧師時，他說：
「有些住在他們的教堂裡，
衣衫襤褸卻傲慢自大；
他們販賣七聖禮，
在『牲畜捕捉』中尋求安慰。
他們凡事都要干預；
傷害他們是他們的樂趣。
他們對人民兇惡，
並將他們壓制得比主更低。」
——《農夫的故事》，第三部分。

引言
這篇詩篇的內容通常按以下方式呈現：大衛在偶像崇拜者中寄居，因掃羅的迫害被迫離開自己的國家，向上帝呼求幫助；表達他對偶像崇拜的憎惡，以及他渴望再次與上帝的子民聯合（詩篇16:1-4）；並宣告他對上帝的堅定信心，上帝曾厚待他（詩篇16:5-7）。接著是一段關於基督復活的顯著預言（詩篇16:8-11）。
這篇詩篇在希伯來文中的標題是**מכתם לדוד**（michtam ledavid），迦勒底譯本將其翻譯為「大衛的正直雕刻」。七十士譯本為**Στηλογραφια τῳ Δαυιδ**（Stelographia to David），「大衛的柱上銘文」；彷彿這篇詩篇被刻在柱子上，以資紀念。由於**כתם**（catham）意為雕刻或蓋印，這便產生了上述銘文。**מכתם**（michtam）也意為純金或鑄金；因此有人認為這個標題是因其卓越性而賦予的：一篇黃金詩篇，或一篇值得用金字書寫的詩篇；就像畢達哥拉斯的一些詩句因其卓越而被稱為黃金詩句一樣。黃金是所有金屬中最卓越和最珍貴的，因此它被用來比喻各種卓越和完美。例如，黃金舌或黃金口，指最卓越的口才；這就是金口約翰（Chrysostom）的意思，這位傑出人物的名字就來自他的口才；——一本黃金書，指同類書籍中最精選和最有價值的等等。但我已經充分表達了我對這些標題所給予的意義的懷疑。請參閱詩篇60:1-12標題的注釋。
大衛是作者這一點無可置疑。彼得使徒在使徒行傳2:25-31中明確地將其歸於他。其主要部分可能與他的處境有關，這也是可能的；但基督耶穌是其主要宗旨，這不僅從使徒的引文中顯而易見，而且從其中某些部分從未也永遠不可能適用於大衛這一事實中也顯而易見。經過對整篇詩篇最嚴肅和仔細的思考，我確信它的每一節都屬於耶穌基督，而非他人：而且，經查閱，我發現我的古老《詩篇集》也持此觀點。但由於這裡提到他是世界的救贖主，因此，作為道成肉身的上帝，詩篇中有幾處，以及新約中，將神性和人性分開論述：如果正確地理解這種區別，我們將會發現，不僅沒有不一致之處，反而整個詩篇呈現出美麗的和諧。
【第1節】「上帝啊，求祢保佑我，因為我投靠祢。」——根據我上面暗示的解釋模式，我認為這是人子基督耶穌在開始他偉大的代贖工作時的禱告，特別是他客西馬尼園的受難。在那次受難中，耶穌基督顯然是以人的身份說話；而且非常恰當地說，因為參與受苦的是人性，而不是神性。**שמרני**（shomreni），保守我——保佑、支持這軟弱的人性，現在即將承擔全人類應受的懲罰。因為我投靠祢，**חסיתי**（chasithi），我已寄望於祢。在我的處境中，任何人類的堅韌或動物的勇氣都無濟於事。這些不是普通的苦難；它們不是自然性質的；它們與人體的強度或人類精神的能量不成比例；我那無瑕疵的人性，雖然承受這些苦難，若非祢，強大的上帝，扶持，必將被它們消解。值得注意的是，我們的主在這裡使用了**אל**（El）這個詞，它表示強大的上帝，這個表達非常適合那正在進入其代受苦難的人性之脆弱。我們將看到彌賽亞在這次禱告中如何巧妙地改變對神聖存有的稱呼；這是一個任何沒有釋義的翻譯都無法表達的特點。

【第2節】「你對耶和華說：『祢是我的主』」——你對**ליהוה**（layhovah），至高、自存、永恆的存有耶和華說：「祢是我的主，**אדני אתה**（adonai attah），祢是我的支柱、依靠或支持。」作為彌賽亞，或上帝的兒子，耶穌從耶和華那裡獲得他的存在和支持；而人子基督則由內住於他之中的永恆神性所支持，若無此神性，他無法承受他所經歷的苦難，也無法為世人的罪作代贖；這裡說話的是受苦的彌賽亞，或預見自己將受苦的彌賽亞。
「我的好處不及於祢」——這句話有幾乎無窮無盡的解釋；沒有人能讀完它們而不感到困惑。七十士譯本讀作**ὁτι των αγαθων μου ου χρειαν εχεις**（hoti ton agathon mou ou chreian echeis）；因為祢不需要我的好處。拉丁通行本跟隨七十士譯本。迦勒底譯本：「我的好處唯獨由祢賜予。」敘利亞譯本：「我的好處來自祢。」阿拉伯譯本：「祢不需要我的善行。」大多數注釋家和評論家都以這種意義理解，只是有些微差別。霍斯利主教（Bishop Horsley）翻譯為：「祢是我的好處——除了祢之外別無他物。」肯尼科特博士（Dr. Kennicott）翻譯為：「我的好處並非沒有祢。」
我認為這些話應該理解為彌賽亞為人類所做的事。「我的好處，**טובתי**（tobathi），『我的恩惠』，不及於祢。」我所做的一切不能增加祢的神性；祢提供這驚人的犧牲，並非因為祢能從中獲得任何卓越之處：但這恩惠卻延伸到聖徒——所有被成全的義人的靈魂，他們的身體仍在地上；以及那些卓越的，**אדירי**（addirey），「高貴或超凡的人」，那些藉著信心和忍耐承受應許的人。聖徒和傑出的人不僅品嚐我的恩惠，而且享受我的救恩。或許天使本身也包含在內；他們對我們主的道成肉身、受難、死亡和復活並非不感興趣。他們渴望查究這些事；而十字架在罪人歸信上的勝利，也使上帝的天使歡喜。**קדושים**（kedoshim），「聖徒」或被分別為聖的人，可能指基督教的早期傳播者、傳福音者、使徒等，他們與所有其他人分別開來，被分別為聖，從事向外邦人傳講基督測不透的豐富的偉大重要工作。基督所有的渴望，**חפץ**（chephets），他的美意和喜悅都在他們身上。在他所有的事奉中，他都與他們同在，也在他們裡面。
這段經文，如果指大衛，則暗示他厭惡褻瀆和無用之人的陪伴，並樂於與那些在美德上卓越的人交往。
關於這兩節經文，我的古老《詩篇集》的翻譯和釋義不容遺忘：
詩篇16:1 Conserva me, Domine, etc.
譯文：主啊，保守我，因為我投靠祢；我對主說，祢是我的上帝；因為，祢不需要我的好處。
釋義：基督以他的人性發聲；向父禱告並說：主啊，父啊，在眾民中保守我，因為我投靠祢，而不是我自己。我對祢說，祢是我的上帝，因為我是人；因為祢不需要我的好處；但我所有的一切都來自祢；這裡人的驕傲被駁斥了；他們認為自己除了罪之外，還有什麼是屬於自己的。
詩篇16:2 Sanctis qui sunt in terra, etc.
譯文：至於地上的聖徒，他在他們身上顯明了我所有的旨意。
釋義：不是對惡人，而是對那些靈魂潔淨、脫離世俗事務的聖徒，他們在祂的土地上：也就是說，他們已將希望寄託在天國的土地上；並在愛中扎根：這希望就像世界洪流中的錨。他顯明了我所有的旨意，他奇妙地使我關於死亡和復活的旨意，在他們身上得以確立和實現：也就是說，為了他們的益處，他們感受到了我的謙卑（願意受死）和我的能力（復活）對他們有何益處。

【第4節】「那些奔向別神的人，他們的愁苦必加增。」——迦勒底譯本是：「他們增添偶像，然後急忙獻上他們的禮物。」希伯來原文中沒有「神」這個詞，因此可以同樣替換為「彌賽亞」或「救主」；這樣，整句話就指不信的猶太人。他們不接受真正的基督；他們尋求，並且仍在尋求另一位彌賽亞；而這預言性的宣告在他們身上得到了何等充分的應驗！他們的愁苦已經加增了超過1800年。拉丁通行本和七十士譯本，以及隨後的衣索比亞譯本和阿拉伯譯本，對這句話給出了截然不同的轉譯：「他們的苦難加增了，然後他們迅速奔跑」；這指的是受苦的聖徒：他們受的苦難和迫害越多，他們就變得越發熱心和興旺。
「他們血的奠祭我必不獻上」——**נסך**（nesech）是奠祭，無論是酒還是水，澆在祭物上。血的奠祭不是一個正確的表達形式；它更像是澆在已經獻上的祭牲之血上。考弗代爾（Coverdale）的翻譯相同；但馬修斯（Mathewes）在幾個地方修改了他的文本，翻譯為「他們的血的燔祭」，並沒有多大改進文本；儘管這樣避免了「血的奠祭」這個有爭議的說法。
應用於我們的主，這裡暗示他們的奠祭和獻祭將會停止。在基督徒的恩典之約下，這些都不會存在；耶穌基督在十字架上的獻祭是所有這類祭物的成就和終結。
「我也不提他們的名字」——在這些制度的目的達成之後，這些祭物都不會再被提及，不帶任何敬意；因為上帝不再接受律法所獻的祭物、供物、燔祭和贖罪祭；因此耶穌說：「看哪，我來了，為要照祢的旨意行；祢曾為我預備了身體。」從那時起，所有這些祭物都已停止。
古老的《詩篇集》很有趣：
詩篇16:4 Multiplicate sunt infirmitates eorum; postea acceleraverunt.
譯文：他們的疾病加增了；然後他們急忙。
釋義：也就是說；他們知道自己身體和靈魂都病得很重，然後他們急忙去找醫生；因為感覺自己生病的人，就會尋求治療。惡人認為自己沒有生病，因此死在自己的罪中。
Non congregabo conventicula eroum de sanguinibus, etc.
譯文：我不會聚集那些血的聚會；我也不會用我的嘴唇提及他們的名字。
釋義：也就是說，藉著聖徒的聚會，我的僕人不會是肉體的，而是屬靈的：因為「血」象徵著罪和不潔，那些追隨肉體和血的虛榮的人，以及那些出身高貴的人，都身陷其中。我也不會提及他們的名字；因為他們在審判日將從罪惡轉變為公義，那時我將用我的嘴唇對那些持守邪惡之名的人說：你們這些被咒詛的，去那永不熄滅的火裡吧。

【第5節】「耶和華是我產業的份」——彌賽亞說。耶和華是我產業的份；我不尋求任何屬世的好處；我只願遵行上帝的旨意。是上帝將這份產業賜給我——救贖人類——使他們成為我的產業。我從他那裡領受了苦杯，我將為他們喝下，藉此我將把安慰之杯賜給他們。他藉著上帝的恩典，為每個人嘗了死味；他設立了祝福之杯，以紀念他的受難和死亡。

【第6節】「繩索量給我的地界，坐落在佳美之處」——這裡暗指古代以色列人按抽籤分配土地，其寬度和長度由測量用的繩索確定。我得到了一份不朽靈魂的豐盛產業；而我本人，作為人，將擁有超乎萬名之上的名，並被提升到祢的寶座上，我將坐在那裡，在我的聖徒中永遠受人景仰。我有一份美好的產業——一個教會，無數的聖徒，分享神性，並充滿上帝一切的豐盛。這些人將與我一同住在諸天之天，直到永永遠遠。
古老的《詩篇集》：
詩篇16:5 Dominus pars hereditatis mee et calicis mei, etc.
譯文：主是我產業和我的杯的份；祢是將我的產業歸還給我的。
釋義：主父是份，也就是說，他是我的產業的份和獎賞；也就是說，那些聖潔的人，我將他們作為產業擁有。其他人選擇他們所喜歡的：我的份是上帝，他也是我杯的份：也就是說，他是我所有喜悅和豐盛的杯。世人飲用有毒的慾望，以及淫亂和貪婪的渾濁快樂：我在我的聖徒中將飲用上帝；因為祢是父，祢將把我的產業歸還給我，也就是說，歸還給我的子民，他們在亞當裡失去了它：也就是說，祢將我的榮光知識歸還給他們。
詩篇16:6 Punes ceciderunt michi in preclaris, etc.
譯文：繩索量給我的地界，坐落在佳美之處；因為我的產業對我來說是極其光明的。
釋義：繩索，也就是我產業的標記，在祢的光明中，彷彿被劃定；就像舊約中祭司和利未人的產業是上帝一樣；因為我的產業，也就是聖潔的人，對我來說是光明的，儘管對世上某些人來說他們似乎是可憎和被拋棄的，但對我來說他們更美麗、更光明。

【第7節】「耶和華是那賜我忠告的」——耶穌，作為人，他所有的知識和智慧都來自上帝；路加福音2:40-52。在他裡面藏著一切智慧和知識的寶藏。
「我的心腸也教訓我」——**כליותי**（kilyothai），心腸或腎臟，帕克赫斯特（Parkhurst）說，由於它們在身體中隱蔽的位置，並被脂肪包裹，在聖經中常被用來指心靈最隱秘的運作和情感。腎臟及其脂肪總是要在獻祭中焚燒，以表明靈魂最隱秘的意圖和情感都應獻給上帝。
「在夜間」——也就是說，在我受難的時候，我關於救贖人類的隱秘目的和決心支持著我。「他因那擺在他前頭的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」（希伯來書12:2）。

【第8節】「我將耶和華常擺在我面前」——這節經文，以及直到詩篇16:11的所有內容，都被聖彼得應用於基督的死亡和復活（使徒行傳2:25等）。在我們主所做、所說、所受的一切事上，他始終將父的榮耀和成就他的旨意擺在眼前。他告訴我們，他降世不是要行自己的旨意，而是要行差他來者的旨意（參約翰福音17:4）。
「他在我右邊」——也就是說，我常有他的同在、認可和支持。這一切都是基督以人的身份說的。
「我必不動搖」——沒有什麼能使我偏離我的目的；沒有什麼能阻止我實現神聖的旨意，以拯救人類。

【第9節】「因此，我的心歡喜」——在上帝裡有無可言喻的快樂；總是充滿神聖的同在；因為我所做的一切都蒙他喜悅。人子基督耶穌必須不斷地與上帝交通，因為他毫無瑕疵。
「我的榮耀歡樂」——我的舌頭，希伯來人如此稱呼（參詩篇57:8；詩篇30:12），因為它被賜予我們是為了榮耀上帝，也因為它是我們的榮耀，是藉著言語表達我們思想的工具（參多德）。但「靈魂」似乎更可能是其含義（參使徒行傳2:25等注釋）。
「我的肉身也要安然居住」——這些話和接下來的話，無論從哪個意義上說，都不能應用於大衛。耶穌，即使在十字架上，在生命中呼出他的靈魂時，也看到他在墳墓中的安息將非常短暫：剛好足以證明他死亡的真實性，但不足以產生腐朽；聖彼得在使徒行傳2:31中很好地論證了這一點。

【第10節】「祢的聖者」——這是複數形式，**חסידיך**（chasideycha），祢的聖者們；但沒有任何譯本將其翻譯為複數；而且在一些古老的版本中，包括《康普魯頓多語聖經》（Complutensian Polyglot），以及肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的至少二百六十四份手稿中，它都是單數形式**חסידך**（chasidecha），並且在聖彼得於使徒行傳2:27；使徒行傳13:35中的引用中也是如此，我們可以認為目前的讀法是訛誤；或者**חסידיך**是一個強調性的單數。
至於「不將靈魂撇在陰間」，它只能意味著允許彌賽亞的生命繼續處於死亡的權勢之下；因為**שאול**（sheol）意為坑、溝、墳墓或死者的狀態（參使徒行傳2:25等平行經文的注釋）。
「見朽壞」——所有人類都會見朽壞，因為生於罪中，並受咒詛。耶穌基督的人體，因無罪，未見朽壞。

【第11節】「祢必將生命的道路指示我」——我將首先找到走出死亡領域的道路，不再死亡。因此，基督是睡了之人初熟的果子。之前有幾個人從死裡復活，但他們又死了。耶穌從死裡復活，並且活到永永遠遠。耶穌基督從死裡復活是第一次從墳墓進入永生或多重生命，**חיים**（chaiyim），因為這個詞是複數，而且非常恰當，因為這次復活意味著身體的生命，也意味著理性靈魂的生命。
「在祢面前」——**פניך**（paneycha），祢的諸面。每個聖潔的靈魂，在永恆中都享有榮福直觀，即「它看見上帝的本相」，因為它像他；約翰一書3:2。它從永恆三一上帝的同在中汲取福樂。
「祢的右手」——榮譽和尊貴之地；在聖經中多次以此意義使用。
「有永遠的福樂」——**נצח**（netzach），向前；不斷地，持續地，我們的譯本「永遠」和「更多」表達得很好；一個永恆的進程。以最廣泛和無限的方式思考持續時間，仍然有更多；地獄中有更多要受的苦，天堂中有更多要享受的樂。偉大的上帝啊！願我的讀者擁有這榮福直觀；這在純潔、不變和無限幸福中的永恆進程！為著他，那尋得生命之路，並用他的寶血買得了進入至聖所的權利，垂聽這個禱告！阿們又阿們。
關於整篇詩篇應用於大衛，請參閱末尾的分析，該分析略有改編自《大衛的琴弦與調音》。這篇詩篇在古老《詩篇集》中的殘篇值得收錄：
約翰一書3:7 Benedicam Dominum qui tribuit michi intellectum, etc.
譯文：我將稱頌那賜我悟性的主；而且，直到夜間，我的心腸也教訓我。
釋義：也就是說，我將愛那賜予我的僕人悟性的父，藉此悟性，天國的產業得以看見和擁有；而且，藉著那悟性，基督說，我看到了所有真實和聖潔的事物。為此我將愛他，我的心腸，也就是那些我從其血統中取了肉身的猶太人，也就是我的親屬，在錯誤、試探和苦難中責備我，直到夜間，也就是他們在死亡中辱罵他，就像我們的心腸；也就是我們肉體的慾望使我們配得責備，直到我們死亡；因為只要我們活著，我們就不能完全沒有罪。
約翰一書3:8 Providebam Dominum in conspectu meo, etc.
譯文：我將上帝常擺在我面前；因為他在我右邊，使我不致動搖。
釋義：在所有這些苦難中，我沒有忘記上帝：但我將他常擺在我面前；也就是說，我在世俗事物中命令：我沒有將我的眼睛從那永恆的上帝身上移開；而是將它固定在他身上，以至於他常在我眼前，他沒有被罪玷污，他用思想的眼睛不斷地仰望上帝，因為他在我右邊：使我不致動搖；也就是說，他在對永恆美好事物的渴望中幫助我，使我堅定地持守在他裡面，因此沒有任何邪惡的事物能勝過我。
約翰一書3:9 Propter hoc, elatum, est cor meum, et exultavit lingua mea, etc.
譯文：因此，我的心歡喜，我的舌頭也歡樂；而且，我的肉身也要安然居住。
釋義：這是完全的喜樂，在心中領受，用舌頭表達，而且，除了心中和口中的喜樂，我的肉身也要在復活的希望中安息。
約翰一書3:10 Quoniam non derelinques in Inferno animam meam, etc.
譯文：因為祢必不將我的靈魂撇在陰間，祢也不會讓祢的聖者見朽壞。
釋義：也就是說，我作為真正的人所擁有的靈魂，不會被留在陰間；祢所聖化的我的身體，也不會腐爛。這裡人們可以知道這是上帝的話；因為其他人的身體都會腐爛。
約翰一書3:11 Notas michi fecisti vias vite, etc.
譯文：祢已將生命的道路指示我；祢必使我因祢的臉面充滿喜樂，在祢右手中有永遠的福樂。
釋義：祢藉著我向我的子民指示了生命的道路，也就是謙卑和仁愛的道路，人們藉著謙卑來到天堂，他們曾因驕傲而墮落：祢必使我，也就是我的僕人，因祢的臉面充滿喜樂；也就是說，在祢的面前，清楚地；以至於當他們面對面看見祢時，他們不再渴望任何東西，而且直到那時，在今生這條道路上，他們都有喜樂。在祢的右手；也就是祢的恩惠和祢的憐憫，這些喜樂引導他們直到終點，也就是永恆福樂的完全。
我已將這篇詩篇的全部翻譯和注釋從這本古老的《詩篇集》中呈現出來，作為十三或十四世紀我們北方鄰居教義和語言的一個奇特範例。