詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

耶和華試驗義人——祂不會離棄他們；祂試驗他們是為了顯明他們的忠誠，並為他們的好處而磨練他們。祂的心恨惡——惡人必永遠為耶和華所憎惡；而強暴的人——毀滅者和殺人犯——祂的心恨惡；這是一種非凡的、充滿力量和活力的表達：神性的一切完美都憎惡這樣的人。

祂要向惡人降下——這明顯是指所多瑪和蛾摩拉的毀滅。網羅——審判將突然且出乎意料地降臨在他們身上。火——那將直接來自上帝，且是不可熄滅的。硫磺——被火熔化，作為他們的飲品！這將是他們杯中的份。可怕的暴風——**רוח זלעפות**（roach zilaphoth，恐怖之靈）。他們遭受許多痛苦，並被威脅將遭受更多，他們將充滿混亂和恐懼。我的古老手稿寫著「風暴之靈」。參見詩篇 11:7（注）末尾。或者，毀滅之風。這可能指那令人窒息的阿拉伯風，稱為「撒姆風」（Smum）。穆罕默德在描述他的地獄時說：「惡人在那裡除了熱臭的水什麼也喝不到；除了燃燒的風什麼也呼吸不到；除了扎庫姆樹的果實什麼也吃不到，那果實將在他們腹中像燃燒的瀝青。」這已是足夠的地獄了！他們杯中的份——「杯」有時代表豐盛、豐富；但這裡似乎是用來表達惡人在世上將承受的悲傷和痛苦的量。參見詩篇 75:8；以賽亞書 51:17，51:21-23；耶利米書 25:15；49:12；耶利米哀歌 4:21，4:22。它也用於指義人的苦難，馬太福音 20:22；26:39，26:42；約翰福音 18:11。我們在異教徒中也發現類似的隱喻。以下引自荷馬《伊利亞特》第24卷，第525節，恰好說明了這一點：
**Ὡς γαρ επεκλωσαντο θεοι δειλοισι βροτοισι, Ζωειν αχνυμενους· αυτοι δε τ' ακηδεες εισι, Δοιοι γαρ τε πιθοι κατακειαται εν Διος ουδει Δωρων, οια διδωσι, κακων· ἑτερος δε εαων· Ὡ μεν καμμιξας δῳη Ζευς τερπικεραυνος, αλλοτε μεν τε κακῳ ὁγε κυρεται, Αλλοτε δ' εσθλῳ.**
（譯文：唉，這就是諸神嚴酷的旨意，唯有他們蒙福，唯有他們自由。宙斯高座旁常有兩個甕，一個是邪惡之源，一個是良善之源。從那裡他為凡人斟滿杯：賜福給這些；分發災禍給那些。對大多數人他兩者兼施：而那註定只嘗惡味、不摻雜的苦命人，確實是被詛咒的。——波普譯）

因為耶和華是公義的，祂喜愛公義——祂喜愛那與祂自己相似的。祂的臉——祂的面——永遠向正直人敞開，沒有陰霾。他們總是享受祂的救恩，並知道祂喜悅他們。前一節我的古老手稿翻譯並釋義如下：
「祂要向罪人降下網羅、火、硫磺和暴風之靈。」
釋義：「祂要向今世的罪人降下網羅，那就是邪惡的教義：火是貪婪：硫磺是惡行的惡臭：暴風之靈，那是一種沒有耶穌基督安息的暴風思想，總是受魔鬼之風的攪擾。或者，暴風之靈，是罪人與義人最後的分離，那裡的火、硫磺、暴風，是他們杯中的一部分：也就是說，它們是他們痛苦中的份。祂稱他們的痛苦為『杯』，因為每個被定罪的人都將按照自己罪惡的程度，飲盡地獄的悲傷。看哪，惡人的痛苦：首先，上帝向他們降下網羅，那就是當祂容許假先知披著謙卑的外衣而來；而內心卻比狼更惡，藉著錯誤欺騙他們。然後淫亂和貪婪的火吞噬了他們所做的一切善事：之後，因惡行的惡臭，他們被基督和祂所有的聖徒拋棄，然後在審判的判決中；如同在一場大風暴中，被驅趕到地獄的深淵，在無盡的火中燃燒。這就是這節經文的意圖。因為耶和華是公義的；祂喜愛公義；正直人必見祂的面——如果你問為什麼我們的主將痛苦歸給罪人？看哪，這就是答案；因為祂是公義的。同樣，如果你想知道為什麼祂將喜樂賜給好人？看哪，這就是答案；因為祂喜愛公義：也就是說，義人，在他們裡面有許多公義：儘管其中一個是上帝的公義，所有義人都是其中的參與者。正直人必見祂的面：也就是說，正直在祂的知識中顯現，無論是善惡兩方。這與那些說『如果上帝不拯救我，我敢說祂是不公義的』的惡人相反：但儘管他們現在這樣說，當祂容許惡人在思想、言語和行為上犯錯時；當祂來定罪他們的錯誤時，他們將不敢說一句話。但凡在此處愛並持守祂裡面沒有不公義的人，無論祂定罪誰，或拯救誰，他都將有力量站立並在適當的時機說話。現在這樣的人處於一種奇特的瘋狂中，他們以為憑著大話就能從上帝那裡得到什麼。這篇詩篇的前半部分，『像鳥一樣飛走吧』等等，這位古老的作者認為是異端邀請真教會走向錯誤的聲音；並暗示那些從聖教會分離出來的人，在他們所有的行為中都非常純潔，無可指責；而他所翻譯的『山』或『高山』，則表示卓越的美德，他們似乎擁有豐富的這種美德。因此，看來那些被稱為異端的人，當時比那些被稱為聖徒的人過著更聖潔的生活。」

【導言】詩人缺乏人的安慰，懇求上帝的幫助（詩篇 12:1）；描述了圍繞他的人的品格，並宣告上帝對他們的審判（詩篇 12:2-5）；信靠上帝的應許，以及祂對他所有良善之人的保護（詩篇 12:6-8）。這篇詩篇的題注是：「交與伶長。用第八調。大衛的詩。」參見詩篇 6:1-10（注）的標題：阿拉伯文寫著「關於第八天將發生的世界末日。一篇關於彌賽亞降臨的預言。」有些人認為這篇詩篇是在多益和西弗人將大衛出賣給掃羅時寫的，參見撒母耳記上 22 和 23 章；但最有可能是在巴比倫被擄期間寫的。

耶和華啊，求你幫助——拯救我，主啊；因為虔誠人斷絕了，忠信人從世人中消失了。主啊，求你使我安全；因為聖潔失敗了，因為真理從世人中減少了。古老手稿。

他們各人向鄰舍說虛妄的話——他們虛偽而空洞；他們口是心非；他們的話不可信。他們用油滑的嘴唇和雙重的心說話——**בְלֵב וָלֵב**（beleb valeb，一顆心和一顆心）。他們似乎有兩顆心；一顆用來說好話，另一顆用來圖謀惡事。古老手稿的翻譯和釋義都很有趣。
翻譯：「他們各人向鄰舍說話：口是心非，他們用心說話。」
釋義：「真理減少了，虛假增長了：同樣，各人說虛妄的話來欺騙他的鄰舍：許多人將時間花在無益和無屬靈果子的虛妄言語上。那些是油滑的嘴唇；那些是像狗一樣對真理狂吠的饒舌者。他們是虛偽的，因為他們用心說話；也就是說，用雙重的心，當一個虛偽的人心裡想一件事，嘴上卻說另一件事，來欺騙與他交談的人。」
這個樸實的注釋無可挑剔。

驕傲的話——**גְּדֹלוֹת**（gedoloth，大話）；誇大的言辭，無論是在他們的應許中還是在他們的讚美中。

我們的嘴唇是我們自己的——許多人認為，因為他們有說話的能力，所以他們可以隨心所欲地說話。
古老手稿：「他們說，我們的舌頭我們要崇拜，我們的嘴唇是我們自己的，誰是我們的主？那些偽君子崇拜他們的舌頭；因為他們自己饒舌，並將其置於他們的權力之下，去做許多大事：他們誇耀他們的嘴唇，也就是他們的口才和他們的意願是他們自己的，不是上帝的，也不是聖徒的教導；因此他們說，誰是我們的主？也就是說，祂是誰，我們應當服從祂的統治和生活方式？並與祂保持一致？也就是說，沒有人。」

因窮乏人的欺壓——這似乎最能指以色列人在巴比倫被擄期間所遭受的苦難。耶和華將自己描繪成看見他們的苦難，並聽到他們的呼求，祂決定前來幫助他們。「現在我要起來」——我獨自因他們的過犯將他們交在敵人手中；我獨自能且將他們從敵人手中拯救出來；他們得救的方式將顯明他們上帝的能力和影響力。從那向他嗤笑的人——這裡有許多插補來構成意義。一些譯本讀作：「我將賜給他公開的救恩。」我的工作將顯明。

耶和華的話是純淨的話——祂的應許沒有一個會落空；祂所應許的救恩將會實現。銀子在土爐中煉過——這是指用試金石提煉銀子。這是一種用於提煉銀子的工具。它可以用一個堅固的鐵環或箍製成，其寬度和深度根據要提煉的銀子數量進行調整，並用研磨好的煅燒骨粉壓實。要提煉的金屬必須與鉛混合，放在試金石上，並在空氣爐中暴露於強熱。金屬中的雜質將部分被吸收，部分以煙霧形式排出。金屬將持續攪動，直到所有雜質都被排出；然後它將變得完全靜止，不再出現任何運動，這就是過程完成的標誌，或者，根據經文的說法，是七次，也就是說，完全提煉。

你必保護他們——你必保守他們——在這些子句中，「他們」這個代詞，有幾份手稿，以及《七十士譯本》、《拉丁通行本》和《阿拉伯文譯本》都作「我們」。兩種讀法意義都同樣好。上帝確實按照祂的話將以色列人從巴比倫帶出來；祂按照祂的話將他們與那一世代分開，並將他們重新安置在他們自己的土地上；而且祂確實以一種最顯著的方式，從一代又一代地保守他們直到今日。

惡人四處遊行——遍地都是惡人。當最卑劣的人被高舉時；更確切地說，當邪惡在世人中蔓延時。參見希伯來文。《拉丁通行本》寫著：「**In circuito impii ambulant; secundum altitudinem tuam multiplicasti filios hominum**」（惡人四處遊行；你照著你的高超使世人增多）；我的古老手稿將其翻譯並釋義如下：
翻譯：「惡人在周圍行走：你照著你的高超使世人增多。」
釋義：「你保守我們；但惡人在周圍行走；也就是說，在對世俗財物的貪婪中，隨著七日之輪轉動：在這種貪婪中，他們不斷奔跑；因為他們沒有為自己的罪設定終點：因此上帝也沒有為他們的痛苦設定期限，但那些明智地生活在公義中的世人，你照著你的高超在美德中使他們增多；照著你旨意的高超，你使好人和壞人都增多；因為沒有人能在世上完全明白，為什麼上帝創造這麼多人，而祂明明知道他們將被定罪：但這是祂旨意的奧秘，如此公義，沒有什麼比這更公義的了。
在此我們發現許多獨特的表達方式，它們在闡明經文的同時，對古物學家來說也將饒有趣味。例如，我們在此看到『義人』（righteous）和『公義』（righteousness）這些詞的真正詞源，即『正直明智』（right wise）和『正直明智性』（right wiseness）。因為我們上面有作為名詞的『rightwisnes』：作為形容詞的『rightwis』；以及作為比較級形容詞的『rightwiser』：如果作者沒有使用『skilwisly』這個詞，我們本來也會有作為副詞的『ryghtwisely』。公義是正直明智性，或說符合真智慧的事。義人是正直明智的人；在神聖智慧中受過適當教導，並按照其指示行事的人；而在那些正直明智行事的人中，有些人比其他人更正直明智；沒有什麼比永遠按照來自上方的智慧原則思考和行動更正直明智的了。
『Right』（正確、正直），**rectus**（拉丁文，直的），與『wrong』（錯誤）相對，『wrong』源於『injury』（傷害），而『injury』又源於『to twist』（扭曲）。正如**rehtan**意為『引導』，**wrangen**則意為『扭曲』，或偏離直線。『Right』是直的，『wrong』是彎曲的。因此，義人是正直前行，按規矩行事的人；而不義的人則走彎曲的道路，做錯事，從不受真智慧引導。這樣的人有時被稱為『wicked』（邪惡），源於盎格魯-撒克遜語的『行巫術』（to act by witch-craft，因此**wicca**，女巫），也就是說，放棄上帝和公義，將自己交給魔鬼，這正是惡人的真實寫照。願讀者明白。最卑劣的人被高舉——如果我們按其明顯意義理解，這將意味著當時邪惡是晉升之道，而好人則是受迫害的對象。

【導言】這篇詩篇包含了一個受苦靈魂的感受，他懇切地渴望得到主的幫助。詩人抱怨延遲（詩篇 13:1-3）；祈求光照和安慰，因為他發現自己瀕臨死亡（詩篇 13:3）；懼怕敵人的嘲諷（詩篇 13:4）；預期得到有利的回應，並應許獻上感恩（詩篇 13:5，13:6）。題注中沒有特別之處。這篇詩篇被認為是在被擄期間寫的，包含受苦的以色列人因長期壓迫的奴役而疲憊不堪的禱告和懇求。

耶和華啊，你忘記我要到幾時呢——「**עַד אָנָה**」（ad anah，到什麼程度，到什麼時候），這裡翻譯為「到幾時」，在頭兩節中重複了四次，同時指出極大的沮喪和靈魂的極度懇切。你掩面不顧我，要到幾時呢？——我還要多久才能清楚地感受到你的認可呢？