1大衛的詩，交與伶長。 耶和華啊，王必因你的能力歡喜； 因你的救恩，他的快樂何其大！
2他心裏所願的，你已經賜給他； 他嘴唇所求的，你未嘗不應允。 （細拉）
3你以美福迎接他， 把精金的冠冕戴在他頭上。
4他向你求壽，你便賜給他， 就是日子長久，直到永遠。
5他因你的救恩大有榮耀； 你又將尊榮威嚴加在他身上。
6你使他有洪福，直到永遠， 又使他在你面前歡喜快樂。
7王倚靠耶和華， 因至高者的慈愛必不搖動。
8你的手要搜出你的一切仇敵； 你的右手要搜出那些恨你的人。
9你發怒的時候，要使他們如在炎熱的火爐中。 耶和華要在他的震怒中吞滅他們； 那火要把他們燒盡了。
10你必從世上滅絕他們的子孫， 從人間滅絕他們的後裔。
11因為他們有意加害於你； 他們想出計謀，卻不能做成。
12你必使他們轉背逃跑， 向他們的臉搭箭在弦。
13耶和華啊，願你因自己的能力顯為至高！ 這樣，我們就唱詩，歌頌你的大能。
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詩篇 第21章
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【導言】
本節可讀作：「耶和華啊，求祢拯救君王！祂必垂聽，如同我們呼求之日。」《拉丁通行本》、《七十士譯本》、《衣索比亞譯本》、《阿拉伯譯本》和《盎格魯撒克遜譯本》都將本節讀作：「耶和華啊，求祢拯救君王！無論何時我們呼求祢，求祢垂聽我們。」《敘利亞譯本》則有不同讀法：「耶和華必拯救我們；我們的君王必在我們呼求祂之日垂聽我們。」這將一切都歸於神；而其他譯本則將後半句歸於大衛。耶和華啊，拯救大衛；大衛必拯救我們。「若祢保守他，他必作祢的僕役，為我們帶來益處。」這似乎是此處最容易理解的意義，並與其餘經文和諧一致。
詩人感謝神賜予他戰勝仇敵的勝利；這勝利是他曾懇切祈求的（詩21:1-2）。他詳細列舉了因這勝利而獲得的福分（詩21:3-7）。他預言將來所有起來攻擊他的人都必滅亡（詩21:8-12）；並以讚美耶和華的大能作結（詩21:13）。本詩的標題沒有特別值得注意之處。其寫作緣由眾說紛紜。有人認為它是為慶祝戰勝西拿基立而作；另有人認為是希西家病癒，並獲賜十五年壽命延長時所作（參詩21:4）。還有一些人，他們似乎更有道理，認為這是一首大衛為戰勝亞捫人而作的歡慶之歌，那場勝利最終攻佔了亞捫的京城拉巴，大衛將亞捫王的冠冕戴在自己頭上（參詩21:3），而為求得這勝利，大衛獻上了前一首詩篇中提及的禱告和祭物。最後，許多人認為本詩應完全歸於彌賽亞的勝利；必須承認，其中有幾處表達更適用於我們的主，而非大衛或任何其他人；《他爾根》也將其應用於彌賽亞，我的古老《盎格魯-蘇格蘭詩篇》在釋義時亦然。
【第1節】君王必因祢的能力歡喜——**מלך משיחא**（melech Meshicha），「君王彌賽亞」——《他爾根》。古代英雄與現代英雄之間何等不同！前者承認一切都來自神，因為他們謹慎確保其爭端有正當的基礎；後者則形式上唱《感恩頌》（Te Deum），因為他們深知自己的戰役並非來自耶和華。他們自身的邪惡行為足以證明他們所仰賴的不過是人的力量。神容忍這樣的人一時，但最終必使他們困惑，歸於虛無。
【第2節】祢賜給他心所願的——這似乎是指前一首詩篇中獻上的禱告；特別參閱詩21:1-4。
【第3節】祢以美福迎接他——「迎接」（prevent），源自拉丁文**praevenio**，字面意思是指「走在前面」。因此，我們公禱書聖餐禮中的禱告詞說：「主啊，求祢以祢最恩慈的恩惠，在我們一切所行之事上迎接我們！」意思是：「求祢以祢的憐憫走在我們前面，使我們的道路平坦，並使我們能行祢眼中看為正的事！」而「迎接」這個詞的意義，正是希伯來原文**תקדמנו**（tekademennu）的字面翻譯：「因為祢必以美福走在他前面。」我們的祖先也曾用「God before」（神在前）來表達這個意思。例如亨利五世在阿金庫爾戰役前對法國傳令官的講話：
「去吧；告訴你的主子，我在這裡。
我的贖金是這脆弱無用的軀體；
我的軍隊，不過是一支虛弱多病的衛隊：
然而，神在前，告訴他我們必會前進，
即使法國本身，以及另一個鄰國，
擋在我們路上。」
純金的冠冕——可能暗指拉巴王的冠冕，大衛在攻下該城後，取下並戴在自己頭上。參閱歷史記載，撒下12:26-30（注）。
【第4節】他向祢求壽——本節使一些解經家將本詩理解為希西家的疾病、康復以及所應許的十五年壽命延長；但更字面地理解，它可能指彌賽亞，大衛是彌賽亞的預表，並在多方面代表彌賽亞。
【第5節】他因祢的救恩大有榮耀——但他的榮耀雖大，其偉大卻來自神的救恩。除了靈魂的尊貴，沒有真正的尊貴，而靈魂的尊貴，除了從神的恩典和救恩領受的，別無所有。
【第6節】祢使他永遠蒙福——字面意思是：「祢使他成為永遠的祝福。」祢使彌賽亞成為一切今生和永恆祝福的源頭。祂是神與人之間的中保。祢使他歡喜快樂——耶穌作為彌賽亞，為那擺在祂面前的喜樂，即藉著祂的死救贖失喪的世界，忍受了十字架的苦難，輕看羞辱，並永遠坐在神的右邊。
【第7節】君王倚靠耶和華——我獲得這勝利，並非憑藉我的技巧或勇氣，而是憑著對耶和華強大保護和得勝之臂膀的信心。他必不動搖——這或許最好理解為大衛的預表。他的寶座、國度、和統治必存到永遠。
【第8節】祢的手必尋見——祢那無可抗拒的大能必尋見祢所有的仇敵，無論他們藏匿何處，或如何隱秘。神知道隱秘的罪人，也知道作惡的人藏身何處。
【第9節】祢必使他們如燒著的火爐——因祢的烈怒，他們必被焚燒，他們也必成為焚燒他人的工具。在神的審判中，一類罪人必成為毀滅另一類罪人的工具；最終他們自己也必被毀滅。
【第10節】祢必從地上滅絕他們的果子——甚至他們的後裔也必被剪除，他們的紀念也必因此滅絕。
【第11節】因為他們有意加害於祢——罪人不得被允許盡其所能地加害敬虔之人；更不用說他們能夠成就他們所希望的一切。
【第12節】所以祢必使他們轉背逃跑——神能在一瞬間使最強大、人數最多的軍隊，甚至在勝利的時刻，陷入恐慌；那時，即使是瘸腿的，即他們幾乎擊潰的軍隊，也必奪取戰利品，瓜分擄物。在他們面前——祢必使他們轉身逃跑，如同箭矢射向他們的臉。這似乎是這難解經文的意義。
【第13節】耶和華啊，願祢因自己的能力顯為至高——願祢高舉自己。主啊——祢的受造物無法高舉祢。願祢興起，以祢自己的力量擊敗祢的仇敵！祢能使祢的百姓戰勝最可怕的敵人，即使他們在自衛中未曾揮動一擊。神的右手常常賜予祂的跟隨者勝利，而他們只是站著觀看神的救恩。當耶和華興起爭戰時，人的力量何等微不足道！因此，祂的兒女可以安全地信靠祂，因為耶和華的名是堅固的樓；義人奔入，便得安穩。
我們也要歌頌祢的能力——神應當因祂在護衛或拯救祂的跟隨者時所顯現的屬性而受讚美。有時祂顯現祂的能力、祂的憐憫、祂的智慧、祂的恆忍、祂的父愛、祂美好的護理、祂的聖潔、祂的公義、祂的信實等等。無論祂顯現何種屬性或完全，那都應成為祂兒女讚美的主要內容。有人渴望教導，為此禱告，並深受教導：他自然會頌揚神的智慧。另有人感到自己被最強大的仇敵包圍，其中最弱小的他也無法應付：他向全能的神呼求力量；他蒙垂聽，並在靈魂中得著力量。因此，他自然會頌揚主那戰無不勝的能力。另有人感到自己失喪、被定罪，瀕臨地獄邊緣；他呼求憐憫，蒙垂聽並得救：因此，憐憫將是他讚美的主要內容，也是他歌唱的主題。