詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

詩篇 第18章

【第8節】

「你們一切作孽的人，離開我吧！」——看來，當他因疾病遭受嚴重痛苦時，他的敵人曾侮辱和嘲笑他，並以他的過犯來責備他，這並非為了增加他的悔改，而是為了使他陷入絕望。「耶和華聽了我哭泣的聲音。」——耶和華憐憫地看顧他心中的憂傷，並慈悲地赦免了他的罪。

【第10節】

「他們必蒙羞，大大驚惶。」——願他們像我一樣，深深地為自己的過犯哀慟！願他們回轉；願他們突然歸信！原文可以有此含義，這也最符合基督徒的原則。

【引言】詩人祈求上帝抵擋仇敵的惡意（詩篇 7:1-2）；他聲明自己的無辜（詩篇 7:3-5）；他祈求上帝為他伸冤，以造就他的百姓（詩篇 7:6-8）；他祈求上帝抵擋仇敵的邪惡（詩篇 7:9）；他表達對上帝的堅定信心（詩篇 7:10）；他以神的審判威脅作惡者（詩篇 7:11-13）；他展示惡人的行為和結局（詩篇 7:14-16）；並為造物主的憐憫和慈愛而歡欣（詩篇 7:17）。這篇詩篇的標題是「大衛的詩，交與伶長。調用第八。大衛指著便雅憫人古實的話，向耶和華唱的詩。」「**שגיון**」（shiggayon，流浪之歌）一詞源自「**שגה**」（shagah，流浪），意指一首流浪之歌；即大衛在流浪時所作的詩篇，當時他被迫躲避掃羅的怒氣。霍斯利主教（Bishop Horsley）認為，它之所以被稱為「流浪之歌」，可能是因為它由不同部分組成，涉及不同主題，採用不同寫作風格。但他有時也認為「**שגיון**」可能是一首即興之歌。至於便雅憫人古實，他在猶太歷史中是個無名人物；這個名字很可能是一個偽裝的名字；他可能藉此暗指掃羅本人，掃羅是基士的兒子，屬於便雅憫支派。這篇詩篇的主題更符合掃羅不公的迫害和大衛的無辜，而非大衛歷史中的任何其他事件。

【第1節】

「耶和華我的神啊！」——「**יהוה אלהי**」（Yehovah Elohai），這些詞語表達了靈魂對至高存有者所能擁有的最強烈信心。你這自存、不可測度、全能、永恆的存有者，你既不需要也不憎惡你所造的任何事物；你是我的神：與你所造的人立約的神；並且特別是我的神和我的份。因此，「我投靠你」——我將我所有的信心都寄託在你身上，並期望我所有的好處都來自你。「求你救我」——求你保護我脫離我的迫害者；抑制他們的驕傲，平息他們的惡意，並挫敗他們的計謀！「求你搭救我」——脫離他們所設計的計謀，以及他們在我路上所設的網羅和陷阱。

【第2節】

「恐怕他像獅子撕裂我的靈魂。」——這些話似乎很符合掃羅。正如獅子是森林之王，掃羅也是這地的王。正如獅子在兇猛中立刻抓住並撕碎獵物，大衛也預料自己會被掃羅抓住並突然毀滅。掃羅已經在盛怒之下向他投擲標槍，意圖將他釘在牆上。正如森林中沒有任何野獸能從獅子的力量下救出任何東西，大衛也知道掃羅的力量是不可抗拒的，他的朋友或好心人無人能將他從這樣的手中救出。「恐怕他像獅子撕裂我的靈魂（我的生命），將其撕成碎片，卻無人搭救。」所有這些都符合掃羅，而非他人。

【第3節】

「我若行了這事」——大衛被掃羅指控覬覦王位；並等待機會奪取他君王、恩主和朋友的性命。他在向神祈求時，提到了這些指控；他憤慨地回應這些指控；並藉著向他的審判者發出強烈的呼籲，以及一個咒詛來為自己辯護：如果他曾圖謀或設計任何這樣的事，願他只從神或人那裡得到咒詛和災禍。

【第4節】

「我反倒救了那與我作對的人。」——當你藉著你的護理，將他的性命交在我手中，在洞穴裡，我滿足於只割下他的衣襟，僅僅是為了向他展示他所處的危險，以及他所指控圖謀他性命之人的心志；然而即使為此，我的心也責備我，因為這似乎是對耶和華受膏者的一種侮辱。這個事實，以及我屢次為他的益處和國家的安全冒生命危險，都充分證明了這些指控的虛假和我生命的無辜。

【第5節】

「任憑仇敵追趕我的靈魂」——如果我犯了所指控的罪行，願最惡劣的災禍降臨在我身上。

【第6節】

「耶和華啊，求你起來，發怒！」——我將我的案件交託給你；求你起來，為我坐在你的審判寶座上。

【第7節】

「為他們的緣故，求你再升上高天。」——你自己的百姓，那些圍繞你祭壇的人，這地的忠信者，都充滿了陰鬱的憂慮。他們聽見對我的指控；看見我如何受迫害。他們的心思分裂；他們不知該如何是好。為他們的緣故，求你再升上高天——登上審判寶座；並藉著你護理的安排，讓他們看清誰是無辜的，誰是有罪的。大衛不懼怕向神發出這樣的呼籲；因為他對自己無辜的意識立刻向他顯示了這將如何區分。

【第8節】

「耶和華必審判萬民。」——他必在他們中間執行公義，維護真理。他們不致像沒有牧人的羊。求你判斷我，耶和華啊！——願我的無辜得以顯明，我的正直行為如正午般清晰。

【第9節】

「願惡人的惡斷絕」——掃羅行為的邪惡。但「求你堅立義人」——向百姓顯明我的正直。

【第10節】

「我的盾牌在乎神」——我現在將我的案件交在我的審判者手中。我沒有不安或懼怕的憂慮，因為我知道神必拯救心裡正直的人。

【第11節】

「神天天向惡人發怒。」——這句話的希伯來文是：「**ועל זעם בכל יום**」（veel zoem becol yom）；根據標點符號，意思是「神天天發怒」。我們的譯文似乎是借鑒了迦勒底語，其中整節經文如下：「**אלהא דינא זכאה ובתקוף רגיז אל רשיעי כל יומא**」（elaha daiyana zaccaah ubithkoph rageiz al reshiey col yoma）：「神是公義的審判者；他天天向惡人發怒。」《拉丁通行本》（Vulgate）：「Deus Judex justus, fortis, et patiens; numquid irascitur per sinpulos dies?」：「神是公義、強大、有耐心的審判者；他會天天發怒嗎？」《七十士譯本》（Septuagint）：「**Ὁ Θεος Κριτης δικαιος, και ισχυρος, και μακροθυμος, μη οργην επαγων καθ' ἑκαστην ἡμεραν**」（Ho Theos Krites dikaios, kai ischyros, kai makrothymos, me orgen epagon kath' hekasten hemeran?）：「神是公義、強大、恆忍的審判者；他不會天天發怒嗎？」《敘利亞譯本》（Syriac）：「神是公義的審判者；他不會天天發怒。」《阿拉伯譯本》（Arabic）與《七十士譯本》相同。《衣索比亞譯本》（Aethiopic）：「神是公義的審判者，強大且恆忍；他不會天天帶來患難。」科弗代爾譯本（Coverdale）：「神是公義的審判者，神總是威脅著。」愛德華國王貝克聖經（King Edward's Bible by Becke 1549）沿用了這個讀法。卡德馬登譯本（Cardmarden）：「神是公義的審判者，[強大且有耐心]神天天被激怒。」卡德馬登從《拉丁通行本》或《七十士譯本》借用了「強大且有耐心」，但他發現希伯來文中沒有這些詞，便將這些詞用小字體並括號起來。我們的《公禱書》散文版沿用了這個做法。巴克（Barker）印刷的《日內瓦譯本》（Genevan version），1615年，翻譯如下：「神審判義人，並天天審判那藐視神的人。」對此有邊註：「他藉著他審判的一些跡象，不斷呼召惡人悔改。」我古老的蘇格蘭-英語手稿《詩篇》只從這篇詩篇的結尾開始。我認為追溯這節經文在所有古老譯本中的情況很重要，以便能夠確定在一方證據明確肯定「神天天發怒」，而另一方證據明確否定「他不會天天發怒」的情況下，何為真實的讀法。大量證據支持後者的讀法。迦勒底語首先藉著添加「與惡人」來篡改文本，我們的譯者也沿用了這個做法，儘管他們將這些詞用斜體字標示，因為它們不在希伯來文本中。在肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）校勘的手稿中，這段文本沒有異讀。真實的含義可以這樣恢復：「**אל**」（el），帶有**tsere**元音符號，意為「神」；「**אל**」（al），相同的字母，帶有**pathach**元音符號，意為「不」。幾個譯本都這樣讀：「神審判義人，並且不天天發怒。」他並非總是責罵，也並非天天懲罰，儘管人類持續作惡：因此，幾個譯本引入了耐心和恆忍的概念。如果我要選擇任何譯本而非上述譯本，我會最傾向於採用科弗代爾譯本。

【第12節】

「他若不轉回」——《敘利亞譯本》將此句加到前一節。大多數譯本讀作「你們若不轉回」。有些人主張，並且有很大的可能性，這兩節經文應連起來讀：「神是公義的審判者；是天天被激怒的神。如果（罪人）不轉回，他必磨利他的刀；他已拉弓，並預備妥當。」這無疑表達了兩者的意思。

【第13節】

「他也為他預備了殺人的器械。」——這一切似乎都是掃羅悲慘死亡的預言。他被非利士人的箭射傷；他自己鋒利的刀，他倒在其上，結束了他悲慘的日子！

【第14節】

「他懷惡念」——所有這些詞語都顯示了掃羅對大衛的敵意達到了何等程度的嫉妒、憤怒和惡意。他懷惡念；他懷罪孽；他生出虛謊——他所有的期望都破滅了。

【第15節】

「他挖了坑」——他決意要毀滅大衛。他用許多詭計佈置他的計劃；他熱心勤奮地執行這些計劃；當他自以為挖好了大衛的墳墓時，他自己卻掉進去了！這個比喻取自地上挖的坑，用蘆葦等物輕輕覆蓋，使其看起來與堅實的地面無異；但動物踩上去，表面破裂，牠就掉進坑裡被捕獲。「全世界都承認，將無辜者所受的懲罰施加給有罪者，是公平的判決。」——霍恩（Horne）。

【第16節】

「必落在自己的頭上。」——落在他的頭皮上，「**קדקד**」（kodkod），頭頂。這可能指敲擊罪犯的頭部，以奪取其生命。如果當時有頭皮剝離術，我會認為這可能指那種野蠻習俗。

【第17節】

「我要照著耶和華的公義稱謝他」——我將頌揚他的公義和他的憐憫。「歌頌耶和華至高者的名。」神的「名」常指他的完全。所以這裡，「**שם יהוה עלין**」（shem Yehovah Elyon）；「耶和華的完全，他是至高者。」我古老的蘇格蘭-英語手稿，在引言結尾處提到，從這節經文開始，其中有以下意譯：「歌唱帶來喜樂；那能好好歌頌這名的人，他的喜樂非我能言喻。」那些快樂的人可以歌唱；那能適當地頌揚神的名，知道這是一個堅固的避難所，可以奔入其中尋得安全的人，擁有無法言喻的幸福。這就是上述的意思。

【引言】詩人藉著神的作為彰顯神的榮耀和卓越（詩篇 8:1-2）；特別是在星空（詩篇 8:3）；在人身上（詩篇 8:4）；在人的受造（詩篇 8:5）；以及神賜予人對地、空、海及其居民的管轄權（詩篇 8:6-8）：因此，神的聖名在全地受頌揚（詩篇 8:9）。這篇詩篇的題注如下：「大衛的詩，交與伶長。調用迦特樂器。」這被意譯為「獻給得勝者，關於榨酒器」；並被認為是一首為葡萄收穫時節而作的詩篇：由於那時約莫是世界被創造的時節，因此普遍頌揚這些作為、創造以及人類崇高的特權。迦勒底語賦予它不同的轉向：「大衛的詩，用他從迦特帶來的豎琴彈奏。」這篇詩篇與我們的主和福音時代有關，從馬太福音 11:25 引用詩篇 8:2，馬太福音 21:16 明確引用，以及哥林多前書 1:27 再次引用，都可見一斑。第4節和第6節在希伯來書 2:6-9 中被引用。另見哥林多前書 15:27 和以弗所書 1:22。第一亞當和第二亞當都被提及，第一次和第二次創造也是；以及神藉著兩者所已得和將得的榮耀。它單純地關乎基督和救贖。

【第1節】

「耶和華我們的主啊！」——「**יהוה אדנינו**」（Yehovah Adoneynu）；哦，耶和華我們的支柱，我們的依靠，我們的支持者。「**אדני**」（Adonai）經常被使用：有時，甚至常常，用來代替「**יהוה**」（Yehovah）這個詞本身。「**דן**」（dan）的詞根意為引導、統治、審判、支持。所以「**Adonai**」是人類的引導者、統治者、審判者、支持者。它與「**Jehovah**」結合得很好；後者顯示神本身是誰；前者顯示神對人是誰；在這裡可以非常恰當地指我們的主耶穌。「你的名在全地何其美！」——耶穌的名在全世界何等顯赫！他的道成肉身、出生、謙卑而默默無聞的生活、傳道、神蹟、受難、死亡、復活和升天，在全世界都被頌揚。他的宗教、他聖靈的恩賜和恩典、他的百姓——基督徒——他的福音和傳道人，無處不在被談論。沒有一個名字如此普遍，沒有一種權能和影響力如此普遍被感受到，如同人類救主的權能和影響力。阿們。「你的榮耀高於諸天。」——諸天是榮耀的，是人眼所能及的神所有作為中最榮耀的；但神的榮耀甚至遠超這些。這些話似乎也暗示，任何地上或魔鬼的權勢都不能減少或損害那榮耀。神藉著福音所擁有的榮耀和尊貴將持續到時間的盡頭，並直到永恆；沒有人能奪走那榮耀，因為威嚴和統治權永遠屬於他。這被一些人應用於我們主的復活。他從死裡復活，升到諸天之上；藉此，他的榮耀被印證，他的使命完成，並為他先前的神蹟提供了最終的證明。

【第2節】

「你從嬰孩和吃奶的口中」——我們已經看到我們的主如何將這段經文應用於那些看見他的神蹟，在聖殿裡喊著「和散那歸於大衛的子孫！」的猶太孩童（馬太福音 21:16）。我們也看到仇敵和報仇者——祭司長和文士——如何因這些事而惱怒；由於這篇詩篇完全關乎耶穌基督，最有可能的是，在這猶太孩童的行為中，這預言得到了初步的應驗；並作為彌賽亞的見證和記號留給猶太人，當我們的主引導他們注意時，他們本應承認。還有一個非常明顯的意義，即嬰孩和吃奶的口如何彰顯神的讚美；即他們獲得最初營養的方式。為了從母親的乳房中吸取乳汁，他們必須將自己的口腔完全排空空氣，這樣外部空氣壓在乳房上，才能將乳汁通過其適當的導管壓入孩子的口腔，那裡沒有阻力，孩子已經將自己口腔中的所有空氣排出，在這種情況下，口腔就像空氣泵板上一個完全抽空的接收器；吸吮的動作是根據空氣泵工作時抽空接收器的相同原理進行的。孩子在呼吸的那一刻就能夠進行這種奇妙的氣動動作；考慮到他的力量，他在第一個小時就做得和他在童年或嬰兒期的任何其他時期一樣完美。這一切說明了什麼？本能。請問本能是什麼？你說不出來。但這裡有一個操作，藉此產生了純粹的波義耳真空；而且是由一個嬰兒在沒有任何事先教導的情況下完成的！你認為這是一個簡單的操作，需要很少的技巧嗎？你錯了。你自己在嬰兒時期，在神的獨自引導下，就做到了這一點。你現在能做到嗎？你嚇了一跳！我告訴你一個對你來說似乎是秘密的事情好嗎？在成千上萬的成年人中，從母親乳房獲得最初營養的人，沒有一萬人中有一人能再次進行相同的操作！而那些有機會練習的人，發現學習那種他們在出生第一刻就完美掌握的技巧非常困難！這裡有神的手指；在這裡，神從嬰孩和吃奶的口中，命定了如此強大的證據和論證，證明他的存在、他的護理和他的良善，足以平息和使宇宙中每一個不信者和無神論者，所有公義的敵人，以及所有絕望和無望事業和體系的辯護者感到困惑。這些話也可以應用於使徒和早期福音傳道者；應用於那些單純且相對不學無術的基督追隨者，他們藉著他的教導，能夠使猶太人中的智者和異教徒中的強者感到困惑：在這個意義上，我們的主在馬太福音 11:25 中使用了「嬰孩」這個詞：「父啊，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩就顯出來。」我們也可以在許多單純的人的經歷中見證，他們藉著福音的傳講，從錯誤的道路上歸正，在心中神的作為和心中有效的教導方面，有如此強大的見證，足以平息或使除了偏執和偏見之外的一切都歸於沉寂，而這兩者既沒有眼睛也沒有耳朵。這種教導，以及這些改變或歸正的影響，都來自神。它們不是藉著人類的學問獲得的；那些將此取代神聖教導的人，從未在救恩上變得智慧。要進入天國，人必須變得像小孩子一樣。

【第3節】

「我觀看你所造的天」——「**כי אראה**」（ki ereh）；因為我將看見。他曾多次驚訝地觀看諸天，他打算讓它們成為頻繁默想的對象；他無法不被它們的形成所顯現的技巧、設計和能力所感動。「你指頭所造的」——這給了我們對神威嚴何等深刻的洞察！地球的直徑約為八千英里：但要充分理解其大小，我們必須考慮其表面積和體積。假設地球的極直徑為七千九百四十英里，赤道直徑為七千九百七十七英里（這些估計被認為非常接近真實），那麼地球的總表面積將約為一億九千八百九十八萬零七百平方英里；其體積（立方英里）將由以下數字表示：264,544,857,944，即二千六百四十五億四千四百八十五萬七千九百四十四。儘管我們已顯示地球的體積巨大，根據其直徑最準確的估計，但與太陽系中其他一些天體的體積相比，它仍然很小。赫歇爾行星，或稱天王星（在歐洲大陸被稱為Uranus），比地球大八十點五倍；土星大九百九十五倍；木星大一千二百八十一倍；而太陽，這個系統中最巨大的天體，比地球大一百三十八萬四千四百六十二倍。太陽的周長不少於二百七十七萬七千英里；而地球上的一度緯度約為六十九點五英里，在太陽上（假設兩種情況下圓都被分為三百六十度）將不少於約七千七百四十英里，這個數量幾乎等於地球的軸線。但太陽表面所包含的巨大體積（立方英里）達到了以下最不可思議的數量：366,252,303,118,866,128，即三百六十六萬二千五百二十億三千零三十一億一千八百八十六萬六千一百二十八。儘管太陽的體積驚人，我們有充分的理由相信一些恆星比它大得多；然而我們被告知它們是神指頭所造的！這是何等的手，能移動、塑造和發射這些星球！這個表達比先知的話語更為崇高：「誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平量岡陵呢？」以賽亞書 40:12。這很宏偉；但諸天是神指頭所造的，卻更為崇高。「月亮和星宿」——沒有提到太陽，因為如果太陽在場，諸天——月亮、行星和星宿——就不會顯現。他希望引入這些，因為它們種類繁多，光輝驚人；因此，他巧妙地省略了太陽，因為太陽只會提供一個物體和一個概念。將太陽與其他天體一起提及，在天文學上會像在透視畫中展示容器的頂部和底部一樣荒謬。許多評論家試圖將太陽恢復到這個位置：甚至霍斯利主教也說：「月亮和星宿被如此特別提及，而太陽卻被省略，這確實很奇怪。」但恕我冒昧地對他以及肯尼科特博士（他們都展示了如何修復文本）說，如果詩人引入太陽，那將是最奇怪的，原因已如前所述。神的靈總是正確的；我們的頭腦有時正確，我們的心卻很少如此。「你所陳設的」——「**כוננתה**」（conantah），你所預備和建立的。為它們各自的領域，並使它們適合它們的位置。空間與物質，物質與空間；一切都按數目、重量和尺度調整。

【第4節】

「人算什麼」——「**מה אנוש**」（mah enosh），什麼是可憐、悲慘的人；墮落狀態下，充滿軟弱、無知和罪惡的人？「你竟顧念他？」——你竟將心放在他身上，持續將他置於你慈悲的視野中。「世人算什麼」——「**ובן אדם**」（uben Adam），亞當的子孫，第一個大叛逆者；墮落父母的墮落孩子。參閱約伯記 7:17 的注釋。有些人認為這裡指的是傑出人物。普通人算什麼；最傑出的人算什麼；你竟顧念他們，或屈尊探訪他們？「你竟眷顧他？」——藉著差遣你的聖靈使他知罪、知義、知審判。正是藉著這些眷顧，人才能保持在可得救的狀態。如果神收回這些眷顧，人的靈魂中將只剩下罪惡、黑暗、剛硬、敗壞和死亡。

【第5節】

「你叫他比天使微小一點」——原文確實非常強調：「**ותחסרחו מעט מאלהים**」（vattechasserchu meat meelohim），你使他比神微小一點點。或者，你使他比神微小一段時間。參閱希伯來書 2:6 等處的注釋，其中有詳細解釋，我在此無需重複。

【第6節】

「你派他管理」——耶穌基督，他本有神的形像，與神同等，卻在一段時間內虛己，不以自己與神同等為強奪的；後來被高舉，得著超乎萬名之上的名。參閱上述注釋，以及腓立比書 2:6-9 的注釋。「使萬物都服在他的腳下」——雖然在亞當無罪的狀態下，所有動物都被置於他的權下；但從未能真正地說，神使萬物都服在他的腳下，或他擁有管理神手所造之物的權柄；但這一切對我們的主耶穌來說，卻是字面上的真實；使徒在希伯來書 2:6 等處，將所有這些經文應用於他。

【第7節】

「牛羊、走獸」——所有家畜，以及用於農業的動物。野地的獸——所有野獸和森林的居民。

【第8節】

「空中的飛鳥」——所有這些在起初都賜給了人；他仍然對它們擁有普遍的管轄權；因為耶和華如此說：「凡地上的走獸和空中的飛鳥，凡地上爬的，並海裡一切的魚，都必驚恐，懼怕你們；這些都交付你們手裡了。」創世記 9:2。詩人最明顯地指的就是這段經文。

【第9節】

主——我們的主啊！——詩人以他開始的方式作結。耶和華，我們的支柱與扶持！祢的名在全地是何等尊榮。耶穌的名在幾乎所有有人居住的地球角落都受頌揚；因為祂的福音已經傳開，或正在傳遍全世界。聖經和宣教士們如今正將祂的名傳揚，將祂的榮耀宣告給地上最遙遠的民族。

這整篇詩篇，特別是第七和第八節，在古今都被賦予了許多屬靈化的解釋。我將舉兩個例子：一個來自虔誠的霍恩主教（Bishop Horne）；另一個來自前面提到的古老拉丁-蘇格蘭-英語詩篇集。霍恩主教對詩篇8:7和8:8的解釋如下：「亞當受造時，被賦予對受造物的至高統治權，其措辭與創世記1:28的內容相同，因此在此處被引用，並詳細列舉受造物，以告知我們：第一個亞當因悖逆所失去的，第二個亞當藉著順服而獲得。那被置於諸天之上的榮耀，必然也凌駕於地上萬物之上；因此，我們聽見主在復活後說：『天上地下所有的權柄都賜給我了』（馬太福音28:18）。思考那統治物質世界者，也是由其所代表的理智或屬靈受造界的統治者，這並非不悅或無益的推測。」

「忠信、謙卑、無害的靈魂，是祂草場上的羊；那些像牛一樣在教會中辛勤勞動，並藉著闡釋生命之道為百姓碾出糧食的人，都承認祂是他們仁慈而施恩的主人。甚至那些像野獸一樣兇猛難馴的性情，也服從祂的旨意。天使般的靈體，像空中的飛鳥自由翱翔於高處，都聽從祂的命令；而那些邪惡的，其居所深淵，甚至包括那巨大的利維坦，所有一切都伏在彌賽亞君王的腳下；祂因為謙卑自己，順服至死，所以被高舉，得著超乎萬名之上的名；叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神（腓立比書2:8等）。」虔誠的主教言盡於此。

我現在將前面提到的古老手稿中的整篇詩篇，連同其翻譯和釋義，作為一個獨特的珍品呈現出來；首先是拉丁文本；其次是翻譯；第三是釋義。拉丁文本似乎是古老的《伊塔拉譯本》（Itala），或《耶柔米前譯本》（Antehieronymian）；至少它包含了一些被認為是該譯本特有的讀法。

詩篇8:1-9

【第1節】

**Domine Deus noster, quoniam admirabile est nomen tuum in universa terra.**
譯文：Lord our Lord, qwat thi name es wonderfull in al the Erde.
釋義：先知在頌讚中開始說：萬有之主啊，祢特別是我們這些敬畏祢、愛祢之人的主。「祢的名」就是祢的名耶穌的喜樂與榮耀：因為祢所創造和救贖的受造物，是何等奇妙。可以說，是無窮無盡的：因為沒有人能完全認識所有受造物；在其中有祢的奇妙，而且是在全地，不只是一部分。

**Quoniam elevata est magnificencia tua super Celos.**
譯文：For lyfted es thi worchyp aboven hevens.
釋義：這就是說，祢比任何天使或聖潔的靈魂所能想像的，更值得被愛和敬拜。

【第2節】

**Ex ore infancium et lactencium perfecisti laudem, propter inimicos tuos, ut destruas inimicum et ultorem.**
譯文：Of the mouth of nought spekand, and sowkand, thou has made louying, for thin enmys, that tbou destroye the enmy and the venger.
釋義：祢不僅受完美之人的愛戴，也受那些不會說話的嬰孩之口所頌讚：還有那些不會說這世上智慧的人：以及那些欣然接受聖教會——他們母親——教導的嬰孩。祢為祢的仇敵，就是那些假基督徒，使祢的愛如此完全，以羞辱和毀滅他們，因為他們比異教徒更惡劣。祢要毀滅那仇敵；就是那些自以為聰明，不願順服祢旨意的人：「和那報仇者」：就是那些為自己的罪辯護，說自己沒有犯罪；或者說自己的罪比別人輕的人。

【第3節】

**Quoniam videbo celos tuos, et opera digitorum tuorum, lunam et stellas quas tu fundasti.**
譯文：For I sal se thi hevens werkes of thi fyngers the mone and the Sternys the quilk thow groundid.
釋義：祢毀滅所有與祢作對的；但我凡事都順從祢的旨意，因此我將在永生中看見。「祢的諸天」，就是天使和使徒，他們是祢指頭的工作：也就是說，他們藉著聖靈而變得完全，聖靈有七種恩賜。祂雖只是一個靈，卻像一隻手有許多指頭。我將看見「月亮」，就是聖教會：和「星辰」，就是每一個義人，祢在愛中堅立了他們。

【第4節】

**Quid est homo quod memor es ejus; aut filius hominis, quoniam visitas eum?**
譯文：What es man that thu ert menand of hym: or son of man for thou visites hym?
釋義：他似乎帶著輕蔑地說：「人」，這屬世有罪的人，算什麼，祢竟記念他。他離祢如此遙遠；至少祢還賜他身體的健康和安適。或者「人子」：就是那些屬靈的，帶著天國形象的人。他算什麼，祢竟眷顧他。就像一個因生命潔淨而親近祢的人。或者「人子」他稱基督，藉著基督他眷顧人類。

【第5節】

**Minuisti eum paullo minus ab angelis: gloria et honore coronasti eum; et constituisti eum super opera manuum tuarum.**
譯文：Thow lessed hym a littil fra aungels; with ioy and honor thu coround hym: and thu sett him aboven the werkes of thi hend.
釋義：基督比天使微小一點，因為祂是必死的，會受苦；但只是一點點；因為在其他方面，祂高於天使，是他們的君王。祢用喜樂，也就是身體的光輝，為祂加冕，不再受苦；並用尊榮，因為祂對萬有都是可敬的：祢將祂置於天使和所有受造物之上。

【第6節】

**Omnia subjecisti sub pedibus ejus: oves et boves insuper et pecora campi.**
【第7節】**Omnia subjecisti sub pedibus ejus: oves et boves insuper et pecora campi.**
譯文：Al thynges thu underkest undyr his fete: schepe and oxen al over that, and the bestes of the feld.
釋義：在祂的統治和權能之下，祢已將萬物置於祂腳下：這些是「羊」，就是無辜者，包括天使和人類。「和牛」，就是那些在聖教會中屬靈地勞動的人，「此外」；還有「田野的走獸」；他們是這世界的愛好者，生活在肉慾的田野中；而不是在美德的山丘上；他們就這樣走在寬闊的路上，走向地獄。

【第8節】

**Volucres celi et pisces maris qui perambulant semitas maris.**
譯文：Fowls of heven and fysche of the see, that gas the wayes of the see.
釋義：「空中的飛鳥」，是那些驕傲的人，他們想把自己的座位高於一切。「海裡的魚」，是那些貪婪的人，他們在世界的深處尋求屬世的財富，這些財富在海中很快就會消逝。所有這些都將順服基督，無論是在恩典中順服祂的心，還是在刑罰中順服祂。

【第9節】

**Domine Deus noster, quam admirabile est nomen tuum in universa terra.**
譯文：Lard our Lard qwat thi name is wonderful in al the erth.
釋義：他如何開始，也如何結束，表明所有美善的開始和結束都來自上帝；並且應當歸於祂的頌讚。

讀者無疑會驚訝於諾里奇的虔誠主教與這位古老的譯者和釋義者之間顯著的一致性，特別是在詩篇8:7和8:8上。其語言在幾個方面也獨具特色。我們以「ing」結尾的現在分詞，在這裡幾乎總是結尾為「and」。例如「Spekand, sowkand, gyfand, sufferand, traveland」，分別代表speaking, sucking, giving, suffering, travelling等。由於分詞表示動作的持續性，因此「and」這個結尾似乎比「ing」更為恰當；speak-and，即持續說話；give-and，持續給予；suffer-and，持續受苦；travel-and，持續旅行等。這份古老手稿中有些詞彙是我在其他地方從未見過的。

【導言】大衛讚美上帝，因為祂普遍賜福以色列，並特別賜福於他自己（詩篇9:1-6）。他靠主堅固自己，深知上帝必永遠秉公判斷，並成為受苦者的避難所（詩篇9:7-10）。他勸勉百姓為上帝的審判讚美祂（詩篇9:11-12）；祈求憐憫和扶持；並為上帝對外邦人施行的審判感謝祂（詩篇9:13-16）。他預言惡人的毀滅（詩篇9:17）；為貧困者和受壓迫者禱告，並祈求對抗他們的壓迫者（詩篇9:18-20）。

這篇詩篇在希伯來文本中的題注是：「交與伶長，調用慕拉便。大衛的詩。」《迦勒底譯本》（Chaldee）寫道：「大衛的歌，為歌頌那在營間出入的壯士（或勇士，**דגברא**，degabra）之死而唱」，即歌利亞，許多人認為這篇詩篇是為慶祝他被擊敗而作。邊註的日期比歌利亞之死晚了幾年。參見導言。《拉丁通行本》（Vulgate）寫道：「大衛的詩，為結局；關於子之奧秘。」《七十士譯本》（Septuagint）和《衣索比亞譯本》（Aethiopic）與《拉丁通行本》相同。《敘利亞譯本》（Syriac）寫道：「大衛的詩，關於基督承受寶座和國度，並擊敗祂的仇敵。」《阿拉伯譯本》（Arabic）寫道：「關於子之奧秘，關乎基督的榮耀、祂的復活和國度，以及所有悖逆者的毀滅。」

侯比根（Houbigant）將希伯來文標題與《拉丁通行本》、《七十士譯本》和《衣索比亞譯本》協調一致，他將**על מות**（al muth，關於死亡）合併為**עלמות**（alamoth），後者意為秘密或隱藏之事。「交與伶長，或勝利者；關於子之奧秘：大衛的詩。」大約一百份手稿和印刷版本都將這些詞彙如上合併。有些人將**עלמות**（alamoth）翻譯為「關於青春或嬰兒期；子的嬰兒期」。幾位教父因此將其解釋為「關於我們主的道成肉身」。事實上，這個標題和詩篇的理解方式如此多樣，以至於追隨古今不同注釋者的所有推測，既痛苦又無益。

【第1節】

我要一心稱謝祢，耶和華——只有當全心投入這項工作時，上帝才能悅納。我要傳揚——**אספרה**（asapperah，我要數算，或列舉）——這是一項非常艱鉅的任務，**נפלאותיך**（niphleotheycha，祢的奇妙作為）——祢權能和良善的超自然干預。凡專心留意上帝作為的人，必會發現許多這樣的奇妙作為。在《拉丁通行本》中，這篇詩篇以**Confitebor tibi, Domine**（Confitebor tibi, Domine，我要稱謝祢，主啊）開頭，我前面引用的古老手稿將其翻譯為：I sal schrife Lard, til the, in al my hert, I sal tel al twi wonders.（主啊，我將全心向祢認罪，我將述說祢所有的奇妙作為。）對此，我們發現以下奇特的釋義：「這裡先知反對那些抱怨惡人安逸，以及義人勞苦和痛苦的人。我將向祢認罪，主啊，也就是說，我將全心愛祢，將我的心完全歸於祢的愛：不將任何部分歸於錯誤、貪婪或肉體之愛。有些人說上帝在地上許多事上行不義，這是一個可憎的錯誤：因為他們認為那些事不應該發生。就像我前不久聽到一位有宗教信仰且聲名顯赫的人說，當他在海上瀕臨滅亡時，他對上帝說：主啊，如果祢讓我們在這裡滅亡，祢就是行不義。上帝本可以回答說：我的公義足以讓比你更好的人在這裡滅亡：因為我希望，如果他是一個義人，他就不會這樣說：因為所有希望上帝的旨意中可能存在任何不義的人，都是不義的。但我將愛祢所有的作為；並述說祢所有的奇妙作為；也就是說，包括可見的和不可見的。」

【第2節】

我要因祢歡喜快樂——我很高興祢聽了我的禱告，並向我施憐憫；我將因祢而歡喜快樂，因為祢是我的份，住在我的心中並在我心中動工。

【第3節】

我的仇敵轉身退後——當罪惡的影響力因抵擋而開始失去其權勢時，這是一個即將完全戰勝罪惡的確切徵兆。那時正是繼續認識主的時候。

【第5節】

祢曾斥責外邦——我們不知道這具體指什麼，但很可能指的是上帝從地上毀滅的迦南諸國；因此說：「祢曾塗抹他們的名，直到永永遠遠」，**לעולם ועד**（leolam vaed，直到永遠）。這裡的**עולם**（olam）有其恰當的意義，即「無止境」。凡爭辯它只意味著有限時間的人，請告訴我們赫人、比利洗人、耶布斯人等現在居住在哪裡；以及他們何時可能被恢復到迦南。

【第6節】

仇敵已到了盡頭，永遠荒廢——更確切地說：「仇敵永遠荒涼；因為祢毀滅了他們的城市，他們的記憶也隨之消逝。」許多迦南人的城市已徹底毀滅，以至於名稱和遺跡都不復存在。

【第7節】

惟耶和華坐著為王——萬物都將有終結，唯獨上帝和聖潔的靈魂永存。

【第8節】

祂要按公義審判世界——上帝護理的所有安排都建立在公義和真理之上。

【第9節】

作受欺壓者的避難所——**משגב**（misgab，高處），敵人無法觸及也無法看見他們的地方。凡以上帝為自己份的人，在祂裡面擁有完全的安全。

【第10節】

認識祢名的人——那些對祢的憐憫有親身經歷的人，必會信靠祢，因為他們確信祢從未離棄，也永不離棄那些信靠祢的人。

【第11節】

將祂的作為傳揚在萬民中——所有蒙上帝救恩的人，都有責任向他們所有的熟人推薦祂和祂的救恩。所謂的基督徒，當他們相遇時，很少談論上帝！這是為什麼？因為他們無話可說。

【第12節】

因為那追討流人血之罪的——這不僅適用於迦南人、摩押人、亞捫人和非利士人，他們不義地流了上帝百姓的血，也適用於地上所有為了擴大領土、增加財富或擴展商業而發動毀滅性戰爭的國家。對於這些國家所流的血，他們的血也必被流。如果人對這些不義流的血不追討，上帝必會追討，因為祂記念他們；那些因這些戰爭而被逼瘋和毀滅的謙卑、受苦百姓的呼求，在祂面前永不被遺忘。

【第13節】

耶和華啊，求祢憐恤我——大衛在闡述了前面的原則後，現在要求自己在這些真理中佔有一份。我也因仇敵的不義行為而身陷困境；我已瀕臨死亡之門；求祢憐恤我，將我扶起來，使我脫離死亡之門，好在錫安女子之門中傳揚祢的讚美。死亡之門——一個敞開的墳墓，通向一個張開的地獄。錫安女子之門——上帝所有的典章，藉此靈魂得以被幫助前進到天堂。

【第15節】

外邦人陷在自己所挖的坑裡——參見詩篇7:15（注）。

【第16節】

耶和華藉祂所施的審判顯明自己——並非所有意外事件都能恰當地稱為上帝的審判。審判是祂奇異的工作；但當祂執行審判時，祂的心意就顯而易見。沒有任何自然原因可以合法地歸因於此類災難。惡人被自己手所作的纏住了——惡人所做的一切，沒有一件不是與他自己的利益相悖的。他不斷地傷害自己，為毀滅自己的靈魂所付出的努力，比義人為使自己的靈魂得救進入永生所付出的努力還要多。這是一個重要的真理；詩人補充道：**希迦庸**，**細拉**。默想這事；好好留意。參見詩篇3:3（注）。有些人認為這是對樂師的指示，類似於我們的Presto, Largo, Vivace, Allegro，「輕快而大膽地演奏；盡情敲擊；讓意義和聲音相互配合。」

【第17節】

惡人必歸到陰間——**לשאולה**（lisholah，頭朝下進入陰間），直墜陰間。原文非常強調。所有忘記上帝的列國——他們將不會活在對祂的敬畏中。有些國家和個人，雖然認識上帝，卻忘記祂，也就是說，不記念祂，不在他們的計劃、道路和工作中承認祂。這些都將被推入陰間。讀者啊，你是否忘記了你的創造主，以及那位為你而死的主？

【第18節】

窮乏人必不永遠被忘記——窮乏人和貧困者，他們的指望來自於主，從未被忘記，儘管有時他們的拯救會被延遲，以便更徹底地羞辱他們的仇敵，更顯明上帝的憐憫，並為他們自己帶來更大的益處。

【第19節】

耶和華啊，求祢起來——願這就是祢將拯救祢受壓迫和受迫害的貧困百姓的時候。