詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

────────────────────────────────────────────────────────────
詩篇 第18章
────────────────────────────────────────────────────────────

與祂最親密的聯合，因為祂充滿了聖潔與道德上的完全。如此，祂便滿足了，無限完全與純潔的上帝充滿了祂靈魂的一切能力與官能。大衛在神聖之靈的光照下看見了這一點，並知道他的幸福取決於恢復這形象與樣式；他渴望那從罪的沉睡與死亡中完全甦醒，並按著上帝的形象，在公義與真實的聖潔中重新被造的時刻。我不認為他指的是身體的復活，而是指靈魂在今生的復活；指重新獲得亞當所失去的形象。我那本古老的《詩篇》釋義將整篇詩篇理解為指基督的受迫害、受難、死亡與復活；一些早期教父，特別是聖耶柔米和聖奧古斯丁，也持此觀點。我將從詩篇 17:11 摘錄一段作為範例：— Projicientes me, nunc circumdederunt me: oculos suos statuerunt declinare in terram. 譯文：他們現在把我趕出去，他們已經包圍了我：他們定睛向下看地。釋義：他們把我趕出城外，彷彿這地方會因我而被玷污：現在他們把我包圍在十字架上，如同人們聚集在夏日遊戲中。因為他們定睛，也就是他們心意的意圖，向下看地；也就是說，貪圖並擁有屬世之物：他們以為，當他們殺害基督時，他承受了所有的惡，而他們卻沒有。或許有些讀者會認為這需要翻譯，因為我們現在的語言與古語相去甚遠。原文：他們現在把我趕出去；他們已經包圍了我：他們定睛向下看地。釋義：他們把我趕出城外，彷彿這地方會因我而被玷污：現在他們把我包圍在十字架上，如同人們聚集在夏日遊戲中。因為他們定睛，也就是他們心意的意圖，向下看地；也就是說，貪圖並擁有屬世之物：他們以為，當他們殺害基督時，他承受了所有的惡，而他們卻沒有。詩篇 17:11 中提到的，地上鹿的足跡或蹤跡，經驗豐富的獵人可以辨別是否有鹿經過，是否最近經過，所見足跡是公鹿還是母鹿的，以及動物是幼年還是成年。所有這些都可以從足跡中辨別出來。如果讀者手邊有那本稀有的書，圖伯維爾（Tuberville）的《論狩獵》（On Hunting），1575 或 1611 年第四版，他會在第 22 章第 63 頁找到所有這些資訊，該章標題為《從鹿的足跡判斷與認識》；同一頁上還有一幅木刻畫，描繪一位獵人定睛向下看地，檢查他剛發現的三個足跡。這幅木刻畫完美地闡釋了這一句。掃羅和他的手下正在追捕大衛，仔細搜尋每個地方，尋找任何足跡、標記或腳印，藉此得知他是否曾到過某處，以及是否最近到過。沒有什麼能比上述句子中的比喻更充分地展現這次搜尋的精確與強度了。曾為已故陛下在溫莎森林尋找足跡的獵人，將會明白詩人所用比喻的力量與恰當性。第12節 像貪食獵物的獅子一樣 — 這是掃羅的寫照。當他的獵人搜遍每叢灌木，窺探每個洞穴和縫隙，檢查每一寸土地以尋找足跡時，掃羅已準備好，一旦獵物被驚動，便會撲上去，抓住並毀滅它。這些比喻連接得很好，維持得很好，並強烈地表達了這次迫害的整個過程。在第九節，獵人搜遍森林以驚動並驅趕獵物。在第十節，他們設下網羅，並自信地談論預期的成功。在第十一節，他們慶幸自己找到了足跡，這是獵物近在咫尺的確切跡象。在第十二節，狩獵之王被描繪成正準備撲向獵物；或者，弓已拉滿，箭已上弦，準備在獵物出現的那一刻射出。值得注意的是，國王和王后經常在場，是狩獵的首領；正是他們在鹿被殺死後進行「分解」：1. 用刀或劍劃開胸骨；2. 砍下頭部。由於圖伯維爾在伊莉莎白女王統治時期出版了他的書的第一版，他在第 133 頁給出了一幅大型木刻畫，描繪這位公主剛下馬 — 雄鹿躺在地上 — 獵人跪著，左手握著動物的前腳，右手向女王呈上一把刀，用於分解。由於第二版是在詹姆斯一世統治時期出版的，女王的形象被移除，取而代之的是詹姆斯的全身長像。同樣的情況也出現在圖伯維爾的《獵鷹術》（Book of Falconrie）中，與上述內容相關。在 1575 年版的第 81 頁，描繪了鷹追逐蒼鷺的場景，女王騎在她的戰馬上：但在 1611 年版中，詹姆斯國王被放在同一匹戰馬上，女王被移除了。獅子是森林之王；在此成功地用來代表掃羅，以色列的國王，試圖追捕大衛；從四面八方圍堵他；搜尋他的腳步；並準備撲向他，用弓箭射他，或用標槍刺他，一旦他被迫從最後的藏身處逃出。整個構思精妙，描繪優美。

導言
大衛向耶和華獻上感謝，詩篇 18:1-3。述說所受的苦難，以及為求幫助所作的禱告，詩篇 18:4-6。宏偉地描述上帝為受苦者所作的神聖干預，詩篇 18:7-15；以及為他所成就的拯救，詩篇 18:16-19。這拯救是因他的公義，詩篇 18:20-24；並按照上帝公平的作為，詩篇 18:25-28。勝利的榮耀歸於耶和華，詩篇 18:29-36；這勝利藉著他所有敵人的毀滅而顯為完全，詩篇 18:37-42。在這些事件之後，外邦人順服了，詩篇 18:43-45。為所有這些事，上帝受榮耀，詩篇 18:46-50。標題：「交與伶長。耶和華的僕人大衛的詩，他向耶和華說這詩歌的話，是在耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的那日。」除了第一句，這個標題取自撒母耳記下 22:1。請讀者參閱撒母耳記下 22:1 的注釋，以獲取關於這篇詩篇的一些奇特資訊，特別是從肯尼科特博士（Dr. Kennicott）那裡摘錄的。這位博學的作者認為整篇詩篇是彌賽亞的詩歌，並將其分為五部分，他如此介紹：「彌賽亞崇高的感恩詩，由大衛在他戰爭結束、生命將盡之時所作。在這首神聖的詩歌中，上帝的良善受到頌揚，1. 為彌賽亞從死裡復活，以及伴隨那莊嚴事件並隨後發生的奇蹟。2. 為對猶太人施加的懲罰；特別是藉著耶路撒冷的毀滅。3. 為外邦國家的順服。參羅馬書 15:9；希伯來書 2:13；以及馬太福音 28:2-4；與馬太福音 24:7, 24:29。」而現在附於此詩篇和撒母耳記下 22:1 的標題，似乎只描述了其寫作時間；因為誰能將撒母耳記下 22:5, 22:6, 22:8-17, 22:21-26, 22:30, 22:42, 22:44 等歸於大衛本人作為主題呢？在肯尼科特博士的評論中，有這整篇詩篇的新譯文，第 178 頁等。眾多解經家和評論家都將這篇詩篇應用於基督；反對古今眾多學者將顯得過於自信。我大體上持相同觀點；我將主要以此原則來闡釋它；然而，我仍然認為其中有許多內容只關乎大衛本人。錢德勒博士（Dr. Chandler）和德萊尼博士（Dr. Delaney）在闡釋其中各段落方面非常成功；所有最優秀的評論家都傾盡全力研究它；大多數解經家都取得了巨大成功；霍恩主教（Bishop Horne）將整篇詩篇應用於基督。我那本古老的《詩篇》釋義對它讚譽有加：「這篇詩篇包含了所有蒙揀選之人的聖禮，他們藉著聖靈的七重恩典遵行上帝的律法，脫離一切試探，並從死亡和魔鬼的權勢中得釋放：他們向上帝唱這首歌；感謝祂並說，我將愛主，不只一兩天，而是永遠：我的力量，藉著祂我在思想上堅強。」

【第1節】

我愛你 — 愛總是基於動機和理由而存在。動詞 **רחם**（racham，愛）表示以所有溫柔的自然情感去愛。「我將從我最深處的內心愛你，哦主！」他為何要愛耶和華？不只是因為祂無限偉大和良善，擁有所有可能的完全，更是因為祂對他良善：他在此列舉了從祂那裡領受的許多恩典。我的力量 — 1. 你賜予我勝過仇敵的能力，使我能避免邪惡並行善。

【第2節】

耶和華是我的磐石 — 2. 我以祂為我的根基，並從祂這良善的源頭領受一切美善。**סלע**（sela，磐石）這個詞指那些崎嶇的懸崖峭壁，為人與野獸提供庇護；蜜蜂常在那裡築巢，並從中採集大量蜂蜜。「祂使他從磐石中吸蜜」，申命記 32:13。3. 祂是他的堡壘；一個堅固安全的避難所，由自然和人工加固，他可以在那裡免受敵人的侵害。他指的是猶大崎嶇多山地區那些難以接近的高地，他在那裡多次躲避掃羅的追捕。這些對我的身體而言是如此，主對我的靈魂亦是如此。拯救者 — 4. **מפלתי**（mephalleti，使我逃脫者），指他在困境中的蒙保守。他常幾乎被包圍和擒獲，但主總為他開闢逃生之路 — 當敵人進入時，祂開闢出路；因此，當他們從他堅固之處的一側進入時，他從另一側逃脫，從而保全了性命。這些逃脫是如此驚險和不可能，以至於他清楚地看到其中有主的手。5. 我的上帝，**אלי**（Eli，我的上帝），我的強大上帝，不僅是我敬拜的對象，更是將力量注入我靈魂的祂。6. 我的力量，**צורי**（tsuri）。這與第一節中的詞不同。拉比邁蒙（Rabbi Maimon）曾指出，**צור**（tsur，磐石），當用於上帝時，意指泉源、源頭、起源等。上帝不僅是我生命之源，祂也是我一切美善的泉源；大衛說，我將信靠祂。為何？因為他知道祂是良善的永恆且取之不盡的泉源。這個美好的意念在我們的譯文中失落了；因為我們用英文中相同的詞「力量」來翻譯兩個意義截然不同的希伯來詞。7. 我的盾牌，**מגני**（maginni，我的盾牌），我的保護者，祂遮蓋我的頭和我的心，使我既不被仇敵的飛鏢殺死也不受傷。8. 我救恩的角。角是能力的象徵，也是能力運作的象徵。這已解釋過；參撒母耳記上 2:1（注）。救恩的角意指強大而有效的救恩。9. 我的高臺；不僅是防禦之地，也是我能環顧四周，總能在危險臨近之前發現危險的地方。

【第3節】

我要求告耶和華 — 當他意識到他所敬拜的對象如上述九點所指出的那樣時，他決心求告祂就不足為奇了；他因此期望從仇敵手中得救也就不足為奇了；因為誰能毀滅一個蒙如此上帝應許拯救的人呢？

【第4節】

死亡的繩索纏繞我 — **חבלי מות**（chebley maveth，死亡的繩索或繩索）。他幾乎被那些網羅或計謀所困，如果他被纏住，就會喪命。他所指的計謀是那些旨在毀滅他的，因此被稱為死亡的繩索或繩索。惡人的急流 — 成群的惡人像不可阻擋的洪流般衝向他；或像海浪一樣，一個推動一個，接連不斷；因此，他以為自己會被他們淹沒，一時驚恐；但上帝轉移了洪流，他得以逃脫。

【第5節】

陰間的繩索 — **חבלי שאול**（chebley sheol，墳墓的繩索或繩索）。這是否指他們用來將屍體放入墳墓的繩索？或是裹屍布？他幾乎已是個死人。死亡的網羅臨到我 — 我正要掉入他們為我挖的坑中。簡而言之，我幾乎是個死人；若非上帝立即干預，我的性命就無法保全。

【第6節】

我在急難中求告 — 他的仇敵除非上帝離棄他，否則對他的毀滅不抱希望。他們希望情況如此，因此他們會得勝。但上帝聽見他的呼求，下來幫助他；這種干預在詩篇 18:7 及以下經文中有最莊嚴的描述。多德博士（Dr. Dodd）從錢德勒（Chandler）、德萊尼（Delaney）等人那裡收集了一些關於這些經文的優秀觀察，我將轉錄下來，因為我不知道有什麼更好的可以提供。

【第7節】

那時，地就搖撼戰抖 — 「在這節和接下來的經文中，大衛以最崇高的表達和最宏偉的詞語，描述了上帝的威嚴，以及祂以何等莊嚴的方式來幫助他。這些經文中對風暴的描繪，所有熟練和公正的判斷者都必須承認其真正崇高和高貴，並具有純正的詩歌精神。上帝的威嚴，以及祂被描繪成帶著所有自然力量作為祂的侍從和僕役，並（彷彿）武裝天地來為祂爭戰，執行祂的報復，其方式被以最崇高和最引人注目的詞語描述。

大地的搖撼；山脈和天柱的戰抖；從祂鼻孔冒出的煙；從祂口中噴出的吞噬之火；天穹彎曲下來，將祂帶到戰場；祂騎在基路伯上，在旋風的翅膀上疾飛；祂將自己的威嚴隱藏在天上的密雲中；閃電從可怕的黑暗中爆發；祂的聲音在雷鳴中發出；火冰雹的風暴；天穹的融化，並溶解成暴雨的洪流；大地的裂開，顯露出山底和地下水流或洪流，僅憑全能者鼻孔的氣息；所有這些情景都令人驚嘆，激發一種恐懼，並超越了異教古代任何遺留物中此類描述。參朗吉努斯（Longinus）的《論崇高》（On the Sublime），第 9 節，以及赫西俄德（Hesiod）對宙斯與泰坦作戰的描述，這是所有異教古代中最宏偉的描述之一；儘管比較之下，它會被發現遠不及詩篇作者的描述；在整個描述中，上帝被描繪成一位偉大的戰士，為大衛爭戰，並對他的仇敵反對祂的權能和權柄感到極度憤怒。

「當祂降臨參戰時，連天都彎曲下來，使祂的降臨更加莊嚴，祂的軍帳是實質的黑暗；祂雷聲的聲音是戰鬥的警報；祂所騎的戰車是天上的密雲，由基路伯引導，並由一股不可抗拒的力量和猛烈風暴的快速翅膀所驅動；祂所使用的飛鏢和武器是雷電、閃電、火冰雹、傾盆大雨和暴風！

「難怪當上帝如此興起時，祂所有的仇敵都將四散，那些恨祂的人都將在祂面前逃跑。

「從大衛歷史的任何部分來看，似乎都沒有這裡所描述的這種風暴，對他的仇敵造成毀滅，對他自己卻有益。當然，可能確實有這樣一場風暴，儘管沒有特別提及：除非可以認為，在撒母耳記下 5:23, 5:24 關於大衛與非利士人第二次戰鬥的記載中，暗示了某些類似的性質。然而，無疑的是，這場風暴被描繪成真實的；儘管大衛在描述它時，用所有詩歌的修飾來加以渲染和美化。參錢德勒（Chandler）、德萊尼（Delaney）和洛斯（Lowth）的第九講。」

【第8節】

有煙從他鼻孔中冒出 — 或者，「有煙升入他的鼻孔」，這是字面翻譯的意思。古人將憤怒的座位置於鼻子或鼻孔中；因為當情緒激動和猛烈時，它會通過從鼻孔中發出的熾熱猛烈的氣息表現出來。因此，面相學家認為張開的鼻孔是憤怒、火爆性格的標誌。

「這種描述，煙從上帝的鼻孔中升起，火從祂的口中噴出，以詩意的比喻表示祂的憤怒和義憤之大。

「從他口中發出烈火吞滅 — 意指吞噬之火從他口中發出。炭火被它點燃，我們因此翻譯下一句；但這些詞並非指從上帝發出的火點燃了炭火，而是指燃燒的炭火從他口中發出；應翻譯為『活炭從他口中燃燒，並在他周圍吞噬。』— 錢德勒。」

【第9節】

他使天彎曲，降下 — 當他降臨向他的仇敵報復時，他使天在他之下彎曲。詩篇作者似乎在此表達了神聖威嚴在榮耀的雲中顯現，從天而降，雲的下方是實質的黑暗，但上方卻明亮，閃耀著極度的光輝；而這雲逐漸接近地面，會顯得彷彿天本身正在彎曲並向我們靠近。

【第10節】

他坐著基路伯飛行 — 也就是說，正如隨後立即解釋的，是的，他乘著風的翅膀飛行。上帝在風暴中，並藉著天使的服事引導風暴的路線，以如此猛烈的力量驅動它，無人能抵擋。祂「駕馭旋風，指揮風暴」。天使以一種特殊的方式是全能者的侍從和使者，祂將他們用作祂的僕役，以實現祂護理管理中發生的許多重大事件；特別是那些顯明祂立即干預，對罪惡國家施加非凡審判的事件。參詩篇 103:20；詩篇 104:4。基路伯被特別提及，作為神聖臨在的象徵，特別是用於支撐和運載全能者的戰車，當祂被描繪成以威嚴駕馭天穹時：—

— 旋風般呼嘯而出
父神之戰車；
閃爍著濃密的火焰，輪中之輪未被牽引，
本身充滿靈性，卻由
四個基路伯形體運載。
《失樂園》，第六卷。

這似乎是我們面前這段經文所要傳達的意象。「他坐著基路伯飛行；他乘著風的翅膀飛行」，即基路伯支撐並引導風暴，全能者在其中如同坐在戰車上。這與基路伯在其他地方被賦予的職責相符。因此，他們支撐施恩座，這在猶太經濟中是上帝特別的寶座。上帝被明確地說「以雲為他的戰車」，詩篇 104:3；並「乘駕快雲」，以賽亞書 19:1：因此，「坐著基路伯飛行」和「乘駕快雲」是在雲中作為他的戰車飛行，由基路伯的服事支撐和引導。撒母耳記下平行經文中的下一句是，「他顯現在風的翅膀上」；**ירא**（yera，他被看見），被用來代替 **ידא**（yede，他飛行），**ד**（daleth）被改為 **ר**（resh）。兩者都可能是正確的讀法，因為手稿在這些地方分歧很大；但總體而言，**וירא**（vaiyera）似乎是更好的讀法：「他顯現在風的翅膀上。」由於原文本被足夠的判斷者認為是詩歌的絕佳範例，其詞語的選擇既傳達意義又傳達聲音，我將再次將其呈現給讀者，就像我在撒母耳記下 22:2 的平行經文中所做的那樣。斜體字應從右向左讀。

**ויעף כרוב על וירכב**（vaiyaoph kerub al vayirkab）
他坐著基路伯飛行！
**רוח כנפי על וידא**（ruach canphey al waiyede）
是的，他乘著風的翅膀飛行！

最後一行中的詞 **רוח**（ruach）應發音為 ruagh，而不是 ruak，因為 ruak 不是希伯來詞：而是像蘇格蘭人發音一樣，如果它寫作 ruagh。有了這個觀察，在每個半句的最後一個詞中，風的呼嘯聲是多麼驚人地被聽到！斯特恩霍爾德（Sternhold）和霍普金斯（Hopkins）在這段經文的譯文中取得了成功，不僅超越了他們以往的所有作品，也超越了所有古今詩人在類似主題上的成就：—

「在基路伯和撒拉弗上
他威嚴地騎行；
在強風的翅膀上
他飛遍四方。」

即使是古老的盎格魯-蘇格蘭《詩篇》也做得不錯：—

他升上基路伯，他飛翔；
他飛翔在風的羽翼之上。

【第11節】

他以黑暗為他的隱密處 — 上帝被描繪成住在密雲中，申命記 4:11；詩篇 97:2。我們面前這段經文中的這種描繪特別恰當；因為濃重、低垂的密雲總是暴風雨的前兆和伴隨物，極大地增強了景象的恐怖：而將它們描繪成環繞全能者如同帳篷，確實宏偉而富有詩意。黑暗的水 — 蒸汽強烈凝結成雲；這些雲即將被閃電擊中，傾盆而下。參下一節。

【第12節】

因他面前的光輝，他的密雲過去 — **נגה**（nogah，光輝）這個詞指閃電。這在祂前面：閃光在雷聲聽到之前，在雨水降下之前被看見；然後密雲過去。它的內容傾瀉到地上，雲完全消散。冰雹與火炭 — 這是閃光和雷聲之後的風暴；因為隨後立即補充道：—

【第13節】

耶和華也在天上打雷，至高者發出聲音 — 然後是冰雹和火炭。前一節提到了閃電及其影響；這一節給我們帶來了雷聲的報告，以及伴隨而來的冰雹和火勢不斷增強的風暴。有些人認為「冰雹與火炭」這些詞是粗心的抄寫員從前一節抄錄到這裡的；確實，在《七十士譯本》和《阿拉伯語譯本》中，在撒母耳記下平行經文中，以及肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的五份手稿中，這些詞都缺失了。我寧願像霍斯利主教（Bishop Horsley）一樣，認為它們是前一節的插補：或者說，前一節是從這裡借用的；因為這裡無疑是它們的真正位置。

【第14節】

他射出箭來 — 他射出閃電 — 我相信後一句是對前一句的闡釋。他射出箭來 — 也就是說，他射出閃電；因為閃電是耶和華的箭，在之字形閃電中，有非常像箭頭的東西顯現。意義和聲音在最後一句的希伯來文中奇妙地結合在一起：**וברכים רב ויהמם**（uberakim rab vaihummem，他使雷聲增多並使他們混亂）。誰聽不到這些詞中雷聲的爆裂、轟鳴和敲擊聲呢？參德萊尼（Delaney）？

【第15節】

水底顯露 — 這必定是指地震；因為在這種情況下，地面裂開，水經常從裂縫中湧出，並常升至驚人的高度。在公元 1694 年牙買加地震中，整條河流從裂縫中傾瀉而出；並形成了新的湖泊，覆蓋了千畝土地！

【第16節】

他從大水中拉我上來 — 這裡的暗示仍在繼續。傾瀉而出的水正在沖走人們；但上帝藉著奇蹟般的干預，差遣並將大衛拉了出來。有時水被用來表示眾多的人；這裡這個詞可能具有這種含義；眾多的人聚集起來反對大衛，但上帝將他從他們所有人中解救出來。這似乎得到下一節的支持。

【第17節】

他救我脫離我的強敵 — 這是否指他與伊施比諾（Ishbi-benob）的衝突？「巨人後裔中的伊施比諾 — 曾想殺死大衛。但洗魯雅的兒子亞比篩幫助了他，擊殺了非利士人，殺死了他。於是大衛的人向他起誓說：你不可再與我們一同出戰，免得你熄滅以色列的燈。」撒母耳記下 21:16, 21:17。看來當時他生命處於最危險的境地，如果上帝沒有差遣亞比篩幫助他，他必會死在巨人手中。他們對我來說太強大了。他幾乎被非利士人制服；他的逃脫顯然表明這是超自然的。

【第18節】

他們在我遭難的日子攻擊我 — 他們利用我最無力抵抗的時候，他們的攻擊突然而強大。我本會被擊敗，但耶和華是我的扶持。他因一天的疲勞而幾乎精疲力盡，這時巨人利用了這個優勢。

【第19節】

他又領我到寬闊之地 — 他使我能夠清除國內的敵人，這些敵人以前曾將我困在洞穴和角落裡。這似乎是暗示。

【第20節】

耶和華按我的公義報答我 — 大衛接著說明上帝為何如此奇妙地為他干預。按照我的公義 — 我不是掃羅的敵人，我是他的朋友。我對他行事公義，而他對我行事不義。

【第21節】

我遵守了耶和華的道 — 我既不是不信者也不是放蕩者；我信靠上帝，並仔細遵守他宗教的所有條例。

【第22節】

他的一切典章常在我面前 — 我將他的律法常擺在我眼前，以便我能看清我的職責，並知道如何行事討上帝喜悅。

【第23節】

我也在他面前作完全人 — 大衛受苦最深的時期，也是他最正直的時期。逆境對他來說總是一個屬靈興盛的時期。我的罪孽 — 可能指通常所說的「容易纏繞的罪」；他本性的罪，或他身體氣質最有力地傾向的罪。這是什麼，是一個無用的猜測。

【第25節】

對慈愛的人，你顯出慈愛 — 你將待人如他們彼此相待。這是上帝對人類護理作為的普遍原則；教皇（Mr. Pope）在他的《普世禱告》（universal prayer）中表達得很好：—

「教我感受他人的痛苦；
隱藏我所見的過失：
我對他人施予的憐憫，
願那憐憫也施予我。」

正是針對這一點，我們的主教導我們禱告：「免我們的債，如同我們免了人的債。」如果我們對我們的同胞有感受和憐憫，上帝也會對我們溫柔和憐憫。慈愛的、正直的、純潔的人，將永遠有慈愛、正直、純潔的上帝來保護和支持他們。

【第26節】

對乖僻的人 — **עקש**（ikkesh，乖僻的人）；指性情和行事彎曲的人。你顯出乖僻 — **תתפתל**（tithpattal，你將自己扭曲、纏繞、摔跤）。如果他爭鬥，你也會與他爭鬥。你將追隨他所有的彎曲；你將追蹤他所有的彎曲道路；解開他所有的狡猾詭計；並挫敗他所有頑固、欺詐、過度索取和欺騙的陰謀。我那本古老的《詩篇》釋義寫道：對惡人，你將顯出惡。這裡的「惡」這個詞取其真正的原始意義，即彎曲或乖僻。對惡人，即乖僻的人，你將顯出惡，即乖僻；源自退縮、滑動。正如他從你退縮，你也會從他退縮。它可能，如前所述，源自尋求巫術；離棄上帝，轉向魔鬼；行巫術：但這裡必須指上述含義。其明確含義是：「如果你乖僻地反對你的創造主，他也會反對你：任何未以他的名開始，未以他的敬畏進行的工作或計畫都將不會成功。」

【第27節】

因為你必拯救困苦的人 — 困苦的人是謙卑的人；而你一直都是他們的幫助者。

【第28節】

因為祢必點亮我的燈——祢必使我恢復昌盛，並使我脫離一切苦難，得享幸福的結局。大衛的燈可能指彌賽亞：祢必不容我的家室斷絕，也不容祢應許我的國度全然傾覆。

【第29節】

我衝入敵軍——這可能與某次顯著的勝利有關，攻佔了某個堅固之地，或許是從耶布斯人手中奪取錫安。參閱《撒母耳記下》5:6-8的記載（注釋）。

【第30節】

神，祂的道是完全的——祂的作為如同祂的本性，絕對純潔。耶和華的話語是經過試驗的——字面意思是「在火中試驗過的」。它經受住了所有考驗；從未讓那些向其作者懇求之人失望。祂是盾牌——是每個單純信靠之人的可靠保護。我們對祂的話語再怎麼全然相信也不為過；對祂再怎麼全然信靠也不為過。

【第31節】

除了耶和華，誰是神呢？——「除了耶和華，誰是**אֱלוֹהַּ**（Eloah，神）呢？」除了那自存、永恆、無限完全、全能慈悲的存有者，沒有誰配受敬拜。或說，誰是磐石——一個不斷供應恩典與良善的泉源。

【第32節】

神——以力量束我的腰——腰帶是東方服飾的必需品；它能加強並支撐腰部；使衣服緊貼身體；行路時可將衣襬束起。神的力量對他的靈魂而言，如同腰帶對身體一般。我無需補充，腰帶也是服飾的裝飾部分，劍也懸掛其上。

並使我的道路完全——祂引導我，使我不致迷失；祂祝福我的事業；藉著祂，我的勞苦成果得以昌盛。

【第33節】

我的腳快如母鹿的蹄——速度，或說腳步的敏捷，是古代英雄必備的素質。這在追擊、戰鬥或逃離敗敵時極具優勢。荷馬常以「**ποδας ωκυς Αχιλλευς**」（podas okus Achilleus，快腳的阿基里斯）來形容他的英雄，視為極高的榮譽。在我的高處——這是比喻母鹿、羚羊、山羊等常出沒於高處，並在那裡找到食物和安全。神常藉此保全大衛的性命。

【第34節】

祂教導我的手爭戰——我在軍事操練中所取得的成功，歸功於神的幫助。人類的征服者中，有幾人能如此說呢？在那些自稱基督徒戰士的人中，又有幾人敢如此說呢？戰爭與基督教精神背道而馳，如同謀殺一般。沒有什麼能證明基督徒國家互相流血是正當的！所有人都應當和平共處；所有人都可能和平共處；而率先破壞和平的國家，必承受沉重的咒詛。我的膀臂能折斷銅弓——所有譯本都譯為：「祢使我的膀臂如同銅弓。」鋼弓是不可能的。在大衛時代，煉鋼的方法不太可能為人所知。從銅中煉製黃銅的方法在世界早期就已為人所知；古人有硬化黃銅的技術，使其能製成最有效的劍。從他自己的描述來看，大衛是敏捷、勇敢且強壯的。

【第35節】

祢的救恩作我的盾牌——在所有戰役和危險中，神都保護他。他之所以持續安全，是因為他擁有神的救恩。神無處不在地保護他。祢的溫柔，**עֲנָוָתְךָ**（anvathecha，祢的溫柔或謙卑）。祢使我能忍耐和克制；在逆境中表現勇敢，在順境中保持謙卑；因此我變得偉大。藉著這些方式，祢使我昌盛。拉丁通行本譯為：**Disciplina tua ipsa me docebit**；「祢的管教本身必教導我。」大多數譯本都理解為此意。古老的《詩篇》釋義如此解釋：「祢的管教使我不會偏離將來的結局。」

【第36節】

祢使我的腳步寬闊——參閱《詩篇》18:19（注釋）。他從神的手中獲得持續的昌盛；當他與神同行時，沒有敵人能勝過他。他在接下來的經文中詳述了他的成功。

【第40節】

我敵人的頸項——祢使我完全得勝。踐踏敵人的頸項是征服者的勝利，也是被征服者最大的恥辱。

【第41節】

他們呼求——非利士人呼求他們的神，卻無人拯救他們。甚至向耶和華呼求——例如掃羅、伊施波設、押沙龍等人，他們自稱敬拜真神，卻在反對大衛時呼求祂；但神不聽他們，如同他們的偶像不聽非利士人一樣。

【第42節】

那時我擊打他們——神與他同在，而他們只有血肉之軀。難怪他的敵人被毀滅。如同風前的塵土——這很好地表達了他對摩押人、亞捫人和拉巴人的處理方式：「他使他們臥在鋸下、鐵耙下、鐵斧下，又使他們過磚窯。」參閱《撒母耳記下》12:31（注釋）及相關注釋。

【第43節】

百姓的爭鬥——我自己的臣民中出現的不滿和叛亂，例如押沙龍的叛變，押尼珥為伊施波設發動的內戰等。列國的元首——**רֹאשׁ גּוֹיִם**（rosh goyim，列國的首領）或「列國的統治者」；所有周圍的異教民族；所有這些都被大衛征服，並納入貢賦之下。我不認識的民——他認識的民是十二支派；他不認識的民是敘利亞人、非利士人、以東人等。所有這些都服事他，即向他納貢。

【第44節】

他們一聽見我的名聲——他對強大敵人的勝利如此迅速而輝煌，以致在百姓中引起普遍的恐懼，許多人未經爭戰就投降了。外邦人必向我屈服——有些人將此譯為：「外邦婦人的兒女向我說謊。」這有兩種理解：我自己的百姓，曾向我宣誓效忠，卻背棄誓約，追隨我叛逆的兒子。或者，那些被我征服的異教徒，曾承諾最衷心的順從，並用舌頭奉承我，而他們的心卻對我及我的政府懷有敵意。然而，即使在這種不情願的順從中，我依然安全，因為我的治安高效，我的王國強大。

【第45節】

外邦人必衰殘——**בְּנֵי נֵכָר**（beney nechar），即上文所提之人。他們無法對我造成任何影響；**יִבֹּלוּ**（yibbolu），「他們必像冬天樹葉凋落一樣衰落。」並從他們的隱密處戰兢而出——那些結夥成群，佔據岩石和堅固之地的人，一聽到我的成功，必因懼怕而無條件投降，不經圍困。或許所有這些動詞都應理解為完成時態，因為大衛在此顯然是在談論一個安定的王國，所有敵人都已被征服；或者，如標題所示，當耶和華將他從所有敵人手中拯救出來之後。

【第46節】

耶和華是活神——唯獨藉著祂，我才贏得所有勝利；祂永存不變，並將成為我的磐石，是我隨時可以獲得幫助和救恩的源泉。願祂的名受稱頌！願祂的國度被高舉！

【第47節】

那為我伸冤的神——我所行的道路合乎祂的心意；因此祂支持我，並為我伸張正義，對付我的敵人。使萬民服在我以下——祂壓制那些心懷不滿者的靈，削弱他們的力量。他們被制服，並持續服從我；這是耶和華的作為。

【第48節】

祂救我脫離——即，祂已經救我脫離，並持續救我脫離所有起來攻擊我的人。強暴的人——掃羅；這特別適用於他。

【第49節】

因此我要在列邦中稱謝祢——保羅在《羅馬書》15:9引用此句，以證明外邦人的蒙召是被預言的，而當時所發生的正是預言的應驗。但這句話還有一個特別適用於大衛的意義，提奧多雷特（Theodoret）觀察得很好：「我們看到，」他說，「這個預言顯然應驗了；因為直到今日，大衛仍藉著真信徒的口在列邦中讚美主；因為沒有一個城鎮、村莊、小村落、國家，甚至荒漠，只要有基督徒居住的地方，神就不藉著他們歌唱大衛的詩篇而受讚美。」

【第50節】

祂賜大救恩給祂所立的王——大衛是神所膏立的王，蒙祂特別眷顧。字面意思是：祂正在擴大祂所立之王的救恩。祂不僅施予拯救，更以無數的祝福接續這些拯救。

施憐憫——給大衛——我對祂的恩惠沒有任何要求。我從祂那裡不配得任何東西，但祂持續施予憐憫。給他的後裔——他的子孫。因此，舊約和新約中的**זֶרַע**（zera）和**σπέρμα**（sperma）應普遍譯為「後裔」。常見的譯法完全不恰當，現在更是如此，因為解剖學已比從前更為人所知。直到永遠——**עַד עוֹלָם**（ad olam），直到永遠；貫穿所有受造世界的存續。以及更遠——超越時間的永恆。這表明所指的另一個大衛，擁有另一種後裔，以及另一種國度。從大衛的家族中誕生了人子基督耶穌；祂的後裔是真正的基督徒；祂的國度，他們是其中的子民，是屬靈的。這個治理將持續貫穿所有時間，因為基督教將持續盛行直到世界末了：它也將延伸至永恆；因為那是榮耀的國度，耶穌在其中坐在祂父的寶座上掌權，而祂的追隨者也將……