1大衛的祈禱。 耶和華啊，求你聽聞公義， 側耳聽我的呼籲！ 求你留心聽我這不出於詭詐嘴唇的祈禱！
2願我的判語從你面前發出； 願你的眼睛觀看公正。
3你已經試驗我的心； 你在夜間鑒察我； 你熬煉我，卻找不着甚麼； 我立志叫我口中沒有過失。
4論到人的行為，我藉着你嘴唇的言語自己謹守， 不行強暴人的道路。
5我的腳踏定了你的路徑； 我的兩腳未曾滑跌。
6上帝啊，我曾求告你，因為你必應允我； 求你向我側耳，聽我的言語。
7求你顯出你奇妙的慈愛來； 你是那用右手拯救投靠你的脫離起來攻擊他們的人。
8求你保護我，如同保護眼中的瞳人； 將我隱藏在你翅膀的蔭下，
9使我脫離那欺壓我的惡人， 就是圍困我要害我命的仇敵。
10他們的心被脂油包裹； 他們用口說驕傲的話。
11他們圍困了我們的腳步； 他們瞪着眼，要把我們推倒在地。
12他像獅子急要抓食， 又像少壯獅子蹲伏在暗處。
13耶和華啊，求你起來，前去迎敵，將他打倒！ 用你的刀救護我命脫離惡人。
14耶和華啊，求你用手救我脫離[世]人， 脫離那只在今生有福分的世人！ 你把你的財寶充滿他們的肚腹； 他們因有兒女就心滿意足， 將其餘的財物留給他們的嬰孩。
15至於我，我必在義中見你的面； 我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。
愚昧人必站立不住——那為無益之事竭力奔跑，與全能者爭戰的人，是愚昧且瘋狂的；每個惡人都是如此行，因此每個惡人都是愚昧且瘋狂的。你恨惡一切作孽的人——有些人偶爾犯罪，有些人普遍犯罪；有些人持續犯罪，有些人則竭盡全力作惡。這些就是作孽的人。甚至那擁有無限慈愛與憐憫的上帝，也恨惡這樣的人。唉！作孽的人將得到何等樣的份呢？就是全能上帝的恨惡！
【第6節】說謊言的——「謊言」（leasing）源自盎格魯撒克遜語 **leasunge**（謊言、虛假、欺騙），又源自 **leas**（謊言），而 **leas** 又源自動詞 **leasian**（說謊）。參閱《詩篇》4:2的注釋。耶和華必憎惡流人血弄詭詐的人——**איש דמים**（ish damim），流血的人；因為懷有謀殺之心的人，很少會只犯一次流血罪。正如那些為我們主耶穌的血而喧囂的猶太人，他們也盡其所能、盡其所長地加害於祂的門徒。
【第7節】因你豐盛的慈愛——大衛認為能夠參與公開敬拜是一種無可言喻的特權；他知道，唯有藉著上帝豐盛的慈愛，他或任何人才得以享有這樣的特權。他更知道，憑藉這豐盛的慈愛，他可以在上帝的殿中領受無數的祝福。本著這種精神和依賴，他進入了耶和華的殿。凡以大衛的視角看待此事的人，絕不會甘願缺席恩典之道。我必存敬畏你的心——我必鄭重思量你聖潔威嚴的無限性，我必敬拜，**אשתחוה**（eshtachaveh），我必在最深的自卑和謙卑中俯伏敬拜。向你的聖殿——如果大衛是這篇詩篇的作者（普遍認同），那麼當時聖殿尚未建成，只有會幕存在；而前一句他提到進入殿中，這必然是指會幕。但這裡的「聖殿」可能指至聖所，大衛在殿中（即會幕的院子）時，可能向至聖所俯伏。即使在上帝的殿中，也有上帝的聖殿；那是神聖榮光（Shechinah）居住的地方。上帝在基督裡使世界與祂自己和好。在祂裡面，上帝一切的豐盛都有形有體地居住著。在所有時代和所有恩典的施行中，耶穌始終是至高神性得以相遇和被敬拜的聖殿。耶穌的人性是神性的真實聖殿。除此以外，別無他處可以尋見上帝。
【第8節】耶和華啊，求你因你的公義引導我——當他進入殿中，俯伏在聖殿前時，他知道，除非上帝持續引導和指引，否則即使擁有如此巨大的優勢，他也不可能獲益。我們不僅需要上帝帶領我們進入祂的殿，更需要祂在我們身處其中時保守我們的腳步。因我仇敵的緣故——他的行為受到關注；他的仇敵以惡毒的眼光注視並監視他。他們會樂見他跌倒，以便能給他所擁護的美好事業帶來羞辱。哦，那些宣稱活在上帝面前、知道自己蒙祂恩寵、並在此生脫離一切罪惡的人，該是何等謹慎地行事啊！使你的道路在我面前平坦——指示我必須正直前行；願你的光永遠照耀我的道路，使我能看清如何前進。
【第9節】他們口中沒有誠實——他們口頭上聲稱友誼；但一切都是虛偽和欺詐：「他們用舌頭諂媚。」極其邪惡——他們的心充滿了各種墮落。他們的喉嚨是敞開的墳墓——它不斷地張開，吞噬死人；並散發出對活人有害的惡臭。我恐怕這幅圖景過於真實地描繪了整個人類，內心完全敗壞，外在令人憎惡。心是這敗壞的中心和源頭；而從這源頭發出的言語和行為，將不斷湧出各種不潔的洪流；他們就這樣持續下去，直到上帝的恩典改變並潔淨他們的心。
【第10節】上帝啊，求你毀滅他們——所有這些看似咒詛的宣告，都應翻譯成將來時態，因為它們屬於將來時，這表明它們是預言性的。你必毀滅他們；你必將他們趕出去，等等。
【第11節】願所有投靠你的人都歡喜——這樣的表達也應以同樣的方式，即宣告性和預言性地翻譯：「所有投靠你的人必歡喜，——必永遠歡呼雀躍。」
【第12節】因為你，耶和華啊，必賜福給義人——義人的靈魂是上帝慈愛眷顧的特殊對象；因此，他將持續蒙受祝福。以恩惠——字面意思是，你的恩惠必像盾牌一樣加冕於他。上帝愛這樣的人；這份愛就是他們的防禦。在所有地方、時間和環境中，這份愛都將保守他們。「你們要保守自己，常在上帝的愛中。」使徒說。凡常在上帝這份愛中的人，無需懼怕任何仇敵。這位傑出之人的晨禱就此結束：這是每個基督徒都可以效法的典範。
【第9節】引言
這篇詩篇包含對永恆報應的祈求（《詩篇》6:1）；向上帝求憐憫的禱告（《詩篇》6:2）。這禱告是基於詩人所受的苦難（《詩篇》6:3）；基於上帝的慈愛（《詩篇》6:4）；基於如果人被毀滅，上帝將無法得到讚美和榮耀（《詩篇》6:5）；基於他的謙卑和痛悔（《詩篇》6:6，6:7）。他在祈求中獲得成功後，便在上帝裡面歡欣（《詩篇》6:8，6:9）；並預言他所有仇敵的傾覆（《詩篇》6:10）。這篇詩篇的題注是：「交與伶長。用絲弦的樂器，調用第八。」《他爾根》將其譯為：「用絲弦樂器，八弦琴來歌唱。」古代和現代對這題注的各種解釋表明，我們對此一無所知。我們已經看到，「絲弦的樂器」（neginoth）可能指所有通過敲擊發聲的樂器，或泛指弦樂器。這篇詩篇要用這類樂器伴奏；但其中特別指明了一種，即「第八」（sheminith）；因其有八根弦而得名。伶長受指示要用上述樂器伴奏這篇詩篇的朗誦。
耶和華啊，求你不要在怒中責備我——這篇詩篇是七篇悔罪詩之一，據信是大衛在與拔示巴犯姦淫後，因某種嚴重疾病而受苦時所寫。它表達了對罪的深刻意識，以及對上帝公義不悅的擔憂。這是一個真正悔罪者的語言，他四處尋求幫助，正如霍恩主教（Bishop Horne）所言，他看到「上方，一位憤怒的上帝準備報復；下方，火湖準備吞噬他；外面，世界在火焰中；裡面，是啃噬的蟲子。」在所有這些之中，沒有什麼比一位憤怒的上帝更可怕；他特別祈求上帝的怒氣不要臨到他。上帝責備並管教他，他順服；但他祈求不要在怒中責備，也不要在烈怒中管教。因為他知道這些必將導致他徹底而最終的毀滅。
【第2節】求你憐憫我——我沒有任何功德。我所感受和所懼怕的一切都是我應得的。耶和華啊，求你醫治我——沒有任何地上的醫生能治癒我的疾病。身體和靈魂都病了，只有上帝能幫助我。我軟弱——**אמלל**（umlal）。我極其軟弱；我無法進食，我的力氣耗盡了。我的骨頭發戰——疾病已侵入我的骨頭。
【第3節】要到幾時呢？——我還要在這疾病中持續多久？你還要多久才對我煩亂的心說平安的話呢？
【第4節】耶和華啊，求你轉回——我曾有你臉上的光照，因罪我已喪失了這光照；我已激怒你離開：耶和華啊，求你轉回！被迫說「耶和華啊，求你轉回」是一件可怕的事，因為這意味著背道；然而，背道者可以歸向上帝，並期望上帝會歸向他，這是何等的憐憫啊！
【第5節】在死地無人記念你——人要在地上榮耀你。他出生的目的無法在墳墓中實現；醫治我的身體，醫治我的靈魂，使我能在此世愛你、事奉你。墳墓中的死屍對人無益，也不能為你的名帶來任何榮耀！
【第7節】我的眼睛因憂愁而昏花——**עששה**（asheshah），我的眼睛枯萎、凋謝、凹陷在眼眶裡。