詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

「你們這些世人啊」——**בְּנֵי אִישׁ**（beney ish），你們這些有權勢的人啊——你們這些現在掌權，或作為群眾領袖的人啊。你們「愛慕虛妄」——那個可憐、空虛、頭腦淺薄、面貌俊美的押沙龍；他的前途盡是虛妄，他的應許盡是空洞！你們「尋求虛謊」？——這是一個撒克遜詞，源於「虛假」，意為「說謊」。卡德馬登（Cardmarden）在他1566年魯昂（Rouen）的譯本中採用了這個詞。據我所知，在此之前的任何聖經譯本中都沒有這個詞，之後的譯本中也沒有；看來是詹姆斯王譯本的譯者從上述譯本中借用了它。細拉（Selah）——注意這點！看看結局會如何！

「耶和華已將虔誠人分別出來」——**חָסִיד**（chasid），指那虔敬、仁慈的人。祂已標記這樣的人，將他們分別出來作為祂自己的產業。「這個慈悲為懷、富有同情心、溫柔體貼的人，是我的產業；不要動他一根頭髮！」

「你們應當畏懼，不可犯罪」——《七十士譯本》（LXX）被聖保羅在弗4:26引用，將這句話翻譯為：**Ὀργίζεσθε, καὶ μὴ ἁμαρτάνετε**（orgizesthe, kai me hamartanete），「生氣卻不要犯罪」。《拉丁通行本》（Vulgate）、敘利亞譯本（Syriac）、衣索比亞譯本（Ethiopic）和阿拉伯譯本（Arabic）都有相同的讀法；因此，原文**רִגְזוּ**（rigzu）可以翻譯為：如果你們生氣，如果你們認為自己有理由生氣；不要讓你們的不滿導致你們對上帝和你們的君王採取叛逆行動。在你們試圖行動之前，要深入思考這個問題。不要草率行事；不要用一個惡行來為另一個惡行辯護：把事情擱置一晚；在床上與自己的心對話；諮詢你的枕頭。並且「要安靜」——**וְדֹמּוּ**（vedommu），「要緘默」。保持沉默；恐怕你們會被發現與上帝爭戰。細拉（Selah）。注意這點！

「獻上公義的祭」——不要試圖為你們目前的叛逆行為獻祭給上帝以求昌盛。這樣的祭物將是一種罪。轉向上帝，你們曾背叛祂；向祂獻上公義的祭，就是律法所規定、祂所能悅納的祭。願所有人都聽聞並思考這句話。如果一個人的心與上帝不合宜，任何祭物——任何宗教義務的履行，都對他無益。願所有人都知道，在恩典之約的福音時代，除了藉著基督所獻上的普世代贖祭，任何形式的祭物都不會被悅納。因著罪，公義已使每個人的口都閉塞；因此，除了藉著中保，沒有人能親近上帝。唯有藉著祂，罪人的口才能被開啟，向上帝懇求。你們這些信靠自己，希望不藉著信心或不依賴基督的替代性代贖就能上天堂的人，請聽這話。

「誰能指示我們什麼好處呢？」——這不是一個恰當的翻譯。原文中沒有「什麼」（any）這個詞，也沒有任何與之等價的詞；不少人引用這節經文並以此講道，卻將主要重點放在這個不合法的詞上。這段經文即使沒有這個詞也足夠有力。有許多人說：「誰能指示我們好處呢？」人渴望好處；他恨惡邪惡，因為邪惡帶來痛苦、磨難和死亡；他希望找到那能滿足他心靈、使他脫離邪惡的至善。但人們誤解了這種好處。他們尋求一種能滿足他們情慾的好處；他們對任何不透過感官而來的幸福都沒有概念。因此，他們拒絕屬靈的好處，也拒絕至高上帝，唯有祂才能滿足人靈魂的一切能力。求你「仰起你的臉光」——唯有這個，你的臉光——你的平安和認可，才構成至善。這就是我們所需要、所渴望、所祈求的。前者是世俗之人的願望，後者是虔誠之人的願望。

「你使我心裡快樂」——你已將我靈魂所需要和渴望的賜給我。我現在找到了一種世俗事物無法產生的幸福。我擁有良心的平安和聖靈裡的喜樂；這種內在的幸福是那些穀物和美酒豐收的人所無法誇耀的；許多人認為幸福就存在於這兩樣東西的豐盛之中。除了《他爾根》（Targum）之外，所有譯本都在穀物和美酒之後加上了「油」；因為穀物、美酒和油被視為人類所能擁有的最高層次的物質祝福。

「我必平安躺臥睡覺」——大多數人每天都躺臥睡覺，因為沒有休息和睡眠，生命就無法維持；但唉！有多少人能平安躺臥呢？與自己的良心平安，與上帝平安！大衛當時擁有兩大祝福：藉著睡眠得享安息，以及靈魂裡的平安。他擁有一個快樂的靈魂；當他躺在床上時，他的身體很快就得到了安寧，因為良心是平安的。他還有第三個祝福：他確信自己能安然入睡。事實也的確如此。沒有可怕的夢境打擾他的安寧，因為他的心靈因上帝的平安而平靜。至於他的身體，它得到了應有的休息，因為他沒有用美食或奢侈品來過度負荷自然。讀者啊，你許多失眠的夜晚，是否應歸因於你紊亂的靈魂——良心上的罪惡感，或對死亡和地獄的恐懼？不住地禱告，直到你得到上帝臉上的光，直到祂的靈與你的靈同證你是上帝的兒女。那時你的安息將對你有益：即使在睡夢中，你快樂的靈魂也將不斷邁向天堂。

**詩篇第四篇分析**
本詩篇分為三部分：
一、引言，或求蒙垂聽的禱告，詩4:1。
二、對仇敵的轉向語，其中：
1. 責備，詩4:2-3。
2. 勸誡，詩4:4-5。
三、為自己和上帝子民的禱告，詩4:6-8。

**導言**
大衛繼續不住地禱告，詩5:1，詩5:2；清晨就向上帝祈求，詩5:3；並顯明上帝對作惡之人的恨惡，詩5:4-6。他決心敬拜上帝，並懇求引導和支持，詩5:7，詩5:8。他指出仇敵的邪惡，詩5:9，以及他們可能面臨的毀滅，詩5:10；然後顯明那些信靠耶和華之人的幸福，詩5:11，詩5:12。這篇詩篇題為「交與伶長，用吹的樂器，大衛的詩」。正如**נְגִינוֹת**（neginoth）可以指所有用撥子彈奏的樂器、弦樂器，以及鼓、鈸等樂器；同樣，**נְחִילוֹת**（nechiloth）源自**חָלַל**（chal），意為「中空」、「穿孔」，可以指任何管樂器，如號角、小號、長笛等。參閱詩4:1-8（注）。《七十士譯本》（LXX）作：**Εἰς τὸ τέλος, ὑπὲρ τῆς κληρονομουσης**（Eis to telos, huper tes kleronomouses），「為那承受產業的人」。《拉丁通行本》（Vulgate）和阿拉伯譯本（Arabic）也有類似的讀法。他們將**נְחִילוֹת**（nechiloth）這個詞源自**נָחַל**（nachal），意為「繼承」。這可能指承受應許之地的以色列人，或指藉著信心和禱告，透過基督在光明中承受聖徒產業的基督教會。這篇詩篇特別是為上帝的整個教會而作。

「求你側耳聽我的言語」——這篇詩篇恰當地說是一首晨禱詩，正如前一篇是晚禱詩一樣。我們從上一篇詩篇的結尾看到，大衛非常快樂，在上帝的平安和愛中躺臥睡覺。當他第二天早晨睜開眼睛時，他不僅記得而且感受到了他所說的幸福；他最初的回憶就是默想上帝的良善和憐憫，以及他所進入的榮耀救恩狀態。他呼求上帝側耳聽他的言語；這可能指的是他一直在懇求的上帝的應許之言。

「求你留心聽我哀求的聲音」——我們很容易發現大衛當時的心路歷程：
1. 我們從前一篇詩篇看到，他以非常快樂的心境躺臥，並享受了深沉的安寧。
2. 當他早晨醒來時，他的心，因著正確的方向，重新開始工作。
3. 他默想上帝的良善；以及他自己的幸福狀態，儘管被仇敵追趕，唯有上帝以全能之手和特別的護理保守他，他才得以安全。
4. 這使他看到他需要至高者的持續保護；因此他開始將他的默想和心中的渴望化為言語，懇求主側耳垂聽。
5. 由於他習慣於禱告蒙應允，他感到必須懇切！因此他揚聲呼求。
6. 看到作惡之人、說謊者和嗜血之徒強大有力地實現他們毀滅虔誠人的目的，他變得非常懇切，向上帝呼求：「求你留心聽我哀求的聲音。」
7. 他知道，為了得到正確的應允，他必須有合宜的心態。他感受到自己服從至高者的最高權柄，並準備好遵行祂的旨意和遵守祂的律法；因此他向上帝禱告，稱祂為他的君王：「求你留心聽，我的君王我的上帝。」我不僅以你為我的上帝，來拯救、保護並使我幸福；而且我以你為我的君王，來治理、引導並統治我。
8. 知道禱告的必要性和功效，他決心繼續保持禱告的精神和實踐：「我要向你禱告。」拉比所羅門·雅爾基（R. S. Jarchi）對此給出了一個優美而虔誠的轉折：「當我有能力禱告，並祈求我所需的事物時，那時，主啊，求你側耳聽我的言語；但當我無力向你懇求，恐懼抓住我的心時，那時，主啊，求你思念我的默想！」

「早晨你必聽我的聲音」——我們從中發現他沒有白白禱告。他得到了蒙福的應允；上帝已將祂臉上的光照耀他，因此他決心清晨就來到恩典的寶座前：「早晨你必聽我的聲音。」他發現以神開始一天是好的；讓神聖的事物佔據他醒來時思想的首位；因為醒來時首先佔據心靈的事物，最有可能整天都佔據心靈。早晨「我必向你陳明我的禱告」——這裡似乎借用了弓箭手的比喻。他看到他的目標；將箭搭在弓上；將箭指向目標，即瞄準；射出，然後抬頭看他是否射中目標。有正確目標的禱告，會得到迅速的應允；凡從一顆熱切、充滿愛的心，藉著基督將禱告呈獻給上帝的人，可以滿懷信心地仰望應允，因為應允必會來到。如果沒有立即得到應允，正直的心也不要以為禱告沒有被聽見。它已到達寶座前；並在那裡被記錄下來。

「惡人不能與你同住」——你既是聖潔的，就只喜悅聖潔；至於惡人，他們絕不能進入你的榮耀；**לֹא יְגֻרְךָ רָע**（lo yegurecha ra），「惡人甚至不能與你同住。」