詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第16章】

**保守我，上帝啊，因為我投靠祢。**

根據我上述的解釋模式，我認為這是人子基督耶穌在開始祂偉大的代贖工作，特別是在客西馬尼園受難時的禱告。在那次受難中，耶穌基督顯然是以人的身份說話；這是最恰當的，因為受苦的是人性，而非神性。**שמרני**（shomreni，保守我）——保守、支持這軟弱的人性，它現在正要承擔全人類應受的懲罰。因為我**חסיתי**（chasithi，投靠）祢。在我的處境中，任何人類的堅韌或動物性的勇氣都無濟於事。這些不是普通的苦難；它們不是自然界的；它們與人體的強度或人類精神的能量不成比例；而我那無瑕的人性，若非蒙祢這位強大的上帝扶持，必將被這些苦難所摧毀。值得注意的是，我們的主在這裡使用了**אל**（El），意為「強大的上帝」，這個詞語非常適合那正要進入代贖苦難的人性之脆弱。我們將看到彌賽亞在這段禱告中，以何等巧妙的方式改變了對神聖存有的稱謂；這是任何不加釋義的翻譯都無法表達的。

**你曾對耶和華說：祢是我的主。**

你曾對**ליהוה**（layhovah，耶和華），至高、自存、永恆的存有說：祢是我的主，**אדני אתה**（adonai attah），祢是我的支柱、我的依靠。作為彌賽亞，或上帝的兒子，耶穌從耶和華那裡獲得祂的存有和支持；而人子基督則由內住於祂的永恆神性所支持，若無此支持，祂便無法承受所經歷的苦難，也無法為世人的罪作代贖；這裡說話的是受苦的彌賽亞，或預見自己將受苦的彌賽亞。**我的好處不及於祢。**關於這句話，有幾乎無窮無盡的解釋；任何人都無法閱讀它們而不感到困惑。七十士譯本讀作：**ὁτι των αγαθων μου ου χρειαν εχεις**（hoti tōn agathōn mou ou chreian echeis），「因為祢不需要我的好處。」拉丁通行本跟隨七十士譯本。他爾根：「我的好處唯獨由祢賜予。」敘利亞譯本亦同：「我的好處來自祢。」阿拉伯譯本：「祢不需要我的善行。」大多數注釋家和評論家都以這個意思來理解，儘管有些微差異。霍斯利主教翻譯為：「祢是我的好處——除祢以外別無。」肯尼科特博士翻譯為：「我的好處非無祢。」我認為這些話應理解為彌賽亞為人類所做的事。「我的好處，**טובתי**（tobathi），我的恩惠，不及於祢。」我所做的一切不能增加祢的神性；祢提供這驚人的犧牲，並非因為祢能從中獲得任何卓越之處：但這恩惠卻及於聖徒——及於所有已臻完全的義人靈魂，他們的身體仍在地土中；以及及於**אדירי**（addirey），「尊貴或超凡者」，那些藉著信心和忍耐承受應許的人。聖徒和傑出者不僅嘗到我的恩惠，更享受我的救恩。或許天使本身也包含在內；他們對我們主的道成肉身、受難、死亡和復活並非漠不關心。他們渴望查究這些事；而十字架在罪人歸信上的勝利，也使上帝的天使歡喜。**קדושים**（kedoshim），「聖徒」或被分別為聖的人，可能指基督教的早期傳播者、傳福音者、使徒等，他們被分別出來，獻身於向外邦人傳揚基督那測不透的豐盛之偉大而重要的工作。基督所有的渴望、**חפץ**（chephets），所有的美意和喜悅都在他們身上。在他們所有的事奉中，祂都與他們同在，並在他們裡面。這段經文若指大衛，則暗示他厭惡褻瀆和無價值之人的陪伴，並樂於與那些在美德上出眾的人為伍。關於這兩節經文，我古老的詩篇譯本的翻譯和釋義不容忽視：

**Conservame, Domine, etc.** 譯文：主啊，保守我，因為我投靠祢；我對主說，祢是我的上帝；因為祢不需要我的好處。釋義：基督以祂的人性發聲；向父禱告說：主啊，父啊，在眾民中保守我，因為我投靠祢，而非投靠我自己。我對祢說，祢是我的上帝，因為我是人；因為祢不需要我的好處；但我所有的一切都來自祢；這裡駁斥了人類的驕傲；他們以為自己除了罪以外，還有什麼是屬於自己的。

**Sanctis qui sunt in terra, etc.** 譯文：至於地上的聖徒，祂將我所有的旨意都奇妙地顯明在他們身上。釋義：不是對惡人，而是對那些靈魂潔淨、脫離世俗事務的聖徒，他們在祂的土地上：也就是說，他們已將希望堅定地寄託在天國的土地上；並在愛中扎根：這希望就像此世洪流中的錨。祂奇妙地顯明了我所有的旨意，也就是說，祂使我關於死亡和復活的旨意，奇妙地在他們身上實現和完成：也就是說，為了他們的益處，他們感受到了我的謙卑（願意受死）和我的能力（得以復活）對他們有何益處。

**那些奔向別神的人，他們的愁苦必加增。**他爾根譯為：「他們增添偶像，然後急忙獻上禮物。」希伯來原文中沒有「神」這個詞，因此也可以替換為「彌賽亞」或「救主」；這樣整段經文就將指向不信的猶太人。他們不願接受真基督；他們尋求並仍在尋求另一位彌賽亞；而這預言性的宣告在他們身上得到了何等充分的應驗！他們的愁苦已加增了超過1800年。拉丁通行本和七十士譯本，以及隨後的衣索比亞譯本和阿拉伯譯本，對這句話給出了截然不同的轉譯：「他們的苦難加增了，然後他們迅速奔跑」；這指的是受苦的聖徒：他們越受苦和受迫害，就越發熱心和興旺。**他們血的奠祭我必不獻上。** **נסך**（nesech）是奠祭，無論是酒或水，澆在祭物上。血的奠祭並非一個正確的表達方式；它更像是澆在已獻上的祭牲之血上。科弗代爾譯本亦同；但馬太譯本在少數地方修正了其文本，譯為「他們血的燔祭」，雖然沒有太大改進文本；但這樣避免了「血的奠祭」這個有爭議的說法。若應用於我們的主，這裡暗示他們的奠祭和獻祭將會停止。在基督教時代，這些都不會存在；耶穌基督在十字架上的獻祭是所有此類犧牲的成就和終結。**我也不提他們的名稱。**在這些獻祭的制度目的達成之後，它們的名稱將不再被提及，不帶任何敬意；因為上帝不再接受律法所規定的祭物、供物、燔祭和贖罪祭；因此耶穌說：「看哪，我來了，為要照祢的旨意行；祢曾為我預備了身體。」從那時起，所有這些獻祭都已停止。古老的詩篇譯本很有趣：

**Multiplicate sunt infirmitates eorum; postea acceleraverunt.** 譯文：他們的疾病加增了；然後他們急忙。釋義：也就是說；他們知道自己身體和靈魂都病得很重，然後他們急忙去找醫生；因為感到生病的人會尋求治療。惡人以為自己沒有生病，因此死在罪中。**Non congregabo conventicula eroum de sanguinibus, etc.** 譯文：我必不聚集他們的血之聚會；我也不用我的嘴唇提及他們的名字。釋義：也就是說，藉著聖徒的聚會，我的僕人將不是肉體的，而是屬靈的：因為「血」代表罪和不潔，那些追隨肉體和血脈虛榮的人，也就是那些出身高貴的人，都陷在其中。我也不會提及他們的名字；因為在審判日，當我用我的嘴唇對那些持守邪惡之名的人說話時，他們將從罪惡轉向公義：你們這些被咒詛的，去那永無止境的火裡吧。

**耶和華是我的產業，是我杯中的分。**彌賽亞說。耶和華是我的產業；我不尋求世上的好處；我只願遵行上帝的旨意。是上帝賜予我這份產業——救贖人類——使他們成為我的產業。我從祂那裡領受了為他們而飲的苦杯，藉此我將把安慰之杯賜給他們。祂藉著上帝的恩典，為每個人嘗了死味；祂設立了祝福之杯，以紀念祂的受難和死亡。

**繩子量給我的地界，坐落在佳美之處。**這裡暗指古代以色列人按抽籤分配土地，其寬度和長度由測量用的繩子確定。我已獲得一份豐盛的、不朽靈魂的產業；而我本身，作為人，將擁有超乎萬名之上的名，並被提升到祢的寶座上，我將坐在那裡，在我的聖徒中永遠受人景仰。我有一份美好的產業——一個教會，無數的聖徒，分享神性，並被上帝的豐盛充滿。這些人將與我一同住在諸天之天，直到永恆。古老的詩篇譯本：

**Dominus pars hereditatis mee et calicis mei, etc.** 譯文：主是我的產業和我的杯；祢是將我的產業歸還給我的。釋義：主父是我的分，也就是說，祂是我的產業（即我所擁有的聖徒）的分和獎賞。其他人選擇他們所喜歡的：我的分是上帝，祂也是我杯中的分：也就是說，祂是我所有喜悅和豐盛的杯。世人飲用有毒的慾望，以及淫亂和貪婪的渾濁歡樂：我將在我的聖徒中飲用上帝；因為祢是父，祢將把我的產業歸還給我，也就是歸還給我的子民，他們在亞當裡失去的：也就是說，祢將我的榮光知識歸還給他們。

**Punes ceciderunt michi in preclaris, etc.** 譯文：繩子量給我的地界，坐落在極其光明之處；因為我的產業對我來說是極其光明的。釋義：繩子，也就是我產業的標記，在祢的光明中，彷彿被劃定；就像舊約中祭司和利未人的產業是上帝一樣；因為我的產業，也就是聖徒，對我來說是光明的，儘管對世上某些人來說，他們似乎是卑微和被拋棄的，但對我來說，他們更美麗、更光明。

**那曾勸戒我的，我必稱頌祂。**耶穌作為人，祂所有的知識和智慧都來自上帝；路加福音2:40-52。在祂裡面，一切智慧和知識的寶藏都隱藏著。**我的心腸在夜間也教訓我。** **כליותי**（kilyothai），心腸或腎臟，帕克赫斯特說，由於它們在身體中隱蔽的位置，並被脂肪包裹，所以在聖經中常用來指心靈最隱秘的運作和情感。腎臟及其脂肪總是要在獻祭中焚燒，以表明靈魂最隱秘的意圖和情感都應獻給上帝。**在夜間**——也就是說，在我受難的時候，我關於救贖人類的秘密目的和決心支持著我。「祂為那擺在前面的喜樂，就忍受了十字架的苦難，輕看羞辱。」希伯來書12:2。

**我將耶和華常擺在我面前。**這節經文，以及直到第11節的所有內容，都被聖彼得應用於基督的死亡和復活。使徒行傳2:25等。在我們主所做、所說、所受的一切事上，祂始終將父的榮耀和祂旨意的成就擺在眼前。祂告訴我們，祂降世不是要行自己的旨意，乃是要行差祂來者的旨意。參約翰福音17:4。**祂在我右邊**——也就是說，我常有祂的同在、認可和支持。這一切都是基督以人的身份說的。**我必不動搖**——沒有什麼能使我偏離我的目的；沒有什麼能阻止我實現神聖的旨意，以救贖人類。

**因此我的心歡喜。**在上帝裡有無可言喻的快樂；總是充滿神聖的同在；因為我所做的一切都蒙祂喜悅。人子基督耶穌必須不斷與上帝交通，因為祂毫無瑕疵。**我的榮耀歡樂。**我的舌頭，希伯來人如此稱呼（參詩篇57:8；詩篇30:12），因為它被賜予我們是為了榮耀上帝，也因為它是我們的榮耀，是藉言語表達我們思想的工具。參多德。但「靈魂」似乎更可能是其含義。參使徒行傳2:25等注釋。**我的肉身也要安然居住。**這些話和接下來的話，無論如何都不能用來指大衛。耶穌，即使在十字架上，在祂的生命中呼出祂的靈魂時，也看到祂在墳墓中的安息將非常短暫：剛好足以證明祂死亡的真實性，但不足以產生腐朽；聖彼得在使徒行傳2:31中對此有很好的論證。

**祢的聖者。**這是複數形式，**חסידיך**（chasideycha），祢的聖者們；但沒有任何譯本將其譯為複數；而且在一些古老的版本中，包括康普魯頓合參本，以及肯尼科特和德羅西的兩百六十四份手稿中，都是單數形式**חסידך**（chasidecha），並且在聖彼得於使徒行傳2:27；13:35的引用中也是如此，我們可以斷定目前的讀法是訛誤；或者**חסידיך**是一個強調性的單數。至於**不將我的靈魂撇在陰間**，這只能意味著不讓彌賽亞的生命繼續處於死亡的權勢之下；因為**שאול**（sheol）意為坑、溝、墳墓或死者的狀態。參使徒行傳2:25等平行經文的注釋。**不叫祢的聖者見朽壞。**所有人類都會見朽壞，因為生於罪中，並受咒詛。耶穌基督的人體，因無罪，未見朽壞。

**祢必將生命的道路指示我。**我將首先找到走出死亡領域的道路，不再死亡。因此基督是睡了之人初熟的果子。之前有幾個人從死裡復活，但他們又死了。耶穌從死裡復活，並且活到永永遠遠。耶穌基督從死裡復活，是從墳墓進入永生或眾生（**חיים**，chaiyim，因為這個詞是複數，而且非常恰當，因為這次復活意味著身體的生命，以及理性靈魂的生命）的首次進入。**在祢面前**——**פניך**（paneycha），祢的諸面。每個聖潔的靈魂，在永恆中都享有榮福直觀，即「它看見上帝的本相」，因為它像祂；約翰一書3:2。它從永恆三一的同在中汲取福樂。**祢的右手**——榮譽和尊貴之地；在聖經中多次以此義使用。**有永遠的福樂**——**נצח**（netzach），向前地；永久地，持續地，我們的譯本表達得很好。