詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

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詩篇 第15章
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我的古老手稿《詩篇》也是這樣理解的，以下釋義將會說明：誰將從錫安賜以色列救恩？當主轉回祂百姓的被擄時，雅各將歡樂，以色列將喜悅。除了你們所輕蔑的基督，當你們不願遵從祂從天上錫安而來的勸告時，誰將賜以色列救恩？也就是說，誰將拯救所有真正的基督徒，而不是像你們這些不愛神的人。當我們的主轉回祂百姓的被擄時：也就是說，當祂定罪魔鬼及其所有僕役，這些僕役折磨義人，使他們在痛苦中被擄。那時雅各將歡樂：也就是說，所有與惡習和行為搏鬥的人。以色列將喜悅：也就是說，所有以純潔的心眼在默觀生活中看見神的人。因為雅各的意思是「摔跤者」或「罪的制服者」。以色列是「看見神的人」。關於這篇詩篇主旨的兩種主要觀點：1. 它指的是押沙龍的叛亂。2. 它是巴比倫被擄者的哀歌；我傾向於後者，認為其可能性大得多。我在詩篇14:3的注釋中提到，在《拉丁通行本》、《七十士譯本》的梵蒂岡抄本、《衣索比亞譯本》和《阿拉伯譯本》中，以及在聖保羅致羅馬人書3:13-18中，這裡有六節經文的顯著增補。聖保羅被認為是從當時希伯來文本的這篇詩篇中引用這些經文的；或者從《七十士譯本》中引用，人們普遍認為他是從那裡借用的。這些經文不是新約中的插補，這一點很明顯，因為在所有已發現的手稿中都沒有缺少它們；它們存在於所有古老的譯本中，包括《拉丁通行本》、《敘利亞譯本》、《衣索比亞譯本》和《阿拉伯譯本》。然而，有人爭辯，特別是聖耶羅米，認為聖保羅並非從這篇詩篇中引用它們；而是為了顯示人類的敗壞和苦難，他從不同部分收集了幾段相關的經文，並將它們與他從詩篇14:3的引用結合在一起，彷彿它們都屬於那個地方：而後來的抄寫員在《羅馬書》中發現它們被引用自這篇詩篇，便將它們插入《七十士譯本》中，據推測它們是從那裡遺失的。它們似乎並未成為俄利根《六文本聖經》中這篇詩篇的一部分。在這篇詩篇現存的部分中，沒有提到該文集中這些額外經文的任何一個字，無論是在這裡還是在平行的詩篇53:1-6中。耶羅米和其他人說聖保羅借用它們的地方如下：—羅馬書3:13：「他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐。」借自詩篇5:10。「蝮蛇的毒氣在他們嘴唇底下。」借自詩篇140:3。羅馬書3:14：「滿口是咒罵和苦毒。」借自詩篇10:7。羅馬書3:15：「他們的腳飛跑，流人的血。」借自箴言1:16，或以賽亞書59:7。羅馬書3:16-18：「毀滅和痛苦在他們的路上，平安的路他們未曾知道，他們眼中不怕神。」借自以賽亞書59:7，以賽亞書59:8。當讀者將所有這些經文與原文核對後，他可能會對這些經文所支持的假設的可能性感到不滿。這些經文在《拉丁通行本》的最佳抄本中並未發現，儘管它們似乎存在於古老的《義大利譯本》或《耶羅米前譯本》中。它們不在《七十士譯本》的《亞歷山大抄本》中；也不在《康普魯頓多語聖經》的希臘文或拉丁文文本中。它們在《安特衛普多語聖經》和《巴黎多語聖經》中也缺失。它們既不在《迦勒底譯本》也不在《敘利亞譯本》中。提奧多雷特、金口約翰、尤西米烏斯、阿諾比烏斯、阿波利納里斯、《希臘聖經注釋集》、凱撒利亞的優西比烏斯和耶羅米都不承認它們是這篇詩篇的一部分。然而，耶羅米承認在他那個時代，這些經文在教會中被誦讀。我沒有見過任何沒有這些經文的拉丁文手稿；它們被殉道者游斯丁和奧古斯丁引用。它們也存在於《拉丁通行本》的初版中，以及所有已知的古老《詩篇》中。在我經常引用的《詩篇》中，無論是拉丁-蘇格蘭-英文譯本還是釋義中，它們都存在。以下是該譯本的忠實副本，從詩篇第14篇第3節開始：—所有人都一同偏離；他們變得無用：沒有行善的；沒有一個。敞開的墳墓是他們的喉嚨。他們用舌頭詭詐地行事。蛇的毒液在他們嘴唇底下。他們的口滿是咒罵和苦毒：他們的腳飛跑，流人的血。破壞和邪惡在他們的路上：平安的路他們未曾知道：他們眼中不怕神。這與歸於威克里夫的譯本有很大的不同，正如我的大型手稿《聖經》中所載，在新約的不同部分，特別是哥林多前書13:1等處引用。我將逐行與上述譯本對照：—所有人都一同偏離：他們變得無用：沒有行善的，沒有一個。敞開的墳墓是他們的喉嚨：他們用舌頭詭詐地行事；或背信棄義地：蛇的毒液，被稱為蝮蛇，在他們嘴唇底下：他們的口滿是咒罵，或咒罵和苦毒：他們的腳飛跑，流人的血：對神的悔恨或玷污，以及不幸或咒詛，是他們的道路；他們未曾知道平安的道路；他們眼中不怕神。上述劃線的詞語是譯者為解釋前述術語而添加的。值得注意的是，科弗代爾將所有增補內容插入這篇詩篇中，卡德馬登也將其插入他的《聖經》中，但字體與正文不同。現在是時候說明這些經文的真實性被認為非常重要的一點了；即它們在希伯來文手稿中被發現，肯尼科特在他的目錄中編號為649。它位於萊頓公共圖書館；包含《詩篇》及拉丁文譯本和注釋；似乎寫於十四世紀末，可能由某位基督徒所寫。我將逐行提供該手稿中的文本及其直譯，與前述內容對照：—**קבר פתוח גרונם**（kever patuach geronam，敞開的墳墓是他們的喉嚨）；**לשונם יחליקיו**（leshonam yachlikiv，他們用舌頭諂媚）；**חמת עכשוב תחת לשונם**（chemat akhshuv tachat leshonam，蝮蛇的毒液在他們舌頭底下）；**אשר פיהם אלה ומרמה מלא**（asher pihem alah u-mirmah maleh，他們的口滿是咒罵和苦毒）；**קלו רגליהם לשפוך דם**（kalu raglechem lishpoch dam，他們的腳飛跑，流人的血）；**מזל רע ופגע רע בדרכיהם**（mazal ra u-pega ra bedarcheihem，惡運和惡事在他們的路上）；**ודרך שלום לא ידעו**（vederech shalom lo yade'u，平安的路他們未曾知道）。**אי פחד אלהים לנגר עיניהם**（ei pachad Elohim leneged eineihem，他們眼中不怕神）。在這段長篇引文中，批評希伯來文是很容易的。我將滿足於卡爾梅特（他從檢查過萊頓手稿的人那裡獲得信息）對此增補的評論：「檢查過這份手稿的學者們，在此處發現了粗俗的希伯來文；以及一些不屬於希伯來語盛行時代的表達方式。」如果這是詩篇中的插補，那它也是非常古老的；因為我們有耶羅米的證詞，他雖然對此有偏見，但承認在他那個時代，這些經文在所有教會中都被誦讀，至於更早多久我們就不得而知了。而且，這些經文作為羅馬書3:13-18中的一部分，是神聖啟示的寶貴部分，這一點無人能成功否認。參見羅森穆勒、肯尼科特和德羅西。

導言
這篇詩篇回答了一個重要的問題：誰是戰鬥教會的合適成員？誰最終將加入得勝教會？第1節包含問題；第2-5節是答案。標題**מזמור לדוד**（mizmor ledavid，大衛的詩篇）沒有什麼特別值得注意的地方。如果這是一篇在被擄期間創作的詩篇，關於他們歸回並定居在自己的土地上，以及恢復聖殿事奉和所有神的典章，並描述那時應被視為真正以色列人的人，那麼冠以大衛之名是不恰當的。但這個主題具有最普遍的實用性，要求所有自稱相信靈魂不朽的人都應給予最莊嚴和認真的關注。

耶和華啊，誰能寄居在你的帳幕？——這節經文的直譯是：「耶和華啊，誰能寄居在你的帳幕？誰能住在你的聖山？」為了正確理解這個問題，我們必須注意以下幾點：
1. 帳幕，一種可移動的聖殿，是戰鬥教會，即神子民在世上狀態的預表。
2. 錫安山，聖山，聖殿建於其上，是天國的預表。在那裡，約櫃固定下來，不再從一個地方搬到另一個地方；整個過程預表著神子民所存留的安息。
3. 帳幕是一個臨時且經常移動的建築，從一個地方搬到另一個地方，在任何一個地方停留的時間都不長。關於這一點，經文說：**מי יגור**（mi yagur，誰能住宿，或寄居）在那裡？它不是一個住所或居所，而是一個暫時住宿的地方。
4. 聖殿是一個固定且永久的建築；這裡問的是：**מי ישכן**（mi yishkon，誰能居住，停留），或在那裡有永久的居所？
5. 帳幕是一個遷徙的聖殿，由祭司和利未人扛在肩上，沒有人能在那裡居住；他們只能住宿或寄居。
6. 聖殿固定後，祭司、利未人等成為永久的居住者。對於所有與之相關的人來說，沒有住宿或寄居，而是永久的居所。
7. 因此，帳幕是戰鬥教會的恰當預表，四處漂泊，被各種風暴和暴風雨所衝擊；神的追隨者在此地沒有常存的城；只是在地上寄居，為永恆的榮耀做準備。
8. 聖殿也是天上得勝教會的恰當預表或象徵。「惡人在此止息攪擾，疲乏人在此得享安息。」它是所有忠心至死的人的居所，是永恆的居所，他們被立為神殿中的柱子，永不再出去。

因此，問題是：
1. 誰能被視為基督在世教會的合適成員？
2. 誰將分享無盡的榮耀？
為回答這些問題，以下幾點描述了我們可稱之為真正的以色列人或好基督徒的品格：

就是行為正直的——**הולך תמים**（holech tamim），1. 他行為完全。他將神擺在他眼前，以神的話語作為他行為的準則，視自己為地上的寄居者，並不斷地走向神的國度。他按照神律法的完全行事；他尊重律法的所有部分，並感受到其所有誡命的份量和重要性。
行事公義的——2. 他不滿足於默觀的生活；他有職責要履行。公義的律法使他處於某些關係中，而這些關係各有其獨特的職責。**פעל צדק**（poel tsedek），這裡使用的詞語意指給予公正的重量，將應得的歸給所有人。
1. 作為神的受造物，他對神有職責要履行。他將心歸給神：「我兒，將你的心歸我」；並且應當盡心、盡性、盡意、盡力愛祂。這是將神應得的歸給祂。
2. 作為公民社會的一員，他對同胞有各種職責要履行，正如他們對他一樣。他要愛人如己，並待人如己所願。
3. 他對自己也有職責。為了使身體健康、強壯、活躍，他應避免一切可能傷害身體的事物，特別是飲食、睡眠等方面的所有過度行為。為了使靈魂得救，他應避免所有罪惡；所有不規律和混亂的情緒。他對自己的靈魂有責任向神祈求那產生悔改、信心和聖潔的恩典；為了獲得所有這些祝福，他應當閱讀、警醒、禱告、聽道，並勤奮使用神的所有典章。不行事如此的人，既虧欠身體也虧欠靈魂：但經文中的人行事公義——將應得的歸給所有人；因此對神對人常存無虧的良心。
心裡說實話的——3. 他是一個真實的人；在他裡面沒有虛假。他不是一個虛偽的人；口是心非。他只說他所感受和意圖的；在他那裡沒有虛假的友誼、空洞的恭維，也沒有空泛的尊敬、愛、關懷或友誼的表白。他的口只說他心裡所想的。他的心、他的舌頭和他的手都協調一致。偽善、詭詐和欺騙在他的靈魂中沒有立足之地。

他不以舌頭毀謗人——**לא רגל על לשנו**（lo ragal al leshono），「他不以舌頭踐踏。」4. 他是一個尊重鄰舍的人。他不會說任何可能損害鄰舍名譽、人身或財產的話；他不散佈任何誹謗，他不製造任何謠言，他不暗示任何可能傷害鄰舍的事。舌頭因其誹謗性的言談，在原文中被生動地描繪成踢踏著不在場者的名譽；這是一種非常普遍的惡習，其破壞性與其普遍性一樣大：但期望見到神的人憎惡它，不以舌頭毀謗人。
「毀謗」（backbite）和「毀謗者」（backbiter）來自古英語的「bac」（背部）和「to bite」（咬）。它如何在我們的語言中獲得現在的意義，乍看之下似乎難以解釋；但它旨在傳達狡猾、懦弱和殘忍的三重意義。他是個惡棍，會奪走你的好名聲；他是個懦夫，會在你不在場時說你不敢當面說的話；只有一隻惡狗才會在你轉身時撲向並咬你的背。所有這三個概念都包含在這個詞中；它們都集中在誹謗者和造謠者身上。他的舌頭是惡棍、懦夫和狗的舌頭。這樣的人，當然沒有權利享有戰鬥教會的特權，而且具有這種性情的人永遠不能見到神。
不惡待朋友——5. 他不僅避免惡言，也避免惡待鄰舍。他不說鄰舍的壞話；他不惡待鄰舍；他不傷害鄰舍；他不冤枉鄰舍。相反地，他將應得的歸給鄰舍。參見第二點。
也不隨意批評鄰舍——6. **חרפה**（cherpah），我們在這裡翻譯為「批評」（reproach）的詞，來自**חרף**（charaph），意為剝奪或使赤裸，剝奪一個人的衣服；因此**חרף**（choreph），冬天，因為它剝奪了田野的衣裳和樹木的葉子。由此，大自然似乎被羞辱和貶低。應用很簡單：例如，一個有好名聲的人被報導做了錯事：這個故事傳開了，誹謗者和造謠者四處傳播；這樣，這個人就被剝奪了他的好名聲，他的公義、真理和誠實的衣裳。所有這些都可能是假的；或者這個人在黑暗權勢的時刻，可能受到誘惑並被擊敗；可能在陰暗的日子裡受傷，並在神面前深深地為自己的墮落哀悼。誰沒有魔鬼的心，不會努力遮蓋而不是揭露過錯呢？那些像諺語所說的，像蒼蠅一樣，越過一個人全身的部位去叮咬他的傷口的人，會接過這個故事，並四處傳播。這樣的人，在他們魔鬼般的工作中，將醜聞的故事傳給義人；傳給愛神和愛鄰舍的人。但這個傳閒話的人受到什麼樣的接待呢？好人不接納它；**לא נשא**（lo nasa），他不會傳播它；它不會從他那裡傳播出去。他無法阻止誹謗者放下它；但他有能力不接納它：這樣，誹謗的進程就可以被阻止。他不隨意批評鄰舍；而傳閒話的人可能會因此氣餒，不再將它傳到另一扇門。讀者，將誹謗你鄰舍的人遠遠地趕走：永遠記住，在神的律法中，以及在國家的法律中，「收贓者與竊賊同罪」。

他眼中藐視惡人——7. 這個人根據他人的行為來判斷他人；他不審判任何人的心。他只憑他們所結的果子來認識人；因此他了解他們行為的原則。惡人，**נמאס**（nimas），被棄絕的人，一個沉溺於罪惡的人；被藐視，**נבזה**（nibzeh），是令人厭惡的，彷彿他患有象皮病或麻風病，因為這個詞暗示了這一點。他可能富有，他可能博學，他可能是一個偉大的人，並在他的主人那裡受人尊敬，在國家擔任高職；但如果他是一個屬靈的麻風病人，一個不信者，一個放蕩者，義人就必須藐視他，並對他懷有極度的輕蔑，因為他是神和人的敵人。如果他有權力，他不會像對待配得上他尊嚴的人那樣對待他；他會尊重職位，但會憎惡那個人。這是完全正確的；因為大眾的厭惡應當永遠指向邪惡。
亞本·以斯拉對這句話給出了一個奇特的轉折，他將其翻譯為：「他在自己眼中是卑微和可鄙的」；而且原文**נבזה בעיניו נמאס**（nibzeh beeynaiv nimas）確實可以這樣翻譯。他對此的釋義很美：「一個虔誠的人，無論他做了多少善事，無論他多麼符合神聖律法而行，他都認為這一切與他為創造主的榮耀所應盡的責任相比，毫無價值。」這與我們主在路加福音17:10中的情感非常相似：「這樣，你們做完了一切所吩咐的，還要說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應當做的。』」從這個意義上說，這些話暗示，真正虔誠的人，一個戰鬥教會的合適成員，一個正直走向得勝教會的人，是真正謙卑的；他知道他所擁有的一切都是領受的，他沒有功勞，他不信靠自己，而是信靠永活的神。他放棄自己的義，信靠神藉著耶穌基督無限有功的代贖所賜的永恆憐憫。他心中的語言是：
「當我見到神，我厭惡自己，
歸於虛無；
滿足於你被高舉，
基督是一切的一切。」
他尊敬那敬畏耶和華的人——8. 這一點證明，儘管情感是公正的，但亞本·以斯拉誤解了前一句的意思。真正虔誠的人，雖然輕蔑那些尊貴而放蕩的人，卻尊敬那些敬畏耶和華的人，即使他們處於最卑微的貧困之中；即使像約伯一樣在糞堆上，或像拉撒路一樣滿身瘡痍地躺在財主門口。品格是他關注的對象；人物和環境是次要的。敬畏耶和華常被視為整個宗教的總和；有時指一個人對神的威嚴和聖潔所感受到的敬畏，這促使他憎惡並遠離邪惡。這裡它可能指宗教的最低程度，即我們離棄罪惡的悔改。
他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改——9. 如果他曾以莊嚴的承諾約束自己做某事，後來發現遵守誓言會給他帶來巨大的損失；然而他對神和真理懷有如此的敬畏，以至於他不會改變，無論後果如何。他對自己的承諾也忠實；他口頭的承諾與誓言一樣具有約束力。不發誓就不誠實的人，發誓也不會誠實。希伯來文可以這樣翻譯：「他發誓要苦待自己，並且不改變」；迦勒底譯本就是這樣翻譯這句話的。他已向主承諾要克制自己的身體，使其順服；要捨己，以免放縱肉體，並有更多可施捨給窮人。

他不將銀錢放債取利——10. 由於高利貸意味著非法利息，或藉著利用困苦鄰舍的需要而獲得的利益，任何敬畏神的人都不能犯此罪。我們翻譯為「高利貸」（usury）的詞**נשך**（neshech），來自**נשך**（nashach），意為像蛇一樣咬；這裡必須指那種咬人或吞噬人的高利貸，它會毀掉必須支付它的人。「高利貸的增長被稱為**נשך**（neshech），因為它類似於蛇的咬傷。因為起初它很小，幾乎察覺不到，但毒液很快就會擴散和蔓延，直到達到要害；同樣，高利貸的增長，起初不被察覺或感覺到，最終會逐漸增長，以至於吞噬他人的財產。」米多克版利氏《聖經批判詞典》，**נשך**詞條下。猶太人過去和現在都以高利貸和高利貸契約而聞名；一個從中得救的猶太人正走在正確的道路上，慈善地