1大衛的詩，交與伶長。 愚頑人心裏說：沒有上帝。 他們都是邪惡，行了可憎惡的事； 沒有一個人行善。
2耶和華從天上垂看世人， 要看有明白的沒有， 有尋求上帝的沒有。
3他們都偏離正路， 一同變為污穢； 並沒有行善的， 連一個也沒有。
4作孽的都沒有知識嗎？ 他們吞吃我的百姓，[如同]吃飯一樣， 並不求告耶和華。
5他們在那裏大大地害怕， 因為上帝在義人的族類中。
6你們叫困苦人的謀算變為羞辱； 然而耶和華是他的避難所。
7但願以色列的救恩從錫安而出。 耶和華救回他被擄的子民那時， 雅各要快樂，以色列要歡喜。
要明智——你們這些君王啊——這是福音對所有國度、民族和邦國的統治者發出的勸勉，凡福音所能傳達之處，他們都應當聆聽其教訓，受其誡命引導，並依其指示治理臣民。受教訓，你們這些審判官——更確切地說，你們要悔改——拋棄所有偶像崇拜的原則；並接受福音作為國家的律法，或律法的基礎。
【第11節】要存敬畏事奉耶和華——這是對所有人的普遍指示。要以對祂至高威嚴應有的敬畏來敬畏上帝。事奉祂，如同臣民事奉君王，僕人事奉主人。要戰兢快樂——如果你們正確地事奉上帝，你們必然會快樂；但要讓持續的兒女般的敬畏來節制你們所有的喜樂。你們最終都必須站在上帝的審判台前；要警醒、禱告、相信、工作，並保持謙卑。
【第12節】要親吻子，免得祂發怒——值得注意的是，「子」（**בַּר**，bar，一個亞蘭文詞）這個詞在除了敘利亞譯本之外的任何譯本中都未曾出現，甚至沒有任何等同的詞。亞蘭文譯本、拉丁通行本、七十士譯本、阿拉伯譯本和衣索比亞譯本都使用一個表示「教義」或「訓誡」的詞：「擁抱訓誡，免得耶和華向你們發怒」等等。這是一個值得注意的案例，特別是在這首詩篇如此純粹的希伯來文中，竟然出現一個亞蘭文詞 **בַּר**（bar），而不是 **בֶּן**（ben），這對表達的力度或詩歌的優雅並無增益。我知道有人認為 **בַּר**（bar）既是純粹的希伯來文，也是亞蘭文；但由於它在前者語言中意為「潔淨」，所以譯本可能在此處也如此理解。擁抱那純潔的；即上帝的教義。由於一切審判都已交託給子，猶太人和其他人被勸勉要順服祂，與祂和好，以便他們能被接納進入祂的家庭，並被承認為祂的養子。親吻是順服和友誼的標誌。祂的怒氣快要發作——基督公義的鐵杖最輕微的一擊，足以將整個叛逆的世界擊得粉碎。每個尚未藉著基督與上帝和好的罪人，都應將此視為最嚴肅的警告。有福了：凡是——祂只是對那些在罪孽中硬著心，仍不來到祂面前以得生命的人，才是無情的審判官。但所有信靠祂的人——那些將所有信靠和信心都寄託在祂身上，視祂為他們的代贖和他們的主的人，將蒙受無數的祝福。因為這裡的詞與《詩篇》第1章第1節的詞 **אַשְׁרֵי**（ashrey）相同，所以可以同樣翻譯：「哦，凡信靠祂的人，何等有福！」這篇詩篇不僅因其主題——彌賽亞未來的國度、其興起、所受的對抗和逐漸擴展——而引人注目，也因其優雅的人稱轉換而顯著。在第1節，先知說話；在第3節，是敵對者；在第4和第5節，先知回答；在第6節，耶和華說話；在第7節，彌賽亞說話；在第8和第9節，耶和華回答；在第10至第12節，先知勸勉反對者順服和服從——A. 貝利博士。
**第二篇詩篇分析**
這篇詩篇的主要主題是基督；大衛是預表。我們主要要反思的人物有三位，這也構成了詩篇的三個部分：一、基督的敵人；二、主基督；三、地上的君王和審判官。
首先，他們的邪惡顯而易見。
1. 他們狂怒。
2. 他們喧囂聚集。
3. 他們自己設立——站起來，商議，對抗耶和華和祂的受膏者。
4. 他們在惡行中彼此鼓勵，說：「來吧，讓我們掙脫他們的繩索。」所有這些都因反問句「為何！」而更顯尖銳。
其次，他們的軟弱；因為他們永遠無法實現他們對基督和祂國度的陰謀和密謀；因為，
1. 他們所圖謀的不過是虛妄之事。
2. 「那坐在天上的必嗤笑，必嗤笑他們。」
3. 「祂必在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們。」
4. 因為，儘管他們所有陰謀，「上帝已將祂的君王立在祂錫安的聖山上。」
二、在《詩篇》第2章第6節，基督被高舉為王，這是詩篇的第二部分；在這部分中，先知藉著**προσωποποιια**（prosopopoiia），即擬人化，讓父上帝說話，子回答。
首先，父上帝的話是：「我已立我的君王」；這裡我們看到基督的登基，或祂被召喚戴上王冠。
其次，子的回答是：「我要傳揚律法」；這表明祂樂意順服，宣揚和宣告國度的律法；其中最主要的是：「你是我的兒子，我今日生了你。」
第三，父上帝的回應，包含基督在宣揚福音後將獲得的獎賞；這獎賞是，
1. 藉著外邦人的歸信和加入，擴展祂的帝國：「你求我，我就將列國賜你為基業」等等。
2. 以及祂敵人的混亂：「你必用鐵杖打破他們」，那些不願你作王，那些狂怒並起來反對你的人，「將他們如同陶匠的瓦器摔碎。」
三、在第三部分，先知轉向他的勸勉和告誡，而且非常恰當；因為，基督是君王嗎？祂是上帝所膏立的君王嗎？祂是一位偉大的君王，一位有權能的君王嗎？偉大到列國都是祂的臣民嗎？有權能到祂會擊碎並粉碎祂的敵人嗎？此外，祂是上帝的獨生子嗎？所以，你們這些君王啊，要明智。
在此我們發現，
首先，接受這警告的人：君王和審判官。
其次，他們被教導什麼。
1. 認識他們的職責。「要明智；要受教。」
2. 履行他們的職責：「要存敬畏事奉耶和華；要戰兢快樂；要親吻子。」
第三，何時應當這樣做；就是現在。原因有二：
1. 源於祂的怒氣和隨之而來的懲罰：「免得祂發怒，你們就在正路上滅亡，因為祂的怒氣快要發作。」
2. 源於那些學習認識、敬畏、事奉和敬拜祂之人的幸福境況：「凡投靠祂的，都是有福的。」
不可遲延；這是發怒的時候，也是救恩的日子。
【第4節】**引言**
大衛在極度困境中抱怨敵人眾多，以及他們對他投擲的辱罵，說他被上帝離棄（《詩篇》第3篇第1節，第3篇第2節）；儘管如此，他仍確信上帝將是他的保護者（《詩篇》第3篇第3節）；他提及自己的禱告和懇求，以及上帝如何垂聽他（《詩篇》第3篇第4節，第3篇第5節）；他嘲笑仇敵無力的惡意，並預言他們的毀滅（《詩篇》第3篇第6節，第3篇第7節）；並將救恩歸於上帝（《詩篇》第3篇第8節）。據說這篇是「大衛逃避他兒子押沙龍時的詩篇」——參見《撒母耳記下》第15章第1節（注）等記載。大衛被認為是在被迫離開耶路撒冷時創作此詩，當時他經過橄欖山，哭泣，衣服撕裂，頭上蒙灰。這篇詩篇與這些情境非常吻合；它們彼此相互闡明。如果題注正確，這篇詩篇證明《詩篇》並非按時間順序排列。「詩篇」這個詞，**מִזְמוֹר**（mizmor），來自 **זָמַר**（zamar），意為「切割」，無論是指將其切割成音節，以便適應音樂旋律，還是指將其刻在木頭上等，以指導歌唱者；我們稱之為「帶譜的詩篇」。然而，後一種觀點似乎過於技術化。
【第1節】耶和華啊，我的敵人何其多！——我們被告知「以色列眾人的心都歸向押沙龍」（《撒母耳記下》第15章第13節）；大衛驚訝於如此突然而普遍的叛變。不僅是平民百姓，連他的謀士和許多主要將領也如此。上帝多麼公開地報應大衛私下所犯的罪！在押沙龍可怕的叛亂中，我們看到了拔示巴的姦淫和烏利亞的謀殺。現在，拿單的話開始應驗：「刀劍必不離開你的家。」
【第5節】沒有上帝的幫助——這些是他的敵人示每和其他人的辱罵：「他現在倒下了，永遠也無法再起來。只有上帝能將他從這些敵人手中拯救出來；但上帝已明顯地拋棄了他。」這些辱罵深深地刺痛了他的心；他提及它們時，帶有《詩篇》中頻繁出現的標記，也是這裡首次出現的標記：**סֶלָה**（selah）。關於這個詞的含義，人們議論紛紛；我們只有猜測可循。七十士譯本總是將其翻譯為**Διαψαλμα**（diapsalma），意為「詩篇中的停頓」。亞蘭文譯本有時將其翻譯為**לְעָלְמִין**（lealmin），意為「永遠」。其餘譯本則未予理會。它可能來自**סַל**（sal），意為「升高」或「提升」，可能表示表演者聲音的特定提升，這在今日猶太人的歌唱中非常明顯；或者它可能來自**סָלָה**（salah），意為「鋪開」或「展開」，暗示與該詞相關的主題應當被展開、默想，並由讀者仔細思考。芬威克（Fenwick）、帕克赫斯特（Parkhurst）和多德（Dodd）都支持這種含義；並認為「《詩篇》第9篇第16節證實了這一點，該節末尾在**סֶלָה**（selah）之前有**הִגָּיוֹן**（higgaion）一詞。」現在，**הִגָּיוֹן**（higgaion）確實表示默想，或一個適合默想的主題；因此表明**סֶלָה**（selah）確實是一個「注意」（nota bene），意為「留意此處」或「記住此處」。
【第6節】但你，耶和華啊，是我的盾牌——如同盾牌遮蔽並保護身體免受仇敵的攻擊，你也要遮蔽並保護我免受那些起來攻擊我的人。使我抬起頭來的——你必使我恢復到我的敵人所使我跌落的境地。這就是這句話的含義；他以預言的方式說出這話。他確信救贖會發生，因此他在禱告中充滿信心；所以我們看到他，相對無憂無慮地躺下睡覺，期待全能者的確切保護。
【第7節】我用我的聲音向耶和華呼求——他面臨許多危險，因此需要熱切。祂垂聽了我——儘管我的敵人說，我的朋友也擔心，我的上帝不會幫助我；然而祂從祂的聖山上垂聽了我。**סֶלָה**（Selah）：記住這一點，並從中得到鼓勵。上帝從不離棄那些信靠祂的人。祂從不拒絕困苦者的禱告。