詩篇註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

詩篇 第12章

詩篇導論 第一部分：本書的名稱

本書在希伯來文中稱為 **ספר תהלים**（Sepher Tehillim），一些學者將其詞源追溯至 **הל**（hal）或 **הלל**（halal），意為「輕快地移動、發光、閃耀」；他們將其翻譯為《彰顯之書》、《光輝之書》、《顯現之書》或《展示之書》，即上帝在對待其選民或特定人物時所展現的神聖智慧與愛，這些人物在當時是基督或其奧秘身體——教會——將要成就之事物的預表。然而，由於 **הלל**（halal）也意為「讚美」，而讚美源於感恩之心，是內心喜悅的表達，且常伴隨著輕快的音符、活潑的音樂等形式，因此本書被稱為《讚美之書》是恰當的，因為大部分詩篇的主題都是讚美主。毫無疑問，詩篇在猶太人的崇拜中被歌唱，並常伴有樂器，因為這一事實被反覆提及；因此，我們現存最古老的詩篇譯本，即《七十士譯本》（LXX），在所謂的《亞歷山大抄本》中被稱為 **Ψαλτηριον**（Psalterion），意為「詩琴」，根據一些古人的描述，這是一種類似豎琴的樂器。從這個詞衍生出《拉丁通行本》（Vulgate）的 Psalterium 和我們的詞 Psalter（詩篇集），所有這些都源自動詞 **ψαλλω**（psallo），意為「歌唱」，因為歌聲無疑總是伴隨著這種樂器，並藉此保持音高和支撐歌聲。詩篇在希伯來文中稱為 **מזמור**（mizmor），源自 **זמר**（zamar），意為「切斷」，因為在歌唱時，每個詞都被分解成其組成音節，每個音節對應音樂中的一個音符。

本書的總體劃分

希伯來人將詩篇分為五卷，這種劃分也為幾位早期教父所提及。這種劃分的起源不易確定；但由於它被認為是一部極其卓越的書，其重要性可與《摩西五經》本身相提並論，因此它可能被分為五卷，就像律法書包含這麼多卷一樣。然而，關於劃分點，古人並未達成一致；其中一些人將其分為三個五十篇，而非五個部分；對於所有這些劃分，他們都賦予了某些寓意性的理由，這些理由不值得太多關注。希伯來人的劃分如下：

第一卷：從詩篇 1:1-6 到詩篇 41:1-13（含）
第二卷：從詩篇 42:1-11 到詩篇 72（含）
第三卷：從詩篇 73 到詩篇 89（含）
第四卷：從詩篇 90 到詩篇 106（含）
第五卷：從詩篇 107 到詩篇 150:1-6（含）

第一、二、三卷以「阿們，阿們」結束；第四卷以「阿們，哈利路亞」結束；第五卷以「哈利路亞」結束。然而，詩篇本身在所有譯本和許多手稿中都有不同的劃分。這常常讓讀者感到困惑，不僅在查閱多語對照聖經時，而且在參考希臘或拉丁教會的神學著作中引用詩篇時也是如此；希臘教會的作者遵循《七十士譯本》（LXX）；而拉丁教會的作者則遵循《拉丁通行本》（Vulgate）。我將向讀者提供一份關於這些差異的適當表格，首先要指出的是，儘管它們在詩篇的劃分上差異很大，但它們在總數一百五十篇上都達成了一致。

希伯來文本與古譯本（敘利亞文、七十士譯本、迦勒底文、阿拉伯文、衣索比亞文和拉丁通行本）之間詩篇劃分差異表

在上述譯本中，詩篇第9篇和第10篇只構成第9篇。因此，在計算中，當你進行到詩篇 114:1-8、115篇時，會少一篇，這些在所有這些譯本中都構成詩篇 113:1-9。因此，在計算中會少兩篇詩篇。詩篇第116篇在詩篇 116:9 處被劃分，譯本從詩篇 115:10 開始第115篇。因此，在上述計算中會多一篇詩篇。詩篇第119篇在所有譯本中都構成第118篇。詩篇第147篇在詩篇 147:11 處被劃分，並從詩篇 147:12 開始第147篇。這樣，計算就變得相等，所有譯本都以詩篇 150:1-6 結束。

在敘利亞文、《七十士譯本》（LXX）、衣索比亞文和阿拉伯文中，有一篇他們稱之為「額外編號」的詩篇，據說是大衛戰勝歌利亞後所作。這篇詩篇的譯文將在這些注釋的末尾找到。希伯來文手稿常常與譯本一致，將普通希伯來文本中分開的詩篇合併，從而常常支持古譯本。這些事情將在注釋過程中加以考慮。

關於本書的編纂以及詩篇的作者歸屬

在對這部重要書籍的名稱和古老劃分進行了如此多的闡述之後，有必要對「誰是詩篇的作者？」這個問題進行一些回答。如果我們遵循普遍的觀點，我們可能會對這個問題感到驚訝，並立即回答：「以色列王大衛！」毫無疑問，其中許多詩篇是他所作；有內部證據證明，有幾篇是在他之後很久才寫成的；而且有充分的理由相信，其中許多詩篇甚至是他同時代的人所寫。學者們普遍認為，現存的詩篇集是在大衛去世後很久才編纂而成的；而以斯拉是收集和編纂者，這也是普遍的信念。事實上，所有古代文獻幾乎一致地將收集摩西和先知們的不同著作，並將它們整理成現在聖經中形式的榮譽歸於以斯拉，當然也包括詩篇。請參閱以斯拉記序言中對此主題的詳細論述。在進行這次收集時，編纂者似乎並未注意時間順序的安排。作為一位受默示的人，他能夠判斷哪些篇章是來自神聖默示，並且適合上帝教會的普遍造就。歸於聖亞他那修的《概要》作者說，希西家王的友人從大衛所作的三千篇詩篇中選出一百五十篇，並將其餘的壓制了；他進一步說，這記載在《歷代志》中；但我們現有的《歷代志》中並未找到，儘管可能存在於該作者所見過的其他《歷代志》中。我們從箴言 25:1 得知，在希西家王的影響和命令下，確實進行了一些聖經文獻的收集：「這也是所羅門的箴言，是猶大王希西家的人所謄錄的。」但這些人是否像處理他兒子（所羅門）的著作一樣，也處理了他父親（大衛）的著作，我們不得而知。上述權威過於薄弱，不足以支持任何重大的論點。我們判斷的唯一方法是根據幾篇詩篇本身提供的內部證據，以及許多詩篇所帶有的題記。就時間和事實而言，其中許多詩篇可以追溯到大衛時代，以及當時發生的、他扮演重要角色的事件。但還有一些詩篇，我們找不到時間的標記，也找不到與大衛統治時期事件的參考。至於題記，它們的權威性很弱；其中一些與其所附詩篇的主題不符，而且不少似乎位置不對。在歸於聖耶羅姆（St. Jerome），但可能出自優西比烏（Eusebius）的一篇序言中，位於馬丁奈（Martinay）版聖耶羅姆著作第二卷末尾，我們找到一張表格，其中將整部詩篇分解，顯示哪些有題記，哪些沒有，以及哪些附有特定作者姓名的詩篇。我將這些總體和詳細地列出：沒有任何姓名題記的詩篇有17篇；有題記的詩篇有133篇；總共150篇。這些詩篇隨後被分為帶有不同類型標題但沒有姓名的詩篇；以及帶有姓名的詩篇。我將從1513年巴黎版《五重詩篇集》（Quintuplex Psalterium）中列出這些，因為它比馬丁奈版耶羅姆著作更為準確。

無題記：1, 2, 32, 42, 70, 90, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 103, 115, 136, 147 (共18篇)
大衛的：3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 67, 68, 69, 85, 100, 102, 107, 109, 133, 137, 139, 140, 141, 142, 143, 144 (共70篇)
所羅門的：71, 124 (共2篇)
可拉的後裔：41, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 83, 84, 86 (共10篇)
亞薩的：49, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82 (共12篇)
希幔的：87 (共1篇)
以探的：88 (共1篇)
摩西的：89 (共1篇)
未指明姓名：
一首詩歌或詩篇：65, 66
一首詩篇或詩歌：91
受苦者的禱告：101 (共4篇)
哈利路亞：104, 105, 106, 110, 111, 112, 113, 114, 116, 117, 118, 134, 135, 145, 146, 148, 149, 150 (共18篇)
上行之詩：119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 127, 128, 129, 130, 131, 132 (共13篇)
總計：150篇

假設上述提及的人是那些附有其姓名的詩篇的作者，那麼仍有五十三篇詩篇沒有附上適當的姓名，必須歸於不確定的作者，儘管其中幾篇很可能出自大衛之手。讀者會注意到，由於上述列舉是取自《拉丁通行本》（Vulgate），因此與我們的版本不完全相同：但第200頁已給出的規則將使他能夠將此劃分調整為我們普通聖經中的劃分，這與希伯來文本中的劃分相同。為了使上述表格盡可能準確，我仔細核對了聖耶羅姆著作的本篤會版本中的表格，以及《五重詩篇集》中聲稱相同的表格，兩者中都有一些錯誤。在著作中，儘管所有數字都詳細列出，如 primus, decimus, centesimus 等，但每個標題下的總和很少與其上方的項目一致。這在耶羅姆著作的表格中是如此明顯，以至於我認為最好遵循上述詩篇集中的表格，該表格已由亨利·史蒂芬斯（Henry Stephens）仔細校正。儘管如此，當我們將這張表格與希伯來文本中的詩篇或我們普通英文聖經中的詩篇進行核對時，它提供的滿意度仍然很低。為了不遺漏任何內容，我根據我們目前的文本對整體進行了分析，並在有疑問時與希伯來文進行了核對；讀者將由此看到這些表格之間的巨大差異；並且由於其不同的標題，許多詩篇現在必須採用與聖耶羅姆時代不同的排列方式。例如，在聖耶羅姆時代，有七十篇，或在某些抄本中是七十二篇詩篇的題記中帶有大衛的名字；目前在希伯來文本中，有七十三篇詩篇帶有這樣的題記。

義人的蒙福，體現在他避免一切惡的表象（詩篇 1:1）。體現在他敬虔地使用主的律法（詩篇 1:2）。這進一步以一棵栽種在肥沃、水源充足的土壤中的好樹為比喻來指出（詩篇 1:3）。惡人的相反狀態則以被風吹散的糠秕為比喻來指出（詩篇 1:4）。罪人的悲慘和敬虔者的最終幸福（詩篇 1:5, 詩篇 1:6）。

蒙福的人——這篇詩篇沒有標題，通常被認為是整本書的序言或引言，但沒有特別的理由。我們翻譯為「蒙福」的詞 **אשרי**（ashrey）實際上是複數形式，意為「蒙福的狀態」，或者可以被視為一種感嘆，源於沉思那些以上帝為其份的人的狀態：「哦，那人的蒙福！」而詞 **האיש**（haish）是強調性的：「那個人」；在千人之中，那一個為成就上帝創造他的目的而活的人。

1. 上帝創造人是為了幸福。
2. 每個人都渴望幸福。
3. 所有人都厭惡痛苦。
4. 幸福是所有人追求的宏偉目標。
5. 但人心如此敗壞，以至於它在找不到幸福的地方尋求幸福；在那些自然和道德上不適合給予幸福的事物中尋求幸福。
6. 獲得幸福的真正方法在此處闡明。

不從惡人的計謀——本節有一個雙重漸進，值得注意：

這裡有三種品格，每一種都比前一種更為罪惡。
1. 惡人，**רשעים**（reshaim），源自 **רשע**（rasha），意為「不義」；不給予任何人應得的；從上帝、社會和自身那裡扣留屬於它們的一切。惡人——心中沒有上帝的人；在世上沒有上帝的人。
2. 罪人，**חטאים**（chattaim），源自 **חטא**（chata），意為「射不中目標」、「越過禁區」、「犯罪」。這種人不僅不做善事，而且作惡。前者是沒有上帝，但並非絕望的邪惡。後者在內心的罪惡之外，又加上了外在的過犯。
3. 褻慢人，**לצים**（letsim），源自 **לצה**（latsah），意為「嘲笑、譏諷」。這種人沒有宗教信仰；公然違背上帝的律法，並將啟示、靈魂不朽和不可見世界的存在視為嘲弄。他至少是一個自然神論者（Deist），並盡其所能地瓦解公民社會中的道德義務紐帶。正如罪人超越惡人，褻慢人超越兩者。

第二個漸進詞語是：
1. 行走
2. 站立
3. 坐下
這標誌著這些人在行為上三種不同程度的邪惡。

請注意：
1. 惡人——一個不受上帝影響的人。
2. 罪人——一個在不敬虔之外又加上過犯的人。
3. 褻慢人——自然神論者、無神論者等，他們嘲笑一切神聖的事物。

惡人行走，罪人站立，褻慢人坐在不義的道路上。請注意他們不同品格和行為的某些情況。
1. 惡人有他的計謀；
2. 罪人有他的道路；
3. 褻慢人有他的座位。

惡人對宗教漠不關心；他既不熱心於自己的救恩，也不熱心於他人的救恩：他勸告與他交談的人採納他的計劃，不要為禱告、讀經、悔改等煩惱。這些事情沒有必要；過誠實的生活，不要為宗教大驚小怪，你最終會過得很好。現在，「蒙福的人不從這人的計謀」，不採納他的措施，也不按照他的計劃行事。

罪人有他特定的犯罪方式；一個是酒鬼，另一個是不誠實，另一個是不潔。很少有人沉溺於各種惡習。許多貪婪的人厭惡醉酒；許多酒鬼厭惡貪婪；其他情況也是如此。每個人都有他容易纏繞的罪；因此，先知說，讓惡人離棄他的道路。現在，蒙福的人不站在這樣的人的道路上。

褻慢人就他自己而言，已經終結了所有的宗教和道德情感。他已經坐下——完全沉溺於不敬虔，並嘲笑罪惡。他的良心被烙印；他是一個相信所有不信的人。現在，蒙福的人不坐在他的座位上。

請看這個描述中的對應關係。
1. 坐在褻慢人的座位上。
2. 站在罪人的道路上。
3. 聽從惡人的計謀。

從整體中學到的重要教訓是，罪惡是漸進的；一種邪惡的傾向或行為會導致另一種。聽從壞計謀的人可能很快就會做惡事；而沉溺於惡行的人可能最終會完全背道（Apostasy），離棄上帝。「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」大衛的兒子所羅門在他父親的話語上補充了一條有益的忠告：「不可進入惡人的路，也不可走壞人的道；要躲避，不可經過，要轉離，要過去。」箴言 4:14, 箴言 4:15。正如避免不義的道路和作惡者的人蒙受大福，反之行事的人也蒙受大禍：對他，我們必須反轉大衛的話：「咒詛那從惡人的計謀，站在罪人的道路，坐在褻慢人的座位上的人。」願讀者明白。

惟喜愛耶和華的律法——**חפצו**（chephtso），他的意願、渴望、情感，他心中每一個動機，他靈魂中每一個驅動原則，都站在上帝和他的真理一邊。他將主的律法作為他生命的準則；他將他所有的行為和情感都帶到這個聖潔的標準面前。他查閱那使人自由的全備律法；他不是一個健忘的聽者，而是行道者；因此他在所行的事上蒙福。他不僅閱讀以從神聖的啟示中獲取知識，而且他默想他所讀的，以之為糧；因此，他領受了純淨的靈奶，藉此成長，直到永生。這對他來說不是偶爾的學習；這是他日夜的工作。由於他的心在其中，這項工作必須頻繁，這種傾向必須是永恆的。

他要像一棵樹栽在——不像一棵野生的樹，無論它看起來多麼強壯或茂盛；而是一棵經過精心栽培的樹，為了其適當的生長，已經選擇了土壤和位置的所有優勢。如果一個孩子在主的管教和勸誡下長大，我們有理由和啟示鼓勵我們期待一個敬虔和有用的生命。如果宗教教育被忽視，唉！還能期待什麼公義的果子呢？一個未經耕耘的靈魂就像一片未經耕耘的田地，長滿了荊棘、蒺藜和雜草。

溪水旁——**פלגי מים**（palgey mayim），水流或分流。這暗示了東方國家灌溉的習俗，那裡的水流從運河或河流引導到地面的不同部分，並可以隨意開啟或關閉；那人所要做的只是用腳從一個水流的側面轉動一塊草皮，使其與他希望引導水流到的其他部分分享水源。這被稱為「用腳澆灌土地」，申命記 11:10（注），請參閱該注釋。

按時候結果子——在這種情況下，期望從不落空。期待果子，果子就結出來；而且它也在應該結果子的時候結出來。在神聖聖靈的影響下，敬虔的教育（這種影響在熱切尋求時絕不會被拒絕）必然會產生公義的果子；而那些閱讀、禱告和默想的人，將永遠看到上帝交給他們去做的工作；他們執行這項工作的能力；以及做那些能使上帝獲得最大榮耀、他們自己的靈魂獲得最大益處、鄰舍獲得最大造就的事情的時間、地點和機會。

葉子也不枯乾——他對真宗教的宣稱將永遠是規律和純潔的；他的信心將永遠通過他的行為來展現。正如葉子和果實是樹木植物學上完美的證據一樣；熱心的宗教宣稱，伴隨著善行，是基督徒信心健全的證據。拉比所羅門·雅爾基（Rabbi Solomon Jarchi）對這個表達給出了一個奇特的解釋：他認為葉子表達了律法中那些看似沒有實際用途、完全不重要、表面上既不增也不減的事物。但即使這些事物也是神聖啟示的一部分，並且都有其用途，所以即使一個真正聖潔的人看似無關緊要的行為或言語也有其用途；從它們的行為方式和精神來看，它們有助於引導觀察者走向偉大和美好的事物。

凡他所做的盡都順利——它總是健康的；它正在擴展其根系，增加其木質纖維，循環其營養汁液，發出果芽、花朵、葉子或果實；所有這些操作都在健康的樹木中，在適當的季節進行。敬虔的人也是如此；他總是在他已經領受的恩典中紮根更深，變得更強壯，增加對天國的渴望，並在神聖聖靈的持續影響下，形成那些將為上帝的榮耀和讚美產生豐碩果實的目標。

惡人卻不是這樣——《拉丁通行本》（Vulgate）和《七十士譯本》（LXX），以及從它們翻譯而來的譯本，如衣索比亞文和阿拉伯文，都重複了最後的否定詞，並在句末添加了一個子句：「惡人卻不是這樣，不是這樣；他們將像風從地面上吹散的糠秕。」這些人沒有任何實質；他們的道路沒有任何良善。他們不是上帝所栽種的；他們不是好穀物；他們只是糠秕，當上帝能力的簸箕或鏟子將他們拋向他審判的風時，他們將與好穀物分離。東方國家揚穀的方式與這些王國在發明揚穀機之前在各地實行的幾乎相同。他們要麼在戶外用一個大木鏟逆風將穀物拋起；要麼用他們的重物或揚穀扇在風中緩慢地搖動。穀物幾乎垂直落下；而糠秕由於其輕盈，被風吹到離穀物較遠的地方。惡人從不穩定；他的目的徒勞無功；他的談話輕浮、瑣碎、愚蠢；他的職業、友誼等，都是虛浮、空洞、不真誠的；他和他的工作都將被上帝審判的風吹向毀滅。

因此，惡人在審判的時候必站立不住——這指的是前一節中提到的揚穀。有些譯本是：「惡人在審判中必不興起」——他們將沒有復活，除非是為了羞恥和永遠的蔑視。但可能的意思是，當他們受審時，他們將被定罪。他們將無話可為自己辯護。惡人永不復活，而是被消滅，這是猶太人中一些人以及基督徒中一些人的觀點。前者相信只有真正的以色列人才能復活；而所有其他人，包括基督徒在內，的靈魂都隨身體而死。這種毫無根據的觀點不值得駁斥。

因為耶和華知道——**יודע**（yodea）「認可」義人的道路，「允許」義人的道路（Coverdale），**צדיקים**（tsaddikim），源自 **צדק**（tsadak），意為「給予公平的重量」；那些給予所有人應得之物的人；與詩篇 1:1 的 **רשעים**（reshaim）相對，後者是那些從所有人那裡扣留權利的人；見上文。這些聖潔的人在上帝護理（Providence）的持續關注之下；他知道他們所走的道路；認可他們的動機、目的和工作，因為這一切都是藉著他自己完成的。他在所有緊急情況下都為他們提供，並在身體和靈魂上保護他們。

惡人的道路卻必滅亡——他們的計劃、設計和行動都將滅亡；上帝的咒詛將降臨在他們所有的一切、所做的一切和所是的一切之上。在審判之日，他們將被定罪，與不敬虔的人一同滅亡，進入永火。惡人將在主面前滅亡。讀者，請警惕！

詩篇第一篇分析

本詩篇的中心問題是：誰是蒙福的人？或者，什麼能使人蒙福？

1. 他選擇的比喻是一棵樹；也不是任何樹，而是具有這些優點的樹：
1. 它是「栽種的」；它不是自己生長，也不是野生的。
2. 「栽在溪水旁」，它不缺水分以結果。
3. 它確實結果；「它結果子」；它不是一棵不結果的樹。
4. 它結的果子是合時的；「按時候結果子」。
5. 它總是青翠，無論冬夏；「葉子也不枯乾」。
清楚地說，沒有任何比喻，這蒙福的人「凡他所做的盡都順利」。

2. 他藉著將這蒙福的人與惡人比較來顯示他的幸福，在惡人身上你會發現所有相反的情況。
1. 總體而言。「卻不是這樣。」至於惡人，他們卻不是這樣：不是栽種的；不是在溪水旁；不是按時候結果子；不是青翠的；不是凡事順利。他們根本不像一棵樹，反而像：
1. 糠秕，一種輕而空虛的東西。
2. 被風吹來吹去的糠秕。
3. 被風吹散或吹走的糠秕。
4. 並且永不停息地吹散，直到將其從地面上吹走。這是《拉丁通行本》（Vulgate）、《七十士譯本》（LXX）和阿拉伯文的說法。
2. 為了不讓人認為他們的懲罰只會延伸到今生；他明確地威脅他們：
1. 在大日將被定罪：「他們在審判的時候必站立不住」；儘管有些人將此句指今生。當他被人審判時，causa cadet（案件將敗訴），他將被定罪。
2. 被排除在義人的會眾之外：「罪人在義人的會中必站立不住。」

導論

本詩篇論述了猶太人和外邦人對基督國度的反對（詩篇 2:1-3）。基督的勝利和他敵人的混亂（詩篇 2:4-6）。他復活後福音的傳播（詩篇 2:7-9）。呼籲地上所有的君王和審判官接受福音，因為那些拒絕福音的人將遭受毀滅（詩篇 2:10-12）。

外邦為什麼爭鬧——有人認為大衛在從耶布斯人手中奪取耶路撒冷並使其成為王國之首後，寫下了這篇詩篇（撒母耳記下 5:7-9）。非利士人聽到這消息後，在靠近耶路撒冷的利乏音谷安營。約瑟夫（Josephus）在《猶太古史》（Antiq. lib. 7: c. 4）中說，所有敘利亞、腓尼基以及其他周圍好戰的民族都與非利士人的軍隊聯合起來，企圖在大衛鞏固王國之前將他消滅。大衛諮詢了主（撒母耳記下 5:17-19）後，與他們交戰，徹底擊敗了他所有的敵人。因此，首先我們可以認為這篇詩篇是為了慶祝攻取耶路撒冷和擊敗鄰近各國的君王和首領而寫的。其次，我們從使徒們對這篇詩篇的運用（使徒行傳 4:27）中發現，大衛預表了耶穌基督；這篇詩篇慶祝了福音戰勝非利士猶太人以及羅馬帝國外邦統治者所有聯合勢力的勝利。

外邦，**גוים**（goyim），列國；通常稱為外邦人。爭鬧，**רגשו**（rageshu），這些憤怒而殘酷的人咬牙切齒，喧囂地聚集在一起，原文字的發音和意義都很好地表達了這一點。

虛妄的事。阻止福音在世上傳播，確實是虛妄的。阻止萬王之王、萬主之主耶穌基督統治他自己的地球。他們的努力是如此虛妄，以至於每一次努力都只會為公義權杖的全面征服開闢和擴大道路。

攻擊他的受膏者——**על משיחיה**（al Meshichiah），「攻擊他的彌賽亞。」——《他爾根》（Chaldee）。但由於這表示受膏者，它首先可以指大衛，其次則指基督。