1耶和華啊，你為甚麼站在遠處？ 在患難的時候為甚麼隱藏？
2惡人在驕橫中把困苦人追得火急； 願他們陷在自己所設的計謀裏。
3因為惡人以心願自誇； 貪財的背棄耶和華，並且輕慢他。
4惡人面帶驕傲，[說]：耶和華必不追究； 他一切所想的都以為沒有上帝。
5凡他所做的，時常穩固； 你的審判超過他的眼界。 至於他一切的敵人， 他都向他們噴氣。
6他心裏說：我必不動搖， 世世代代不遭災難。
7他滿口是咒罵、詭詐、欺壓， 舌底是毒害、奸惡。
8他在村莊埋伏等候； 他在隱密處殺害無辜的人。 他的眼睛窺探無倚無靠的人；
9他埋伏在暗地，如獅子蹲在洞中。 他埋伏，要擄去困苦人； 他拉網，就把困苦人擄去。
10他屈身蹲伏， 無倚無靠的人就倒在他爪牙 之下。
11他心裏說：上帝竟忘記了； 他掩面永不觀看。
12耶和華啊，求你起來！ 上帝啊，求你舉手，不要忘記困苦人！
13惡人為何輕慢上帝， 心裏說：你必不追究？
14[其實]你已經觀看； 因為奸惡毒害，你都看見了， 為要以手施行報應。 無倚無靠的人把[自己]交託你； 你向來是幫助孤兒的。
15願你打斷惡人的膀臂； 至於壞人，願你追究他的惡，直到淨盡。
16耶和華永永遠遠為王； 外邦人從他的地已經滅絕了。
17耶和華啊，謙卑人的心願， 你早已知道。 你必預備他們的心， 也必側耳聽他們[的祈求]，
18為要給孤兒和受欺壓的人伸冤， 使強橫的人不再威嚇他們。
飛鏢算為碎秸——所有這些經文都表明，他不會被任何武器所傷，也無法被任何人類力量所抵抗。M. Maillet 曾見過一條十二英尺長的幼年鱷魚，牠在三十五天內滴水未進，嘴巴一直被綁著，但牠的力量仍然如此強大，只需一甩尾巴，就能輕而易舉地掀翻一包咖啡和五六個人！那麼，一條二十英尺長、營養充足、身體健康的鱷魚，其力量該有多麼驚人！
【第30節】尖石在他下面——他的鱗片如此堅硬難穿透，以至於燧石碎片對他來說，就像最柔軟的蘆葦一樣。
【第31節】他使深淵翻騰如鍋——這是由於他在水底或接近水底處劇烈攪動水體所致；而這種攪動所產生的泡沫浮到水面，可能看起來像膏油。但有幾位旅行者說，鱷魚有非常濃烈的麝香味，甚至牠經過的水也會帶有這種氣味，因此經文可以按字面理解。鱷魚的這種特性已被多位作者提及。
【第32節】他使身後的路徑發光——在某些天氣狀況下，快速穿過水面會釋放出許多磷光火花。我在海上見過這種現象；有一次特別是在一個晴朗的夜晚，微風習習，船隻快速航行，我俯身在船尾，觀察這種現象數小時。船隻的航跡就像一條火流；數百萬個火花粒子因船隻在水中快速移動而釋放出來，其方式幾乎與電墊和電筒相似；所有這些火花在離船不遠處都被吸收了。至於這種現象是否發生在淡水或尼羅河中，我沒有機會觀察。深淵變白——這是由於動物在水中快速移動所激起的霜和泡沫。
【第33節】地上沒有與他相似的——在陸地動物中，沒有任何生物像他這樣徹底危險、極其強壯、難以受傷或殺死。被造毫無懼怕——或許沒有任何生物，即使是那些多少了解人類的，能像鱷魚一樣完全沒有懼怕。
【第34節】他是所有驕傲之子的王——水中沒有任何動物不懼怕他、不躲避他。因此，《迦勒底譯本》將其譯為「所有魚類的後裔」。加爾梅特（Calmet）說，「驕傲之子」指的是埃及人；鱷魚被稱為他們的王，因為牠是他們主要的神祇之一；埃及的國王被稱為法老（Pharaoh），意為鱷魚；而埃及人以其驕傲而聞名，如《以西結書》32:12 所見。因此，約伯若想指出一種被埃及人崇拜、被他們視為主要神祇的殘酷動物，將其描述為「所有驕傲之子的王」，這是非常自然的。胡比根（Houbigant）認為 **לויתן**（livyathan，連結的龍）是撒旦的象徵：「他向神抬起驕傲的目光，渴望高天；他是所有驕傲之子的王。」他實際上是每個驕傲、傲慢、不敬虔之人的統治者。這是怎樣的一個王！怎樣的律法！怎樣的臣民！另一些人認為「驕傲之子」指的是人類；其目的是為了抑制他們的驕傲，並在他們對自身重要性的高傲觀念中使他們感到困惑，因此神創造並描述了一種讓他們都懼怕、無人能征服的動物。歸根結底，利維坦（leviathan）是什麼？我非常懷疑它指的是鯨魚或鱷魚。我甚至認為鱷魚被這段描述過度美化了。在這段描述中，牠顯得過於巨大、過於強大、過於重要。沒有任何陸地或水生動物配得上這裡所賦予的崇高特徵，儘管這些特徵僅將牠視為不可戰勝的強壯、兇猛殘酷和奇妙的創造。或許利維坦是某種已滅絕的水中猛獁象，就像比希莫特（behemoth）是陸地上的猛獁象一樣。然而，我在這些注釋中一直遵循普遍觀點，將其視為鱷魚；但我不能在不表達我對此主題的疑慮的情況下結束，儘管我沒有更好的動物可以替代幾乎所有學者和評論家所爭論並普遍同意的動物。至於它是否是法老或魔鬼的象徵，我只能說，我表示懷疑。這段描述極其莊嚴；如果我們確定了這種動物，我毫不懷疑我們會發現它在每個方面都是正確的。但儘管已經說了這麼多，我們仍然需要了解利維坦究竟是什麼！
【第8節】引言：約伯在神面前謙卑自己，《約伯記》42:1-6。神悅納他；責備他的三個朋友；並命令約伯為他們獻祭，以便他能赦免並悅納他們，因為他們對他們的創造主所說的不正確，《約伯記》42:7-9。耶和華使約伯從被擄中轉回；他的朋友來訪他，並帶來禮物，《約伯記》42:10-11。約伯的財富比以前加倍，《約伯記》42:12。他的家庭也增添了，《約伯記》42:13-15。在災難之後活了一百四十年，他去世了，《約伯記》42:16-17。
【第9節】我知道你凡事都能做——你的能力無限；你的智慧無窮。
【第10節】誰是那隱藏謀略的——這些是約伯的話，也是耶和華在《約伯記》38:2 所說的重複：「誰用無知的言語使我的旨意模糊不清呢？」約伯現在聽了全能者的話，並接受了他的責備，便回應他的話：「誰是那無知而隱藏謀略的呢？唉，我就是那人；我說了我不明白的事；那些對我來說太奇妙，我不知道的事。」神曾說，《約伯記》38:3：「你當如勇士束腰；我問你，你只管回答我。」約伯以此為喻，向他的創造主呼喊，《約伯記》42:4：「求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。」我承認我的無知；我承認我的愚蠢和自大；我為我的行為感到羞愧；我為我的不完全而哀嘆；我懇求你的憐憫；並求你指示我你的旨意，使我永遠思想、說話、行事，都蒙你喜悅。太奇妙的事——我說了我不明白的你的判斷。
【第12節】我從前風聞有你——我現在對你有了前所未有的認識。我以前只是從傳統或不完全的資訊中聽說過你；現在我心靈的眼睛清楚地看見你，在看見你的同時，我也看見了我自己；因為那顯明你的榮耀和卓越的光，也顯明了我的卑微和污穢。
【第13節】我厭惡自己——與你的相比，我的力量是軟弱；我的智慧是愚蠢；我的公義是污穢。「當我看見你時，我厭惡自己；並歸於虛無。」悔改——我為我心中的想像、我口中的言語、我生命中的行為深感痛苦。我將自己滾在塵土中，並將灰撒在頭上。約伯現在已在耶和華腳下充分謙卑；在懇切虔誠地祈求教導之後，主在最後的講話中（似乎包含在《約伯記》40:1-14 中），完善了他對近期爭論主題的教導，其結論是：「當你能像全能者一樣行事時」（這實際上是該章前面經文中的問題和命令所表達的意思），「那時我也要承認，你的右手能拯救你。」在《約伯記》第四十章第五節，約伯說：「我說了一次。」這必定是指本章（42章）開頭的上述宣告。他接著說，《約伯記》40:5：「是的，兩次；但我不再說了。」這第二次是他說這些話的時候：此後他不再說話；主以這十四節經文的其餘部分結束，即從《約伯記》40:7-14，包括在內。然後，故事的敘述線索在《約伯記》42:7 恢復。
【第14節】耶和華說了這些話以後——那些記載在《約伯記》40:7-14 的話；他對以利法（他是三個朋友中最年長的，也是主要發言人）說：「你們論我的話不對。」彼得先生觀察到：「如果我們撇開來世的教義，很難在以利法和他的同伴的言論中找到這裡所假定的差異；因為從這個角度看，其他人會比約伯更配得談論神，他們試圖為神在此生中善惡的精確分配來辯護：而約伯在《約伯記》9:22 的斷言『這是一件事，所以我說，他滅絕完全人和惡人』，這是他一直堅持的論點，在這種假設下，將直接指責神不區分好人與壞人。但現在，將來世考慮進去，事情將呈現完全相反的光景；我們將很容易看到神為何認可約伯的觀點，並譴責他朋友的觀點。因為假設約伯的朋友們爭辯說，義人在此生中從未遭受無可挽回的苦難，惡人在此生中也從未整體上昌盛，這是對神護理的錯誤描述；而約伯則爭辯說，義人有時在此生中遭受苦難，而且是無可挽回的，但在來世將得到獎賞；惡人在此生中昌盛，但在來世將受到懲罰，這是對神作為的真實描述；這裡在兩者言論的主旨上存在非常明顯的差異。因為從這個角度看，約伯說話配得神，而其他人則不配。人類相信來世的最佳道德論證，就是約伯所堅持的——善惡在此生中大多是混雜分配的。相反，他的朋友們所強調並推得太遠的論點，即神在此世中獎賞和懲罰，其結果就像後來斯多葛學派所持的另一種觀點，即美德本身就是獎賞，這會動搖我們從理性中獲得的來世證明之基礎。因此，一方的觀點得到認可，另一方的觀點受到譴責，也就不足為奇了。」
【第15節】取七隻公牛，七隻公羊——由此可見，約伯不僅在自己的家庭中，也為他人被視為祭司。他為他的兒女獻燔祭，《約伯記》1:5；現在他要為他的三個朋友獻同樣的祭物，並伴隨代求。這充分證明了約伯的無辜和正直：沒有比這更明確的證據了，他的朋友們的指控和惡毒言論既不真實又充滿惡意。神藉此澄清了他的品格，並挫敗了他們的詭計。
【第17節】耶和華使約伯從被擄中轉回——《拉丁通行本》作：**Dominus quoque conversus est ad poenitentiam Job**；「耶和華也使約伯轉向悔改。」《迦勒底譯本》作：「耶和華的道（**מימרא דיי**，meymera dayai）使約伯從被擄中轉回。」這些話引出了一個很少被注意到的評論。經文說，耶和華使約伯從被擄中轉回，是當他為他的朋友禱告的時候。他因這些朋友的不友善而遭受了許多苦難；他們無情無義地批評他的行為；他有充分的理由對他們感到惱怒：他的幾段話語也充分證明了他對他們有這種感覺。神現在正要向約伯施憐憫；但憐憫只能施予憐憫人的人；約伯必須原諒他那些無情的朋友，如果他想得到主的赦免；因此，他指示他為他們禱告，《約伯記》42:8。一個能為他人禱告的人，就不會對他懷有敵意：約伯這樣做了，當他為他的朋友禱告時，神使約伯從被擄中轉回。「饒恕人，你們就必蒙饒恕。」有些人認為，約伯奇蹟般地恢復後，武裝了他的僕人和剩下的朋友，攻擊那些搶奪他的人；不僅奪回了自己的財產，還搶奪了搶奪者，因此他的財產比以前加倍。我認為聖經中沒有任何暗示。
【第18節】那時，他的眾弟兄——希思先生說：「約伯恢復了健康和財富後，作者向我們展示了人類友誼的驚人景象。他的弟兄們，在患難時遠離他；他的親屬，不再認識他；他的密友，忘記了他；他的熟人，對他形同陌路；那些他曾施恩卻忘恩負義地忽視他的人，在約伯恢復昌盛後，現在都來安慰他，渴望恢復昔日的親密關係；並且，按照東方國家的習俗，沒有禮物就不能接近大人物，每個人都帶來一個 **קשיטה**（kesitah，錢幣），每個人都帶來一件金飾。」參見《約伯記》42:12。一塊錢——**קשיטה**（kesitah）意為「羔羊」；據推測，這塊錢幣上刻有羔羊圖案，因為那數量的黃金通常是羔羊的通行價值。參見我在《創世記》33:19（注）上的注釋，該主題在那裡有詳細討論。《拉丁通行本》、《迦勒底譯本》、《七十士譯本》、《阿拉伯譯本》和《敘利亞譯本》都譯為一隻羔羊或綿羊；因此，他們似乎不認為 **קשיטה**（kesitah）指任何一種錢幣，而是指一隻綿羊或羔羊。金耳環——字面意思是「鼻環」。《七十士譯本》譯為 **τετραδραχμον χρυσου**（tetradrachmon chrysou，四德拉克馬金幣），或金大流克；但通過添加 **και ασημου**（kai asemou，未鑄造的），他們暗示這是四德拉克馬未鑄造的黃金。