1大衛指着便雅憫人古實的話，向耶和華唱的流離歌。 耶和華－我的上帝啊，我投靠你！ 求你救我脫離一切追趕我的人，將我救拔出來！
2恐怕他們像獅子撕裂我， 甚至撕碎，無人搭救。
3耶和華－我的上帝啊，我若行了這事， 若有罪孽在我手裏，
4我若以惡報那與我交好的人－ 連那無故與我為敵的，我也救了他，
5就任憑仇敵追趕我，直到追上， 將我的性命踏在地下， 使我的榮耀歸於灰塵。 （細拉）
6耶和華啊，求你在怒中起來， 挺身而立，抵擋我敵人的暴怒！ 求你為我興起！你已經命定施行審判！
7願眾民的會環繞你！ 願你從其上歸於高位！
8耶和華向眾民施行審判； 耶和華啊，求你按我的公義和我心中的純正判斷我。
9願惡人的惡斷絕！ 願你堅立義人！ 因為公義的上帝察驗人的心腸肺腑。
10上帝是我的盾牌； 他拯救心裏正直的人。
11上帝是公義的審判者， 又是天天[向惡人]發怒的上帝。
12若有人不回頭，他的刀必磨快， 弓必上弦，預備妥當了。
13他也預備了殺人的器械； 他所射的是火[箭]。
14試看惡人因奸惡而劬勞， 所懷的是毒害，所生的是虛假。
15他掘了坑，又挖深了， 竟掉在自己所挖的阱裏。
16他的毒害必臨到他自己的頭上； 他的強暴必落到他自己的腦袋上。
17我要照着耶和華的公義稱謝他， 歌頌耶和華至高者的名。
看哪，我卑微——我承認我內心的污穢。我無法回答祢。我將手放在口上——我無法為自己辯解，在祢面前我必須緘默。
【第5節】我曾說過一次——參閱 Job 42:3 (note) 等。我不再繼續——我不再試圖為自己辯護；我已多次發言；我因對造物主缺乏敬意，以及對自己公義的過高評價而感到困惑。在祢的威嚴面前，一切都是不潔的。
【第7節】束上你的腰——參閱 Job 38:1-3。有些人認為這一節和前一節是從 Job 38:1-3 重複而來，並且那裡、這裡以及 Job 42:3 中的幾個詞，在後來的時代被重複，以連接這首詩歌結尾最初寫在羊皮紙上的某些錯誤的頁面組合。參閱 Job 40:1 (note) 和本章末尾。
【第8節】祢會定我的罪嗎——祢是否寧願定我的行為有罪，以證明祢自己是正確的，而不願承認我是錯的？有些人從不承認自己有錯。「上帝可能會犯錯，但我們不會」，這似乎是他們褻瀆的格言。不願承認錯誤常常直接或間接地導致人們犯下這種褻瀆。在所有語言中，有三個詞最難說出口——我錯了。
【第9節】祢有像上帝一樣的膀臂嗎？——從這裡到 Job 40:14 結尾的每一個字，都對謙卑靈魂有著奇妙的影響；難怪在這些話語結束時，約伯俯伏於塵土中，感到困惑，並將公義歸於他的造物主。
【第10節】現在用威嚴裝飾自己——既然你一直將只屬於上帝的完美歸於自己，那麼就表現得像上帝一樣吧。
【第13節】將他們一同藏在塵土中——將高貴與卑微、富裕與貧窮，混為一體，歸於共同的毀滅。向他們表明祢是至高無上的，可以隨心所欲地行事。將他們的臉蒙在隱密處——這似乎是指保存木乃伊的習俗：整個身體被堅韌的亞麻布或棉布纏繞。不僅是四肢，連頭部、臉部，以及所有一切，都被堅韌的繃帶纏繞，以至於看不到任何特徵，甚至連鼻子的突出部分也看不到。在這些纏繞物的外面，通常會畫上一張人臉；但至於真實的臉本身，它被強調地「蒙在隱密處」，因為那些捲軸從未打算被移除。
【第14節】祢自己的右手能拯救祢——拯救人類靈魂是上帝獨有的特權。唯有無窮無盡的力量，在無限憐憫的引導和推動下施展，才能拯救罪人。這在耶和華的這番話中得到了最清楚的闡述：當祢能伸出像上帝一樣的膀臂，即一種不可控制的力量——當祢能用天上的閃電武裝自己，並發出像上帝一樣的雷聲——當祢能用耶和華至高威嚴那不可言喻的榮耀、美麗和光輝裝飾自己——當祢能將祢的審判遍及全地，以貶低驕傲者，踐踏惡人——當祢能像擁有陰間和死亡的鑰匙一樣，將高貴與卑微一同混入塵土中；那時我將承認祢自己的右手能拯救祢。換句話說：救恩屬於主；沒有人能憑藉自己所行、正在行或可能永遠行的公義行為來拯救自己的靈魂。沒有耶穌，每一個人類靈魂都將永遠滅亡。榮耀歸於上帝，因祂那不可言喻的恩賜！
【第15節】看哪，河馬——**בְּהֵמוֹת**（behemoth）這個詞是**בְּהֵמָה**（behemah）的複數，泛指牲畜，或食草動物，與**חַיְתוֹ**（chayetho），所有野生或肉食動物區分開來。參閱 Gen 1:24。前者似乎指牛、馬、驢、羊等，以及所有用於家庭或農業事務的動物；後者指所有野生和兇猛的野獸，如獅子、熊、老虎等：但這些詞並不總是按這些意義使用。在此處，它被認為是指某種牛科動物。《拉丁通行本》保留了希伯來文名稱；《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》也如此。《迦勒底譯本》則不確定，翻譯為「生物」或「動物」。而《七十士譯本》則不夠明確，翻譯為**θηρια**（theria），野獸或兇猛的野獸；老科弗代爾譯本（Coverdale）譯為「殘酷的野獸」，或許與事實最接近。因此，從名稱或古譯本對其的理解來看，我們無法獲得關於所討論動物個體性的幫助；只能希望通過這裡給出的描述中的特徵來找出它是什麼。這些特徵經過評論家和博物學家的仔細考慮和深入研究，得出結論認為，所討論的動物要麼是大象，要麼是河馬；在比較這兩種動物的特徵後，河馬的優勢相當大。但即使如此，仍然存在一些困難，因為描述中的某些部分甚至不完全符合河馬；因此我懷疑所討論的動物是否是上述兩種之一，或者是否是全能者所描述的任何現存動物。古德先生（Mr. Good）認為，我也持相同意見，這裡描述的動物現在已經滅絕。實際上已經發現了三種已滅絕屬的骨骼：它們被稱為古獸（palaeotherium）、無角獸（anoplotherium）和乳齒象（mastodon）或猛獁象（mammoth）。通過對所謂猛獁象骨骼一部分的實際檢查，我在 Gen 1:24 的注釋中對其進行了描述。由於我不相信這裡指的是大象或河馬，我將不再詳細描述，以免浪費讀者的時間。大象眾所周知；儘管它不是這些國家的居民，但它經常以馴養狀態進口，並頻繁出現在野獸展覽中，以至於許多普通人也見過這種巨大、溫順而聰明的動物。關於河馬，人們通常只通過描述了解甚少，因為這種動物的習性不允許它被馴服。它的兩棲性質使其無法長期居住在陸地上。河馬棲息在非洲的河流和衣索比亞的湖泊中：通常在夜間覓食；只在離水幾英里的範圍內遊蕩；以蔬菜和樹根為食，從不吃魚；毀壞整個甘蔗、水稻和其他穀物的種植園。當被激怒或受傷時，它會猛烈攻擊船隻和人類。它行動緩慢而笨重：游泳靈巧；從容不迫地走入水中，甚至在水底四肢著地前行；但不能長時間待在水下而不浮出水面呼吸。它睡在蘆葦叢中；發出可怕的聲音，介於牛的哞叫和大象的吼叫之間。它的頭很大；嘴很寬；皮膚厚實，幾乎沒有毛髮；尾巴光禿禿的，約一英尺長。它幾乎與大象一樣大，有些被發現長達十七英尺。古德先生觀察到：「大象和河馬都是天性溫順的動物；除非被激怒，否則它們從不干涉其他不同種類動物的放牧。相反，河馬被描述為一種兇猛的四足動物，生性暴虐，如果不是貪婪的話；它同樣是洪水和山脈的主宰；奔跑速度快，而不是緩慢或莊重；並且擁有一條堅硬而巨大的尾巴，像一棵雪松樹，而不是河馬那條約一英尺長的短而光禿禿的尾巴；也不是大象那條細弱、豬形狀的尾巴。」猛獁象的體型符合這裡的描述，尤其是 Job 40:19：「牠是上帝所造之物中為首的。」我所檢查的骨骼部分所屬的動物，根據計算，其高度不低於二十五英尺，長度不低於六十英尺！我測量了一根腳趾骨，發現它長達三英尺！我剛剛稱量了一隻這種已滅絕物種動物最小的磨牙之一，其表面有超過一英寸深的突起，這表明該動物以肉為食，我發現它在非常乾燥的狀態下重四磅八盎司（常衡制）：我也稱量了一隻大象的相同磨牙，發現它正好兩磅。因此，猛獁象按此比例計算，其大小必須是兩頭又四分之一頭大象那麼大。我們可以由此判斷其體型：大象通常高十到十一英尺；這將使猛獁象至少高二十五或二十六英尺；而且它似乎是一種多趾動物，這種生物所能做出的跳躍幾乎令人難以置信：沒有什麼能憑藉速度逃脫它的追捕。上帝似乎創造它作為祂能力的證明；如果它多產且沒有滅絕，它將使地球人口銳減。這類生物在約伯時代必定是活著的；這裡提到的河馬，似乎是完全且普遍為人所知的。牠吃草如牛——這似乎被提及為這種動物的一個顯著特點：儘管從牙齒的形狀來看它必定是肉食性的，但它卻像牛一樣吃草；它既吃動物性食物也吃植物性食物。
【第16節】牠的力量在腰間——這指的是牠儘管體型龐大，卻具有極大的敏捷性；憑藉腰部的力量，牠能夠做出巨大的跳躍和驚人的騰躍。
【第17節】牠搖動尾巴如香柏樹——因此，它既不是尾巴像豬的大象，也不是尾巴只有一英尺長的河馬。牠的**石頭**的筋——我與古德先生（Mr. Good）一樣，基於相同的原因，翻譯為「牠的臀部的筋」，這更具特徵性；因為這種動物必定擅長跳躍。
【第18節】牠的骨頭像銅管——鐵棒——我上面提到的象牙，就其尺寸而言，異常堅硬、堅實且沉重。
【第19節】牠是上帝所造之物中為首的——上帝所創造的最大的、最強壯的、最敏捷的四足動物。創造牠的——人或獸的力量都無法戰勝牠。唯有上帝能戰勝牠，也唯有上帝能使祂的劍（滅絕之劍）臨近牠。
【第20節】山嶺為牠生出食物——因此，它不可能是河馬，因為河馬很少遠離其主要棲息地河流。那裡有田野所有的走獸玩耍——牠常去那些能獲得最多獵物的地方。牠嘲笑田野所有的走獸。牠們既無法抵抗牠的力量，也無法逃脫牠的敏捷。所有這些都符合我們對猛獁象的了解，但完全不符合河馬。
【第21節】牠臥在蓮葉之下——這一節和接下來的幾節指的是河馬的某些習性，我們對此不了解，也必然不了解。