箴言註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

箴言 第11章

我從亙古就被立——**נסכתי**（nissachti），「我被傾注或澆灌」，源自**נסך**（nasach），「傾注、廣泛澆灌，如靈或性情」，見賽29:10。參帕克赫斯特（Parkhurst）。或源自**סך**（sach），「遮蓋、遍布、塗抹，如塗油；被膏立為王」。因此，有些人將其譯為「我擁有主權」（principatum habui），即我從永恆就擁有統治權、治理權和指導權。所有與創造、治理、護理，以及所有物質、動物和智慧存有相關的計畫、方案和環境，都由神的智慧在神聖的心智中從永恆就已構思，甚至在地球存在之前。沒有偶然的創造，沒有原始原子雜亂的聚合構成受造物；一切都是預先構思、制定，並最終由神永恆的智慧付諸實施的計畫的結果。

那時還沒有深淵——**תהמות**（tehomoth），在原始混沌的物質形成之前。見創1:2。我已生出——**חוללתי**（cholalti），「我如同經歷產難般被生出」。帕克赫斯特先生認為，異教詩人關於密涅瓦（智慧）從朱比特（Jupiter）腦中誕生的觀念，可能源自經文中這種高度詩意的擬人化。

世上塵土的最高部分——**ראש עפרות תבל**（rosh aphroth tebel），「物質的第一個粒子」。即原始物質（prima materia），原始原子。所有這些經文（第3-29節）都是「我在創造之前，因此在時間之前就已存在」的轉述。我住在神裡面，作為一種原則，當智慧存有形成時，其影響力可以傳達給他們。

祂設立諸天，我在那裡——因為在神的創造中，沒有任何部分比可見諸天的構造更能彰顯智慧、技巧和巧思。祂在淵面的周圍畫出圓圈——這是否指引力定律的建立？藉此，所有物質粒子趨向一個共同中心，將在所有物體中產生我們所見的球形；因此，即使是水，不僅被限制在其界限內，而且在其巨大的海洋總體中也服從於圓形，如同其他物質部分一樣。這裡稱之為畫出圓圈，**בחקו חוג**（bechukko chug），劃出一個圓；甚至是在深淵的面上，使混沌的物質形成、規律和秩序。

上面的雲彩——**שחקים**（shechakim），「以太區域」，包括整個大氣層及其所有流星、雲彩、水氣等。

祂為滄海定界限——當祂劃定其界限，調整其鹽度，並按比例分配其表面積與從中蒸發的水氣量，以灌溉陸地表面時。地的根基——那些不可逆轉的定律，藉此地球的所有運動都受到支配；其年復一年和日復一日的自轉，特別是其離心力和向心力；前者使其像所有其他行星一樣繞太陽公轉；後者則防止其所有粒子飛散，儘管其繞自身軸線運動的速度極快，導致其赤道每小時有一千零四十二英里經過天空中的任何給定點！這些才是真正意義上的地的根基；是其構造的原則，以及其受支配的定律。

那時，我在祂那裡，作祂所喜愛的——**אמון**（amon），一個被撫養的孩子，一個心愛的孩子。加爾梅（Calmet）說，智慧繼續其比喻，將自己描繪成一個新生兒，總是靠近其父母，樂於看著父母行動，並在父母面前玩耍。這是詩意的，且高度比喻；那些認為在這些隱喻中找到耶穌基督神性的人，應當非常謹慎地使用這些詞語；這樣，當他們努力捍衛真理時，才不會做出任何違背真理的事，而他們中的大多數人不幸地在這方面失敗了。常常在祂面前歡樂——這節經文中的所有意象都借鑒自一個心愛、深情、愛玩的孩子的情形和環境；任何審視希伯來原文的人都會確信這一點。

在祂世上可住之處歡樂——在那裡，神特別彰顯祂的智慧，在安排和引導人類，並供應他們的需要。神的智慧特別彰顯在祂的護理中。我的喜悅與世人同在——這神聖的智慧，正如祂喜悅創造人類一樣，也繼續喜悅教導人類。因此，祂被描繪成不斷提供教導，並利用一切手段和機會呼召人們脫離愚昧和邪惡，歸向健全的知識、聖潔和幸福。神特別將智慧賜給人類；人類以理性的形式擁有它，超越所有其他受造物；因此說：「我的喜悅與世人同在」；我向他們敞開我最珍貴的寶藏。唯有他們能夠擁有智慧、智力和推論理性。

現在，你們要聽從我——既然我如此喜悅傳授教導；既然我如此關心亞當子孫的幸福，你們要聽從我；這也是為了你們自己的益處，因為遵守我道路的人有福了。

天天在我門口守望——智慧被描繪成擁有一所學校來教導人類；似乎指出她最積極的學生，因著強烈的學習渴望，甚至在門打開之前就來到，在那裡等候進入，以便能聽到所說的每一個字，不漏掉任何一句天上的教導。這樣的人有福了。

尋得我的——那來自神的智慧，教導人避惡從善；就尋得生命——獲得那使他有資格達成其受造目的的知識；因為他與基督一同活過來，成為神聖生命的分享者。基督藉著信心住在他的心裡；他活出一個新生命，因為基督活在他裡面；基督耶穌裡生命之靈的律使他脫離罪和死的律。也必蒙耶和華的恩惠。他越是遵行神的勸告，就越是獲得神的形象；他越是像他的創造主，就越是分享神的恩惠。

虧負自己的靈魂——傷害他的不是撒旦，也不是罪，嚴格來說，而是他自己。如果他接受神的教導，罪就不能轄制他；如果他抵擋魔鬼，魔鬼就會逃離他。喜愛死亡——他們實際上，如果不是事實上，就是這樣做的，因為他們喜愛引向死亡的罪，所以可以公正地說他們喜愛死亡，罪的工價。在這種情況下工作的人，是為了工價而工作；他既然如此努力地工作，就必然喜愛工價。我已經讀完這精彩的一章，並盡我所能給予最好的注釋。我也像其他人一樣，仔細權衡了每一個詞，並嚴格審查了它們的根本含義，它們彼此之間的聯繫，以及本章主題與前文和後文的聯繫；我無法憑良心得出任何其他解釋，只能是我所給出的解釋。我完全確信它沒有提及基督的神性或人性，更沒有提及祂神性的永恆子嗣。我完全相信，如果沒有預設的信條，任何人都無法通過公正的批判，從這裡找到許多注釋家說他們找到的關於神性永恆子嗣的那個偏愛觀點。我充分意識到，在早期以及現代，它曾被如此應用；而且許多其他神聖記錄的部分也被援引來支持某個特定觀點，其中許多本身是錯誤的，這對於熟悉教父著作的人來說是眾所周知的。但許多人引用他們卻對他們一無所知。至於教父們總體而言，他們在這個問題上並非意見一致，有些人認為本章指的是基督，另一些人則認為是聖靈。但對於這些，我們可以安全地說，最正統的信條中沒有一個真理不能通過他們的權威來證明，也沒有一個曾玷污羅馬教會的異端不能將他們視為其支持者。在教義方面，他們的權威對我來說毫無意義。唯獨神的話語包含我的信條。在許多問題上，我可以查閱教會的希臘和拉丁教父，以了解他們相信什麼，以及他們各自教派的人相信什麼；但所有這些之後，我必須回到神的話語，以了解祂要我相信什麼。新教信條的任何部分都不是建立在教父和會議的決定之上。新教徒通過唯獨訴諸聖經，作為基督徒信仰和實踐的唯一準則，擊敗了他們的教皇派對手，後者只能通過教父和會議來證明他們的教義。因此，他們的特殊教義最終證明是建立在這些之上；而新教的教義則建立在聖經之上。一些近期關於這個主題的作者，我在此不提其名，對他們在這個問題上所說的內容過於自信；但在任何尋求清醒真理的人接受他們的任何結論之前，他自然會審視他們的前提是否健全，或者他們是否從健全的原則中得出了合法的結論。他們說本章是建立他們教義的充分基礎。我說這根本不是基礎；從未被證明，也永遠無法證明，它根本沒有談論所討論的教義。它與此無關。基於我的這一信念，他們從本章得出的證據對我來說毫無意義。我甚至對最近關於這個主題的一些寫作感到震驚。我心裡說，他們奪走了我的永恆主，我不知道他們把他放在哪裡。我不能相信他們的教義；我從未相信；我希望我永遠不會相信。我信聖三一；信神性中有三位格，其中沒有一位在另一位之前或之後。我信耶和華、耶穌、聖靈是同一位無限、永恆的神性，以不可言喻的方式存在於三位格中。我信耶穌基督，就其神性而言，與耶和華本身一樣無源無始、永恆；並與聖靈同為一位無限的神性，沒有一位格比另一位格更被創造、更被生出或更發出：就其本質而言，只有一位三一，在無限、永恆和不可分離的合一中。這位三一神是我信仰、敬拜和信靠的對象。但我並不相信耶穌基督神性的永恆子嗣或永恆生成。我長期以來一直持守此立場，現在仍持守，並相信在死亡之時、審判之日，以及直到永恆，我都會持守此立場。總體而言，我發現神性中存在多樣性；就馬太福音3:16、3:17所提及的宏大情景而言，我發現這種多樣性以最明確和明顯的方式被限制為三位一體：在約旦受洗的耶穌；降臨在受洗者身上的聖靈；以及從天上發出聲音說「這是我的愛子，我所喜悅的」的父。至於那位被稱為耶穌基督的人，祂裡面有神性一切的豐盛，祂如何能被稱為神的兒子，我已在路加福音1:35的注釋中說明。一些作者在為上述我敢說我不相信的教義辯護時，以真實或假裝的憐憫，對他們三位一體弟兄的信仰進行了反思，這些反思與坦誠相去甚遠：即，「這種假設的支持者如何避免一方面是三神論的錯誤，另一方面是撒伯流主義的錯誤，這很難想像。」現在，那些支持基督神性無源無始、未被生出之永恆性的支持者，也可以同樣對他們說：基督永恆子嗣的支持者如何避免一方面是亞流主義的錯誤，另一方面是亞流主義的錯誤，這很難想像。但我不會這麼說；因為雖然我知道持有該教義並以幾乎相同的詞語表達其信仰的亞流主義者；但我知道許多最虔誠的三位一體信徒持有永恆子嗣的教義，但仍然相信耶穌基督的真正神性或永恆神性。畢竟，正如一位非常明智和傑出的人最近所說：「雖然我們有充分的理由相信彼此信仰的健全性，但我們必須允許每個人用自己的話語解釋自己的觀點：在這裡，在用於解釋的詞語中，可以安全地允許一點點的自由度。」對於這個正確的觀點，我只補充一句：——Scimus; et hanc veniam petimusque damusque vicissim.——賀拉斯（Horace）。「我同意；並給予和接受這種自由。」我已經渡過了紛爭之水，不願再渡回去：人的憤怒並不能成就神的義。我不想與脾氣暴躁、惡語相向的人打交道；我希望他們有更多的亮光和更好的舉止。當我談到這個話題時，讓我再補充一點，我確信這不會取悅他所有世代的人；那就是：耶穌基督取了人性，後來被釘死在十字架上，祂藉著這些行為為全世界的罪作了完全、完美和充分的獻祭、犧牲和代贖。祂為世上所有曾經出生和將要出生的人的靈魂而死，付清了贖價。所有抓住擺在他們面前的希望的人都將得救（所有人都可能這樣抓住）；除了那些不願來到基督面前得生命的人，沒有人會滅亡。人們滅亡，不是因為他們沒有被救贖，而是因為他們不願接受救贖。總結這個主題，有必要請讀者注意本章與前一章之間存在的顯著對立。在那裡，妓女被描繪成走上街頭尋找獵物；以及肉體智慧誘人的話語，以激發動物性慾的罪惡滿足，她所使用的：在這裡，天上智慧被描繪成走上街頭，到高處，到城門口，以對抗她的計畫，並引導單純的人歸向神和真理。這種擬人化在猶太人中很常見。在《次經·傳道經》中，我們發現了類似的擬人化，並且幾乎以相同的詞語表達；當然，沒有人會認為那部次經的作者心中有基督教的三位一體教義或基督的子嗣觀念。我將引用幾段經文：「智慧要在她百姓中間得榮耀；在至高者的會眾中，她要開口，在祂的權能面前得勝。我從至高者的口中出來，像雲彩一樣覆蓋大地。我住在高處；我獨自環繞諸天，行走在深淵的底部，在海浪中，在全地。祂在世界之初創造了我；我永不衰敗。我是美善的愛、敬畏、知識和聖潔希望之母。因此，我既是永恆的，就被賜給我所有被祂命名為我的兒女。到我這裡來，用我的果實充滿你們自己。我也像溪流從河中出來，像水渠進入花園」，等等，《傳道經》24:1等。這種智慧的擬人化我們在前幾章中已經見過；在接下來的章節中，我們將發現這個比喻仍然保持著。

引言 智慧建造她的房屋，為盛大的筵席預備食物，呼喚她的客人，並勸勉他們享用她的款待，箴9:1-6。關於獲取智慧的不同勸誡，箴9:7-12。惡婦的品格和行為，箴9:13-18。這裡說話的智慧與前一章說話的智慧是同一位。在那裡，她將自己描繪成在自然界所有神的作為中顯現；一切都按照源自無限理解的旨意建造。在這裡，她將自己描繪成偉大的統治者，將統治她所建造的一切，並擁有一大家人需要供養，因此預備了豐盛的食物，並呼喚所有人來享用。加爾梅說，這是前一章開始的比喻的延續，其中智慧被描繪成一位受人尊敬的女士，她的真實美德和堅實承諾與享樂的虛假誘惑相對立，享樂在第七章中被描繪成一個放蕩無恥的女人。這個女人為了引誘年輕人進入她的陷阱，描述了她所預備的香水、床鋪和筵席。智慧也以同樣的方式行事：但是，她提供的不是享樂所承諾的放蕩、虛假快樂和犯罪關係，而是為她的客人提供一座堅固、建造精良、宏偉的宮殿，貞潔而堅實的快樂，有益的教導，以及一個被福樂加冕的生命。這就是這個比喻的總結和實質；但正如在前一部分一樣，在這一部分中，人們也通過解釋產生了許多他們自己腦海中的奇異創造物。這種解釋模式的一個例子就足夠了。智慧所建造的房屋是耶穌基督的聖潔人性；七根柱子是七聖禮，或是聖靈的七種恩賜，或是教會所有使徒、傳道人和牧師的總和；被宰殺的牲畜是基督身體在十字架上的犧牲；而餅和調和的酒是主餐中的餅和酒！——教父和博士們。如果我們訴諸於除了上述章節摘要中給出的任何其他細節，讓我們遵循比喻的第一部分，其中智慧被描繪成制定創造計畫；那麼或許我們可以安全地說，智慧在產生了整個宏偉的藍圖或基礎圖，以及所有必要的提升和材料規格之後，在這一部分向我們展示，整個建築都是按照這個計畫建造的；並說明了建造這座莊嚴建築的目的。

第1節 智慧建造房屋——神的永恆旨意構建了宇宙。她鑿出七根柱子——一切都建造得如此，以至於呈現出宏偉、穩定和持久的景象。

第2節 她宰殺牲畜——神為無數的動物和智慧存有提供了最充足的供應，這些存有充滿了整個受造自然的漩渦。

第3節 她差遣使女——神的智慧使用了最恰當的手段，將神聖知識傳達給地上的居民；作為一位良善仁慈的創造主，祂願意教導他們從何而來，如何被供養，將往何處去，以及他們受造的目的。在亞洲國家，至今仍有習俗，由一群女性，前面有太監引導，向客人發出邀請：她們走到被邀請者的門口，傳達信息。

第4節 誰是愚蒙人——讓年輕、輕率、輕浮的人留意我的教導。那無知的人——字面意思是，那無心的人；那沒有勇氣，軟弱善變，容易偏離聖潔誡命的人。

第5節 來，吃我的餅——不僅接受我的教導，而且按照我的指示行事。喝我調和的酒——進入我的謀劃；不要滿足於任何主題的膚淺知識，如果可以獲得更深層次的知識。沿著溪流走到源頭。審視它們形成的原則；調查它們的性質，檢查它們的特性，熟悉它們的關係、聯繫、影響和各種用途。在它們的創造中看到神的技巧、能力和良善。當你學會了你所能學到的一切時，要知道你對神多樣的智慧所知甚少。讓你所學到的謙卑你，藉著向你展示你所知甚少。你已經喝了預備好的酒；但那酒是與水調和的，因為神要使人遠離驕傲。他只停留在宗教和哲學知識的表面，如果他沒有察覺並感覺到他仍然只是知識上的孩子；他透過玻璃模糊地看；他看見人像樹木行走；在神的作為和道路中，有長度、寬度、深度和高度，需要永恆才能測透。在下方，純酒與水調和：但這是神的工作。然而，已經足夠了；因此不要滿足於一點點。對於這個主題，詩人的話語可以很好地應用：——「少許學問是危險的事；深飲，否則別嚐皮埃里亞泉：因為淺嚐會使人醉，但大量飲用會使我們清醒。」——蒲柏（Pope）。在古代猶太人、希臘人和羅馬人中，酒很少不與水調和飲用；在古代作家中，我們發現了幾項關於此的規定。有些規定三份水兌一份酒；有些五份；普林尼（Pliny）提到有些酒需要二十份水：但最常見的比例似乎是三份水兌兩份酒。但可能**יין מסך**（yayin masach），調和的酒，不是與水調和以使其變淡；而是與香料和其他成分調和以使其變濃。這些成分是蜂蜜、沒藥、曼德拉草、鴉片等，這些不僅使其具有醉人作用，也具有麻醉作用。或許這裡的調和酒可能指最強烈、最好的酒，那種能使人心歡暢和提神的酒。如果我們將調和酒理解為這種烈酒，那麼這個比喻的含義將是，徹底探究神的作為將使靈魂振奮，增強所有心智能力，擴大其容量，並使心智能夠對神之手所彰顯的奇妙技巧抱持最崇高的看法。

第6節 離棄愚蒙人——因為愚蒙人的同伴必是愚蒙人。就得存活——達成你受造的目的。

第7節 指責褻慢人的——**לץ**（lets），嘲笑神聖事物的人；放蕩者，不信者；將最嚴肅的事情變成嘲笑，並常常以其機智成功地使指責他的人變得可笑。智慧在這裡似乎暗示，試圖通過指責來改正這樣的人是徒勞的：然而我們不能讓罪惡臨到我們的鄰舍；無論如何，我們必須拯救自己的靈魂。但對任何人的指責都應當本著愛和深切關懷的精神；當他們反駁和褻瀆時，就將他們交給神。

第9節 將教訓賜給智慧人——字面意思是，給智慧人，他就會更智慧。無論你給這樣的人什麼，他們都會從中獲益。他們就像蜜蜂，從每朵花中提取蜂蜜。

第10節 敬畏耶和華——見箴1:7（注）。認識至聖者；**קדשים**（kedoshim），至聖者：Sanctorum，聖徒——《拉丁通行本》。**βουλη αγιων**（boulh agiwn），聖潔之人的勸告。

第11節 因為藉著我，你的日子必增多——罪惡必然會縮短人的生命：同樣地，公義會延長生命。這裡在《七十士譯本》、《敘利亞譯本》和《拉丁通行本》中有很長的補充：「信靠虛假的人以風為食；就像追逐天上飛鳥的人。他離棄自己葡萄園的路，偏離自己產業的道路。他也進入孤寂荒涼之地，進入乾渴之地；他的手收集那不結果子的。」

第12節 你若有智慧——信奉宗教是為了你自己的利益。雖然你的榜樣對你的鄰舍和朋友可能非常有用，但主要益處是歸於你自己的。但你若輕慢——拒絕接受——智慧的教義，並死在你的罪中，你將獨自承受被冒犯之神的報應。

第13節 愚昧的婦人喧嚷——虛榮、空虛的女人最愛喧嘩。而那些充滿喧嘩的女人，通常很少或根本沒有理智。我們已經見過這個角色，見箴7:11。七十士譯本的翻譯非常引人注目：**Γυνη αφρων και θρασεια, ενδεης ψωμου γινεται**（Gyne aphron kai thraseia, endeēs psōmou ginetai），「一個淫蕩愚昧的女人將會缺乏一塊餅。」

第14節 她坐在自己家門口——她的行為在這裡立刻標誌著她的愚昧、無恥和貧困。見上文箴7:6（注）等，讀者將在那裡找到類似的角色。

第16節 誰是愚蒙人，可以轉到這裡來——這裡擬人化的愚昧或享樂，使用了與智慧在箴9:4中使用的完全相同的表達。「智慧說：『讓愚蒙人轉到我這裡來。』」不，愚昧說：「『讓愚蒙人轉到我這裡來。』」如果他轉向智慧，他的愚昧將被除去，他將變得智慧；如果他轉向愚昧，他的黑暗將加深，他的愚昧將繼續存在。智慧設立她的學校來教導無知的人：愚昧在隔壁設立她的學校，以挫敗智慧的計畫。因此，諷刺作家的話似乎得到了證實：——「無論神在哪裡建立禱告的殿，魔鬼必在那裡建造一座小禮拜堂。經查證，後者擁有更大的會眾。」——笛福（De Foe）。

第17節 偷來的水是甜的——我認為這是一種諺語式的表達，意指非法享樂比合法享樂更甜美。其含義很容易理解；眾人的行為表明他們受此格言支配。所有在國內的通姦行為都建立在此之上。