1眾子啊，要聽父親的教訓， 留心得知聰明。
2因我所給你們的是好教訓； 不可離棄我的法則。
3我在父親面前為孝子， 在母親眼中為獨一的嬌兒。
4父親教訓我說：你心要存記我的言語， 遵守我的命令，便得存活。
5要得智慧，要得聰明，不可忘記， 也不可偏離我口中的言語。
6不可離棄智慧，智慧就護衛你； 要愛她，她就保守你。
7智慧為首； [所以]，要得智慧。 在你一切所得之內必得聰明。
8高舉智慧，她就使你高升； 懷抱智慧，她就使你尊榮。
9她必將華冠加在你頭上， 把榮冕交給你。
10我兒，你要聽受我的言語， 就必延年益壽。
11我已指教你走智慧的道， 引導你行正直的路。
12你行走，腳步必不致狹窄； 你奔跑，也不致跌倒。
13要持定訓誨，不可放鬆； 必當謹守，因為它是你的生命。
14不可行惡人的路； 不要走壞人的道。
15要躲避，不可經過； 要轉身而去。
16這等人若不行惡，不得睡覺； 不使人跌倒，睡臥不安；
17因為他們以奸惡吃餅， 以強暴喝酒。
18但義人的路好像黎明的光， 越照越明，直到日午。
19惡人的道好像幽暗， 自己不知因甚麼跌倒。
20我兒，要留心聽我的言詞， 側耳聽我的話語，
21都不可離你的眼目， 要存記在你心中。
22因為得着它的，就得了生命， 又得了醫全體的良藥。
23你要保守你心，勝過保守一切， 因為一生的果效是由心發出。
24你要除掉邪僻的口， 棄絕乖謬的嘴。
25你的眼目要向前正看； 你的眼睛當向前直觀。
26要修平你腳下的路， 堅定你一切的道。
27不可偏向左右； 要使你的腳離開邪惡。
你的毀滅如旋風而來——**כסופה**（kesuphah），如那使一切傾覆的狂風。此處的意義與聲音表達得極為貼切。**סופה**（suphah）在此指陣風。
【第29節】他們恨惡知識——這顯示了智力與道德墮落的最深層次。
【第32節】因為愚蒙人轉離正道，必殺害自己——這個難解之處似乎是指我們所謂的「轉為污點證人」的情況；即同夥為了保全自己的性命，而告發其餘幫派成員。這被稱為他的「轉變」或「悔改」，**משובה**（meshubah）；而他最有可能轉變，因為他是**פתים**（pethayim），即被誘惑或被欺騙的人。這份證據是在他們「興盛」之時，**שלוה**（shalvah），即他們安穩地享受掠奪成果時，被提出來的；他們因此處於一種虛假的安全感中，更容易被捕並繩之以法。
【第33節】唯有聽從我的，必安然居住——指那人寧願聽從智慧的聲音，而不受惡人的誘惑。他必安然居住，**ישכן בטח**（yishcan betach），他將居住在安全本身之中；他將完全安全穩妥；並且「免受災禍的驚嚇」，因為他完全意識到自己的無辜和神的護理。考弗代爾（Coverdale）譯為：「並且擁有足夠，毫無邪惡之懼。」義人所擁有的，是誠實得來的；並且有神的祝福在其上。這與盜賊、惡棍、騙子和勒索者截然相反：「Male parta pejus dilabuntur」（不義之財，揮霍更甚）。
【第1節】我的兒子——導師在此繼續教導他的門徒。將我的誡命珍藏在你心裡！將它們珍藏在你的心中，然後透過你的情感來實踐它們。一個人若只將職責的規範放在聖經和頭腦中，他就不太可能成為一個堅定、始終如一的人；他的心沒有投入，他的順服在任何情況下都只能是被迫的，或是出於責任感：這不是一個愛父母、孝順的孩子對慈愛父親的順服。但那將神的話語放在心中之人，是從心裡行事；他的心在一切事上都與他同在，他樂意遵行他天父的旨意，因為他的律法在他心中。參見箴言3:3。
【第4節】你若尋求她如尋求銀子——人們如何尋求金錢？他們為了致富，有什麼事不願做？讀者啊，要像貪婪之人尋求財富一樣，熱切地尋求你靈魂的救恩；如果你對真財富的熱切程度，不及他對必朽財富的熱切，你就該為自己感到羞恥。隱藏的珍寶——原文指任何藏於地下、洞穴或類似地方的財產；也可指珍寶，如貴金屬或寶石，這些被推定存在於某些礦藏中。這些是如何被尋求的呢？從以下情況中學習：在巴西，奴隸被僱用從里約熱內盧河床刮取泥土，並仔細淘洗，以尋找金粒和鑽石；國家法律規定，凡找到一定克拉數鑽石者，即可獲得自由。這使得人們在搜尋、淘洗泥土、挑選等方面，產生極大的熱情和勤奮，以尋找這些鑽石，並對成功抱有極大的渴望；自由對人心是如此寶貴。這種尋找黃金和寶石的方法在箴言3:13-15中有所提及。所羅門希望人們以這種方式尋求智慧、知識和悟性；而成功者將獲得神兒女的自由，並從罪的奴役和死亡的權勢中得救。
【第7節】他為正直人積存真智慧——**תושיה**（tushiyah）。我們在約伯記中遇到過這個詞；參見約伯記5:12；約伯記6:13；約伯記11:6；約伯記12:16。特別參見約伯記11:6的注釋，其中給出了該詞的不同含義。考弗代爾譯為：「他保守義人的福祉。」在任何語言中都難以找到一個恰當的詞來表達該詞的原始含義；它似乎普遍指事物的本質或實質，事物本身——其種類中的主要部分。他為義人積存「本質之物」。
【第9節】那時你必明白——受神教導的人明白公義、憐憫、正直和真理的全部律法；神已將此寫在他心上。那些僅憑書本理解這些事的人，從未可能實踐或從中獲益。
【第11節】明辨（謹慎）必護衛你——**מזמה**（mezimmah）。參見箴言1:4的注釋。此處該詞取其褒義，指美好的計謀。那人籌劃善事；他所有的計謀、計劃和策略，都以神的榮耀和人的益處為目標：他籌劃慷慨之事，並藉著慷慨之事站立得穩。考弗代爾譯為：「那時，謀略必護衛你。」這是一個非常好的譯文，比現有的譯文好得多。
【第12節】說乖謬話的人——**תהפכות**（tahpuchoth），顛覆之事；源自**תפך**（taphach），意為轉變或改變事物的進程。那些希望顛覆現狀的人，無論是民事還是宗教方面；他們自己是煽動者，也希望煽動他人。這些人大量談論自由和壓迫，大肆發表廣泛言論，尤其試圖腐蝕年輕人的思想。
【第16節】那用甜言蜜語奉承的陌生女子——**החליקה**（hechelikah），她用言語使人順滑。原文暗示了妓女那油滑、甜言蜜語的說辭。英文的「lick」被認為源自這個詞。
【第17節】她離棄了她年輕時的引導者——她離開了父親的家和教導，將自己放縱於公眾。她神的聖約——她背棄了真宗教，與偶像崇拜者混雜；因為在他們中間，賣淫行為極為猖獗。或者，「聖約」可能指婚姻契約，這是在神面前，締約雙方所立的契約，他們在其中約束自己彼此忠誠。
【第18節】因為她的家傾向於死亡——這類女子通常在偏僻隱蔽的地方安身。她們離開大道去尋找住所；而走向她們家的每一步，都是走向死亡的一步。罪惡之路是毀滅之路：盡責之路是安全之路。因為她的路徑傾向於死人，**רפאים**（repheim），即不可見世界的居民。一個放縱自己賣淫的女子，很快就會染上，並且通常會傳染那種疾病，這種疾病比其他任何疾病都更快、更有效地簽發通往不可見世界的通行證。因此說：
【第19節】凡到她那裡去的，沒有一個回來的——妓女極少有回到清醒和真理之路的例子；那些因天生放蕩傾向而成為妓女的，或許一個也沒有。在那些被欺騙、被誘惑和被遺棄的人中，許多人已被挽回；只有對這樣的人，感化院才可能有用；對其他人，它們可能只會成為進一步犯罪的誘因。浪蕩子和放蕩者有時會悔改：但他們大多數人從未抓住生命之路；他們的健康已被摧毀，且從未恢復。原文**חיים**（chaiyim）意為「生命」；不僅身體的健康被摧毀，靈魂也毀滅了。因此，這個不幸的人可以說是雙重被殺。
【第20節】使你留心——因此你當行走。