腓立比書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

你們知道他的明證，他如同兒子與父親同工，與我一同服事——腓立比人對提摩太對保羅的深厚情誼有充分的證明，因為他曾在那裡與保羅一同勞苦，正如我們從《使徒行傳》16:1-3；17:14所知；我們也從這裡所說的發現，提摩太並非使徒的僕人，而是與他一同服事。他們二人在道與教義上共同勞苦；因為在那些時代，使徒和基督徒主教們與他們的執事一樣辛勤工作。沒有閒職；每個人都是勞工，每個勞工都有他的工作，每個工人都有他的工資。

我將如何——使徒當時正被囚禁；他的審判似乎即將來臨，他對其結果感到不確定；儘管他似乎普遍相信自己會被饒恕，參《腓立比書》2:19，2:24。

以巴弗提，我的弟兄，等等——這裡對這位基督的僕人有極高的評價：
1. 他是弟兄——基督徒家庭的一員；一個徹底歸向上帝的人，若非如此，他便不能成為福音的傳道者。
2. 他是同工；他勞苦，並與使徒在這項偉大工作中聯合勞苦。
3. 他是同伴兵；這工作充滿困難與危險，他們必須持續爭戰，與世界、魔鬼和肉體搏鬥。
4. 他是他們的使徒——一個蒙上帝賜予使徒恩賜、使徒恩典和使徒果效的人。
5. 他是使徒的摯友；在逆境中了解他的心靈，在獄中承認他，並為他的安慰和支持作出貢獻。

你們曾聽說他病了——帕利博士（Dr. Paley）說：「在這段經文中，沒有暗示以巴弗提的康復是神蹟，它被清楚地說成是一個自然事件。這個例子，連同《提摩太後書》中的『特羅非摩病了，我把他留在米利都』，證明了行醫治的能力，以及同理，行其他神蹟的能力，只是偶爾臨到使徒，並不完全取決於他們的自由意志。保羅無疑會醫治以巴弗提，如果他能的話；他也不會把特羅非摩留在米利都病著，如果行醫治的能力隨他支配的話。如果這封書信是偽造的，偽造者在此時不會吝惜一個神蹟；更不會讓聖保羅表達對朋友安危的極度焦慮，卻承認自己無力幫助他，這在特羅非摩的例子中幾乎是明確的：『我把他留在米利都病了』；而在我們面前的這段經文中，他幾乎是實質上這樣做的，他為以巴弗提的康復而慶幸，其措辭幾乎排除了使用任何超自然手段來實現它的可能性。這是一種逆轉，除了真理之外，沒有什麼會強加。」《保羅書信研究》（Horae Paulinae），第234頁。

免得我憂上加憂——他死亡的悲傷，加上他因病而承受的悲傷；或者他可能指的是他自己受苦的狀態，被囚禁和虐待。

更仔細地——**Σπουδαιοτερως**（Spoudaioterōs，更迅速地/更急切地）；因為他們因擔心他會去世而承受了如此多的悲傷，所以看到他活著並康復，他們越早得到安慰越好。

所以你們要在主裡接待他——為了主的緣故接待他，並將他視為主忠心的僕人；並要尊重這樣熱心、無私、聖潔的傳道人——尊榮那些你們認為上帝已尊榮的人。

為基督的工作——傳揚福音，並服事受苦的人。他幾乎要死——他勞苦遠超他的體力。不顧惜自己的性命——原文**παραβουλευσαμενος τῃ ψυχῃ**（parabouleusamenos tē psychē），不顧惜自己的性命，但**παραβολευσαμενος**（paraboleusamenos，冒著生命危險）是ABDEFG手稿的讀法，並被格里斯巴赫（Griesbach）採納入正文。他頻繁而熱切的傳道，以及為供應使徒所需而勞苦，似乎使他瀕臨死亡邊緣。基督的降卑與升高是我們不能過於頻繁默想，也不能過於深入學習的主題。
1. 上帝以對立面來摧毀對立面：人因驕傲和自信而墮落，而基督的降卑正是為了摧毀那驕傲和自信，並將人從墮落中提升起來。罪惡必然有著難以言喻的惡毒，以至於需要至高者的最深沉降卑才能將其除去和摧毀。基督的降卑和受難並非偶然，它們是絕對必要的；若非必要，它們就不會發生。罪人啊，看哪，上帝的兒子為了拯救你付出了何等代價！你思考了這些之後，還會認為罪是小事嗎？若沒有基督的降卑和犧牲，連你的靈魂也無法得救。因此，不要輕視上帝的憐憫，不要低估你過犯的罪惡和你罪惡的惡毒！
2. 正如我們不能默想基督的降卑和死亡而不認為這是為罪，為全世界的罪，所獻上的足夠的犧牲、祭物和代贖；同樣，我們也不能默想他在升高狀態下無限的能力和榮耀，而不確信他能將那些藉著他來到上帝面前的人拯救到底。什麼能抵擋他寶血的功勞？什麼能抗拒他全能的能量？罪惡的能力能嗎？——它的感染力？——它的惡毒？不！他能輕易地對一顆不潔的心說：「你潔淨吧！」它就潔淨了；就像他能對麻風病人說：「你潔淨吧！」他的麻風病就立刻潔淨了。讀者啊，要信靠他；因為在信的人，凡事都能。
3. 世界上有許多不敬虔的人否認上帝聖靈的默示，並嘲笑那些聲稱已領受基督所買贖、上帝所應許，並藉此憑信心領受的人；因為這些嘲諷者說：「如果你有上帝的靈，你就能行神蹟：給我們看一個神蹟，我們就相信你受了默示。」這些人會斷言聖保羅沒有上帝的靈嗎？當時他既不能醫治自己，也不能使他的朋友和同工從明顯的死亡中恢復過來。那麼他們的論證證明了什麼呢？愚蠢的人，思想淺薄的人！

【引言】使徒勸勉腓立比人要在主裡喜樂（腓3:1）。並要提防假教師（腓3:2）。指出基督徒才是真受割禮的，他們用心靈敬拜上帝（腓3:3）。並表明他自己比任何猶太人更有理由信靠肉體（腓3:4-6）。但他為基督的緣故，將萬事看作有損（腓3:7-11）。他渴望與基督同死，並竭力追求達到他崇高的呼召（腓3:12-14）。勸勉他們要同心合意（腓3:15-17）。警告他們提防那些與基督十字架為敵的人（腓3:18，腓3:19）。闡明他們屬天特權的性質，以及人身體的復活和得榮耀（腓3:20，腓3:21）。

提防犬類——指猶太人，他們在這裡被冠以與他們從前稱呼外邦人相同的稱謂：因為外邦人未被納入聖約，他們稱外邦人為犬類；而稱自己為至高者的兒女。如今，他們被逐出聖約，外邦人被納入；因此他們是犬類，外邦人是兒女。作惡的——指那些企圖歪曲福音的猶太教教師。妄自行割的——**Κατατομην**（katatomēn，切割或切除）；而非**περιτομην**（peritomēn，割禮）：使徒使用這個詞是為了貶低猶太人藉著肉體上的切割而聲稱的聖潔。割禮本是尊貴之事，因為它是聖約的記號；但由於他們現在拒絕了新約，他們的割禮便成了未受割禮，並被貶稱為切割。

我們才是真受割禮的——我們這些已接受被釘十字架的基督之信仰的人，如今已進入新約，並根據這新約，用心靈敬拜上帝，**καυχωμενοι**（kauchōmenoi，誇耀/自豪）地以基督耶穌為我們唯一的救主，在肉體上毫無信心——即不信靠猶太教規條所規定的一切外在儀式或禮儀。

其實我也可以靠肉體——如果他們中有人有任何理由誇耀外在的儀式和特權，我也有同樣多的理由；甚至更多。

第八天受割禮——這是律法要求男性受割禮的時間；我們從《創世記》17:14中發現，無論是撒馬利亞五經還是七十士譯本，儘管該條款現已從通行的希伯來文本中遺失，都記載未在第八天受割禮的男嬰將從他百姓中剪除：這條誡命在聖保羅身上得到了字面上的遵守。是以色列族——正規地從先祖雅各後裔。屬便雅憫支派——那位先祖最寵愛的兒子，也是一個沒有與耶羅波安一同背叛（《列王紀上》12:21），也沒有以偶像崇拜玷污上帝敬拜的支派。是希伯來人所生的希伯來人——雖然出生在異教國家大數，但我的父母都是希伯來人；我們的家族血統中從未混入任何異族血統。就律法說，是法利賽人——不僅接受律法和先知書是來自上帝的；而且屬於那個在所有宗派中對律法最嚴格遵守的宗派。

就熱心說——至於我對法利賽主義的熱心，我藉著逼迫基督的教會給予了最充分的證明；這是我所有同胞都知道的。就律法上的義說——至於那種猶太人聲稱藉遵守律法而獲得的稱義計劃，我從小就如此認真地做了一切，以至於在這方面我是無可指責的；並且比他們大多數人更有信心期望律法似乎應許的稱義。

只是我先前以為與我有益的——我先前因熱心遵守律法和長老們的傳統而獲得的聲譽和尊重，我為基督的緣故都看作有損——我看到這對我毫無益處；我所有的義行都不能作為我得救的依據；只有被釘十字架的基督才能使我得益；因為我發現公牛和山羊的血斷不能除罪。

我將萬事都看作有損——不僅我的猶太特權，還有其他各種特權；以及人們認為有價值或有益的一切，或他們通常賴以得救的一切。認識我主基督耶穌為至寶——那藉著耶穌基督的福音而來的卓越光照、信息和福樂；藉著他的寶血稱義，藉著他的聖靈成聖，並藉著他的功德和代求而得永恆的榮耀。這些是福音向我們所展現的祝福，而耶穌基督是福音和律法的總和與實質。我為他已經丟棄萬事——有些人將**δι' ον τα παντα εζημιωθην**（di' hon ta panta ezēmiōthēn）翻譯為「我為他拋棄了萬事」——我自願選擇了基督、他的十字架、他的貧窮和他的羞辱；為此我自由地犧牲了我從世界所得的一切，以及我所能期望的一切。並且看作糞土——**σκυβαλα**（skybala）這個詞指的是任何東西最卑劣的渣滓或廢物；最惡劣的排泄物。這個詞表明，除了耶穌的福音之外，使徒認為一切在救恩方面都是何等微不足道和無益。他甘願放棄他最好的東西，認為當它們被置於被釘十字架的基督的位置時，都是有損的；而與其他一切相比，他認為被釘十字架的基督是無限的益處。除了基督之外，任何事物都無法拯救靈魂，使徒保羅就是一個無可辯駁的證明。如果律法能做任何事，使徒必然會知道。他嘗試了，發現它是虛妄；他嘗試了福音系統，發現它是上帝拯救他的大能。藉著失去世人所稱的一切卓越之物，他獲得了基督，並藉著他獲得了永恆的救恩。對於福音的榮耀影響，他是一個無可指摘的見證人。參閱《使徒行傳》第9章（徒9:43註釋）關於聖保羅品格的結語。

並且得以在他裡面——被發現是基督裡的信徒，不是有自己的義——不信靠我為得救所做或能做的任何事；不依賴我自己或他人先前建立的任何稱義方案。而是因信基督的義——那藉著基督所作的代贖，憑信心領受的稱義。就是出於上帝的義——上帝藉著信靠他的兒子使罪人稱義的方法。參閱《羅馬書》3:21，3:23註釋，3:25註釋，該主題在那裡有詳細闡述。

使我認識他——認識他是真實且應許的彌賽亞，並經歷他藉著寶血所買贖的一切救恩。他復活的大能——使我這卑賤的身體從死亡中復活，並變得像他榮耀的身體。這似乎是使徒唯一的含義；因為我們得以復活，不朽壞，不死亡，正是藉著基督復活的大能。並與他一同受苦——基督不僅作為罪的祭物而死，也作為真理的殉道者而死。任何受造物都不能與他一同承受他代贖的苦難；作為真理的殉道者，聖保羅渴望效法他。不僅在使徒身上，在早期基督徒中普遍存在著對殉道的強烈渴望。

死人復活——即那些在主裡死去，復活得榮耀和尊貴的人；因此聖保羅使用了一個在新約中其他地方都沒有出現的特殊詞彙：**εξαναστασις**（exanastasis）。在最好的手稿中，這些詞是這樣寫的：**εις την εξαναστασιν την εκ νεκρων**（eis tēn exanastasin tēn ek nekrōn），「達到那從死人中的復活」。這種榮耀的復活，或許在殉道者身上尤其榮耀，是聖保羅所渴望的。**αναστασις**（anastasis）這個詞泛指復活，包括義人和不義之人；**εξαναστασις**（exanastasis）可能特指蒙福者的復活。

這不是說我已經得著了——**Ουχ ὁτι ηδη ελαβον**（Ouch hoti ēdē elabon）；因為我還沒有得到獎賞；我還沒有得榮耀，因為我還沒有跑完我的賽程；我還有爭戰要維持，結果將證明我是否會被加冕。從第11節開始到第17節結束，都是持續不斷地暗指奧林匹克運動會的比賽；腓立比人對這些運動會及其規則非常熟悉。或已經完全了——**Η ηδη τετελειωμαι**（Ē ēdē teteteleiōmai）；我也還沒有完全；我還沒有因殉道而被加冕。我完全相信使徒在這裡暗指奧林匹克運動會，而**τετελειωμαι**（teteteleiōmai）這個詞就是證明；因為**τελειωθηναι**（teleiōthēnai）是用來指那些跑完賽程、到達終點並獲得獎賞的人。斐羅（Philo）在《寓言》（Allegoriar.）第三卷第101頁（曼吉版）中就是這樣使用的：「**Ποτε ουν, ω ψυχη, μαλιστα νεκροφορειν (νικοφορειν) σεαυτην ὑποληψη· αραγε ουχ ὁταν τελειωθῃς και βραβειων και στεφανων αξιωθῃς**」（Pote oun, ō psychē, malista nekrophorein (nikophorein) seautēn hypolēpsē; arage ouch hotan teleiōthēs kai brabeiōn kai stephanōn axiōthēs），「那麼，哦，靈魂啊，你何時會認為自己最能得勝呢？難道不是當你被成全（藉著死亡完成你的賽程），並被授予獎賞和冠冕的時候嗎？」我們從亞歷山大革利免（Clemens Alexand.）的《雜記》（Stromata）第三卷第480頁中明確得知，**τελειωσις**（teleiōsis）意指殉道，他有這些值得注意的話：「**τελειωσιν μαρτυριον καλουμεν, ουχ ὁτι τελος του βιου ὁ ανθρωπος ελεβεν, ῳς οἱ λοιποι, αλλ' ὁτι τελειον εργον αγαπης ενεδειξατο**」（teleiōsin martyrion kaloumen, ouch hoti telos tou biou ho anthrōpos eleben, hōs hoi loipoi, all' hoti teleion ergon agapēs enedeixato），「我們稱殉道為**τελειωσις**，或完全，不是因為人將其視為生命的終結，**τελος**，或完成；而是因為它展現了愛的完全，**τελειος**，工作。」大巴西流（Basil the great）在《詩篇》116:13的講道中說：「**Ποτηριον σωτηριου ληψομαι· τουτεστι, διψων επι την δια του μαρτυριου τελειωσιν ερχομαι**」（Potērion sōtēriou lēpsomai; toutesti, dipsōn epi tēn dia tou martyriou teleiōsin erchomai），「我將舉起救恩的杯；也就是說，我渴望並熱切地藉著殉道達到完全。」奧古斯丁（Oecumenius）在《使徒行傳》28章中說：「**Παντα ετη απο της κλησεως του Παυλου, μεχρι της τελειωσεως αυτου, τριακοντα και πεντε**」（Panta etē apo tēs klēseōs tou Paulou, mechri tēs teleiōseōs autou, triakonta kai pente），「保羅從蒙召到他殉道的所有年數是三十五年。」在巴爾薩蒙（Balsamon）的《安基拉會議規條》（Can. i. Ancyran.）第764頁中：「**Τον της τελειωσεως στεφανον αναδησασθαι**」（Ton tēs teleiōseōs stephanon anadēsasthai），「被加冕殉道的冠冕。」優西比烏（Eusebius）在《教會史》（Hist. Eccles.）第七卷第13章中，使用**τελειουσθαι**（teleiousthai）這個詞來表達殉道。我在這裡之所以如此詳細，是因為有些評論家否認這個詞有任何這樣的含義。參閱蘇伊策（Suicer）、羅森穆勒（Rosenmuller）、麥克奈特（Macknight）等。因此，聖保羅在這裡並不是在談論他自己的恩典或屬靈狀態的任何不足；他並不是說他還沒有完全，就意味著他身上還附著罪和死的身體，仍然被內住的罪所玷污，正如有些人極其錯誤和危險地想像的那樣；他談論的是他還沒有藉著殉道結束他的賽程，他知道這遲早會發生。他將此視為他整個生涯的**τελειωσις**（teleiōsis），或完全，並認為在殉道發生之前，一切都是不完全或未完成的。我乃是竭力追求——**Διωκω δε**（Diōkō de）；但我追求；許多人已經在我之前走上了這條榮耀的道路，並獲得了殉道的冠冕；我正急切地追趕他們。為要得著——為要領受我藉著基督耶穌所蒙召的那些祝福。這裡仍然暗指競技場和那裡的訓練：使徒將基督視為**brabeus**（brabeus），即比賽中的裁判，他宣告勝利者，並分發獎品；他將自己描繪成由這位**brabeus**，或裁判，引入比賽；而這位**brabeus**帶他進來，目的是如果他忠實地爭戰，就為他加冕。完成這忠實的爭戰就是他所追求的目標；為要得著，或抓住那他被基督所抓住的，基督曾使他歸信、堅固他，並賦予他使徒的權能，使他可以打那美好的仗，持定永生。