腓立比書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

但我若在肉身活著——若我能蒙主多加寬容，我將一如既往地為基督勞苦；這就是我勞苦的果子，我的長壽將使基督得著尊榮（腓立比書 1:20）。然而，我不知道該選擇什麼——若這兩種境況由我自行選擇，是現在死去歸入榮耀，還是繼續活在逼迫與苦難中（藉著傳揚福音來榮耀基督），我將不知如何抉擇。

因為我正處於兩難之間——即現在死去，立刻與神同在；或活得更久，傳講並廣傳福音，從而在世人中榮耀基督。我情願離世與基督同在——**Την επιθυμιαν εχων εις το αναλυσαι**（tēn epithymian echōn eis to analysai，我懷著離世的渴望）。這似乎是一個比喻，取自一位身處異國港口的船長，他強烈渴望**αναλυσαι**（analysai，啟航），回到自己的國家和家人身邊；但這種渴望被一種信念所抵消，即為了航程的整體利益，他最好在目前停泊的港口多停留一段時間；因為他並非在船塢中，也非擱淺，而是錨泊在港口，隨時可以起錨離去。使徒的處境正是如此：他不在家，但身在異鄉卻是為了雇主的事務；他渴望歸家，已辦妥離港手續，準備啟航，但他尚未收到船主的最終指令，無論他多麼渴望回家，他都會忠實地等待最終指令的到來。這是好得無比的——**Πολλῳ - μαλλον κρεισσον**（pollō mallon kreisson，好得無比），《拉丁通行本》譯為「**Multo magis melior**」（多麼更好）。讀者會立刻看出這些詞語極具強調性。

在肉身活著——對我而言，死去固然是益處，但若我活著，對你們而言將是益處。若我死去，我將立刻歸入榮耀；若我活著，我將繼續服事你們，並在信心上堅固你們。

我既然這樣深信，就知道仍要存留——我深信我必須活得更久，為了廣傳和護衛福音，我確信我現在將會被釋放。事實正是如此，因為他在羅馬被囚兩年後便獲釋了。為叫你們在義路上——得以長進。並因信而喜樂——並在這條路上得享幸福。一個人越是在真理的道路上前行，他的信心就越堅固；信心越堅固，他的喜樂或幸福就越大。

叫你們在基督耶穌裡誇口，因我再到你們那裡去，就越發加增——人們在失而復得的事物上，比持續擁有價值更大的事物，更感喜樂。

只要你們行事為人與基督的福音相稱——使徒將腓立比教會視為一個自由或帝國城市，擁有崇高的榮譽、尊嚴和特權；他勸勉他們要**αξιως**（axiōs，配得地）行事，與這些榮譽和特權相稱。這正是**πολιτευεσθε**（politeuesthe，行事為人）一詞所表達的理念，即按照你們政治地位的本質，按照你們作為基督帝國之城——教會的自由居民所擁有的公民權和特權來行事。使徒在腓立比書 3:20 再次使用相同的比喻：**ἡμων - το πολιτευμα εν ουρανοις ὑπαρχει**（hēmōn to politeuma en ouranois hyparchei，我們的公民身分在天上）；但在這最後一節中，他將「天」置於「教會」的位置，這完全正確；因為一個不是地上基督教會成員的人，無權進入天國，而一個行事為人不配基督福音的人，也不能被算為配得進入永恆君王之城的大門。無論我來見你們——對他們而言，他是否會再次探訪他們，這件事仍懸而未決。同有一個心志——在聖靈的影響下，眾人同心合意。同心努力——**Συναθλουντες**（synathlountes，一同奮鬥），不是彼此爭競，而是聯合起來對抗福音信仰的敵人——即被釘十字架的基督的教義，以及藉著祂的受難和犧牲，從一切摩西律法儀式中，以及從罪惡和滅亡中得自由。

凡事不怕敵人的驚嚇——由此看來，腓立比教會當時正遭受逼迫。這就給他們——**Ἡτις αυτοις εστιν**（hētis autois esti）。一些非常明智的評論家認為**ἡτις**（hētis）指的是**πιστις**（pistis，信仰），即福音的信仰，異教徒認為這對所有接受它的人來說是滅亡的記號；但正如使徒所說，對腓立比人而言，這反而是救恩最明顯的記號；因為他們既已接受了我們主耶穌基督的信仰，就無可爭辯地走在通往永恆福樂的道路上。

因為你們蒙恩，不但得以信服基督——**Ὑμιν εχαρισθη**（hymin echaristhē，你們蒙恩賜予）；神如此榮耀你們，允許你們為基督的緣故受苦，這絕非小小的特權。祂只會如此榮耀祂最忠心的僕人。因此，不要被你們的敵人嚇倒；他們對你們所做的一切，神都會轉化為你們永恆的益處。我們從中得知，為基督受苦與相信祂同樣是極大的特權；在某些情況下，前者（如同後者在所有情況下）成為那些如此受操練之人的救恩之道。

你們也有我從前所看見、現在所聽見的爭戰——當保羅在腓立比傳福音時，他遭受了嚴重的逼迫，正如我們從使徒行傳 16:19-40 所知，他被剝去衣服、鞭打、投入監獄，甚至地牢，雙腳被木狗夾住。這就是他們在他身上所看見的爭戰；現在他們又聽說他因作惡被囚禁在羅馬，目前身繫囹圄，不久將在羅馬皇帝面前受審，為自己的性命辯護，因為他被迫向皇帝上訴。
1. 對這些人來說，這是一個不小的鼓勵：
(1) 無論他們遭遇何種苦難，他們都蒙受支持。
(2) 他們所受的苦難，與他們傑出的使徒所受的苦難，是同一緣故。
(3) 他們受苦，不是因為他們做了任何惡事，或可以被指控任何惡事，而是因為他們相信神的兒子，祂為他們和全人類而死。
(4) 所有這些苦難都得以聖化，轉化為他們永恆的益處。
2. 神也能在類似的境況中，使同樣的恩典豐盛地臨到我們；正是為此目的，這些安慰人心的經文才被記錄下來。凡為基督的緣故受逼迫或受苦的人，都蒙造物主極大的尊榮。

【引言】使徒藉著各種考量，懇求他們在合一和福音的精神中生活，彼此相愛；並且各人看別人比自己強（腓立比書 2:1-4）。他勸勉他們要效法基督的心志，基督雖有神的形像，與神同等，卻反倒虛己，取了奴僕的形像，降卑自己，以至於死，且死在十字架上，為要拯救世人；因此，祂被高舉，得著超乎萬名之上的名；萬膝都要向祂跪拜，萬口都要承認祂的榮耀（腓立比書 2:5-11）。他們蒙勸勉要藉著在他們裡面動工的神的能力，作成自己的救恩，使他們無可指摘，使使徒的勞苦不致徒然（腓立比書 2:12-16）。他表達了為福音獻上生命的準備（腓立比書 2:17, 2:18）。他打算差遣提摩太到他們那裡去，並對提摩太給予了極高的評價；但他仍希望自己不久也能親自去見他們（腓立比書 2:19-24）。同時，他差遣以巴弗提，以巴弗提曾瀕臨死亡，他懇求他們以特別的溫柔接待他（腓立比書 2:25-30）。

所以，在基督裡若有什麼勸慰——這裡的**ει**（ei，若）並非表示任何疑問，反之，應被視為一種強烈的肯定；如同在基督裡有勸慰，在愛裡有安慰等等。**παρακλησις**（paraklēsis）一詞，這裡譯為「勸慰」，在其他地方則譯為「勸勉」，一些評論家在此也如此理解；彷彿他說：若奉基督之名勸勉你們對你們有任何影響，等等。這些表達的力度極難傳達；它們包含著一股最感人的雄辯洪流，使徒將他整個心傾注給他全心所愛、且配得上使徒之愛的百姓。若有什麼愛心的安慰——若基督的跟隨者，在苦難中藉著彼此熱切相愛的證明，減輕了受逼迫者的痛苦；若有什麼聖靈的交通——若所有基督徒之間，因著彼此分享聖靈而建立起親密的關係；若有什麼慈悲憐憫——若你們，作為我冒著生命危險帶到神面前的人，現在在我更深的苦難中，對我感到同情的溫柔；

你們就要使我的喜樂滿足——你們應當使我的喜樂完全，我為使你們得享這些福分而受了許多苦，你們應當與我同心，對神、對祂的聖工、對我，懷有我對祂、對祂的聖工、對你們同樣的愛。意念相同——在努力促進你們主人的榮耀上完全一致；心志相同，不斷專注於這偉大的主題；在你們所說、所做、所意圖的一切事上，都將目光定睛於此。

凡事不可結黨——絕不可彼此對立；絕不可從各自的利益出發行事；你們都是弟兄，同屬一體；因此，每個肢體都應為整體的福祉感受並勞力。在履行你們不同的職責，使用你們各種恩賜時，不要做任何事來提升自己的聲譽，而應將其與所有人的安慰、榮譽和益處分開考慮。只要存心謙卑——永遠對自己懷有謙卑的看法，這將引導你們看別人比自己強；因為你們知道自己隱藏的缺陷，愛心會引導你們假設你們的弟兄比你們更聖潔，更專心事奉神；而他們也會同樣看待你們，因為他們隱藏的缺陷也只有他們自己知道。

各人不要單顧自己的事——在屬神的事上，不要因自私自利而行事；也不要將屬於他人的恩賜、恩典和果子歸為己有；你們都被呼召來促進神的榮耀和人類的救恩。為此勞力，每個人都將從神那裡獲得榮譽；並且讓每個人都樂於看見另一個人，神可能樂意以特殊方式使用他，藉著他成功地運用才能於這偉大的工作而獲得許多聲譽。

你們當以基督耶穌的心為心——基督不為任何私利勞力；作為人，他致力於促進神的榮耀，以及人類的福祉和救恩。那麼，你們要確保自己擁有耶穌的心志：他總是謙卑、慈愛、忍耐、勤勞；他的食物和飲料就是遵行他父的旨意，並完成他的工作。

祂本有神的形像——這節經文一直是許多評論和一些爭議的主題。懷特比博士（Dr. Whitby）或許對此點的論述最為全面；但他的論點過於冗長，無法在此收錄。麥克奈特博士（Dr. Macknight）對懷特比博士的論述進行了縮寫，並恰當地指出：「由於使徒談論的是基督在取了奴僕形像之前的情形，因此，祂在成為人時所虛己的神的形像，不可能是祂在道成肉身期間或虛己狀態下所擁有的任何事物；因此，伊拉斯謨（Erasmus）認為神的形像在於基督在道成肉身期間顯現其神性的那些神性火花，以及蘇西尼派（Socinians）認為它在於行神蹟的能力，這兩種觀點都站不住腳；因為基督並未虛己這兩者中的任何一個，而是在祂公開傳道期間一直擁有這兩者。同樣地，那些將神的形像理解為神性本質和世界統治權的觀點，也不能被接受；因為基督在成為人時，不可能虛己神性本質；至於世界的統治權，我們從使徒在希伯來書 1:3 所說的得知，祂甚至沒有放棄這一點；反之，在祂虛己的狀態下，祂仍然藉著祂權能的話語托住萬有。我們應當將神的形像理解為那可見的、榮耀的光，神被說成居住其中（提摩太前書 6:16），並藉此向古時的列祖顯現（申命記 5:22, 5:24）；這通常伴隨著眾多天使的隨侍（詩篇 68:17），並且在聖經中被稱為『形狀』（民數記 12:8）、『面容』（詩篇 31:16）、『同在』（出埃及記 33:15）和『神的形體』（約翰福音 5:37）。這種解釋得到了這裡所用的**μορφη**（morphē，形像）一詞的支持，該詞表示一個人的外在形狀或外貌，而非其本性或本質。因此，馬可福音 16:12 告訴我們，耶穌以另一種**μορφη**（morphē，形狀或形像）向祂的門徒顯現。馬太福音 17:2 說，**μετεμορφωθη**（metamorphōthē，祂在他們面前變了形像）——祂的外貌或形像改變了。此外，這種解釋與事實相符：神的形像，即祂可見的榮耀和天使的隨侍，如上所述，神的兒子在創世以前就與父一同享有（約翰福音 17:5）；並且因此，祂是父榮耀的光輝（希伯來書 1:3）。祂在道成肉身時虛己了這一切；但在升天後重新恢復，祂將以人性的形體帶著這榮耀來審判世界；祂曾對門徒說（馬太福音 16:27）：人子要在他父的榮耀裡，同著他的眾使者降臨，等等。最後，**μορφη Θεου**（morphē Theou，神的形像）的這種意義，得到了腓立比書 2:7 中**μορφη δουλου**（morphē doulou，奴僕的形像）的意義所證實；後者顯然表示奴僕或僕人的外貌和行為，而非此類人的本質。」參見懷特比和麥克奈特。不以自己與神同等為強奪的——如果我們按字面理解這些話，其意義是，由於祂從起初就與父同享無限的榮耀，那麼在祂降卑期間，以神的身分顯現並與父同等，並非侵犯神的神聖特權；因為祂既然有同等的本性，就有同等的權利。但**ἁρπαγμον**（harpagmon）一詞，我們譯為「強奪」，被認為暗示著一種急切渴望抓住、貪求或想要的事物；根據這種解釋，這段經文被翻譯為：祂雖有神的形像，卻不認為顯現與神同等是一件值得熱切渴望的事；反倒虛己，等等。然而，無論這個詞如何翻譯，它都不影響我們主的永恆神性。雖然祂從永恆就擁有神的形像——擁有同樣的榮耀，但祂認為隱藏這榮耀是正確的，不以這榮耀顯現於世人之中；因此祂取了人的樣式，並取了奴僕的形像或外貌：而且，如果祂保留了這不可言喻的榮耀外貌，在許多方面都會阻礙祂完成神交給祂的工作；而祂為拯救世人所必需的降卑，也就不可能完全。因此，我更傾向於**ἁρπαγμον**（harpagmon）這個詞的這種意義，而非我們經文中的意義，後者與上下文的其他表達不太吻合。赫利奧多魯斯（Heliodorus）在他的《衣索比亞傳奇》（Ethiopics）第七卷第十九章等處，也使用了這個詞，懷特比引用了這段話，並對其進行了相當詳細的闡釋。希望更詳細研究這個主題的讀者，可以參考上述赫利奧多魯斯，或懷特比博士對這段經文的注釋。

反倒虛己——**Ἑαυτον εκενωσε**（heauton ekenōse，祂倒空了自己）——祂沒有顯現祂的榮耀，因為祂取了奴僕的形像，成為人的樣式。而祂成為人的樣式，並取了奴僕的形像，證明祂已虛己——放下了祂榮耀的光輝。

既有人的樣子——**Και σχηματι εὑρεθεις ὡς ανθρωπος**（kai schēmati heuretheis hōs anthrōpos）。這句話應與前一句連接，並翻譯為：既成了人的樣式，就顯為人的形狀。祂就自己卑微——盡可能地降卑自己：1. 虛己——放下祂榮耀的光輝。2. 道成肉身——取了人的形體。3. 成為奴僕——取了最低微無罪的身分，即作眾人的僕人。4. 降卑至死，祂本來不必受死，因為祂從未犯罪，因此祂的人性有權享有不朽，不必經歷死亡的權勢。5. 降卑，不僅是死，而且是最低賤、最羞辱的死，即死在十字架上；這是最卑微的奴隸和最惡劣的重犯所受的刑罰。罪在神眼中該是何等可憎，竟需要耶穌基督如此降卑，才能為其代贖，並消除其影響和惡毒！

所以神將祂升為至高——如果祂藉著降卑為全世界贏得了赦免和最終的救恩，那麼，那充滿神性的肉身，那在十字架上為我們的罪受罰的肉身，被高舉超越一切人類和一切受造之物，這有什麼好奇怪的呢？事實正是如此；因為祂賜給祂一個名，**το ονομα**（to onoma，這名），是超乎萬名之上的名：**το**（to）在這裡被《亞歷山大抄本》（A）、《梵蒂岡抄本》（B）、《西乃抄本》（C）、第17號抄本、俄利根（Origen）、亞歷山大里亞的狄奧尼修斯（Dionysius Alexandrinus）、優西比烏（Eusebius）、西里爾（Cyril）和普羅科皮烏斯（Procopius）加在**ονομα**（onoma）之前。這使得它更具強調性。根據以弗所書 1:20, 1:21，人子基督耶穌被高舉到神的右邊，遠超一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但在今世，也在來世。由此可見，神的任何受造物都沒有像人子基督耶穌那樣被高舉和榮耀，人性在祂裡面被無限地尊榮，超越了天使的本性；而且這種本性擁有天上地下任何受造物都無法享有的權柄和卓越。簡而言之，正如人起初是神一切受造物的元首，耶穌基督藉著取了人性，並在其中受苦和受死，將人性提升到其原始狀態。這可能就是這裡所指的基督被高舉，並賜給祂超乎萬名之上的名。但如果我們指的是任何特定的稱謂，那麼「耶穌」或「救主」之名就是所指的；因為天上地下沒有任何受造物能像世界的救贖主那樣擁有這個名，因為祂是唯一的救主；除了祂，沒有人能或能夠將我們救贖歸於神；並且在永恆中，祂將永遠顯現為人類唯一的救主。因此，在祂出生之前，加百列就宣告祂的名要叫耶穌；理由是，祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。世界救主的資格是如此非凡，救贖的行動是如此驚人，而這一切的結果對神和人都是如此榮耀，以至於不可能想像有比「耶穌」或「世界救主」更高的名號或稱謂。

叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝——願所有人類都將自己視為藉著祂的寶血被救贖歸於神，並期待這救贖代價的應用；願所有從罪中得救的人都承認祂是他們救恩的作者。簡而言之，願**παν επουρανιων**（pan epouraniōn，一切在天上的），即所有已成全的義人靈魂，現處於蒙福狀態的；**και επιγειων**（kai epigeiōn，和地上的），即所有仍在地上受試煉的人類；**και καταχθονιων**（kai katachthoniōn，和地底下的），即所有因自己的過犯，未曾領受祂救恩而死去的陰間之靈；都應當承認祂。

萬口都要承認——願所有前面提到的人都承認耶穌基督是主，即絕對的統治者，從而榮耀父神，祂已將這人性提升到這種不可言喻的榮耀狀態，這乃是藉著祂的受難、死亡、復活和祂所成就的代贖，藉此神性的許多屬性得以彰顯，神的律法得以尊大和榮耀，並為人類預備了永恆的榮耀。另一些人將「天上的」理解為聖天使；「地上的」理解為一般人類；「地底下的」理解為各種墮落的靈。或許這三種表達旨在涵蓋所有種類的一切受造物；因為希伯來人，乃至所有古代民族，習慣用「天上的」、「地上的」和「地底下的」來表達所有種類的一切受造物；即宇宙萬物。參見出埃及記 20:4；申命記 4:17, 4:18；詩篇 96:11；和以西結書 38:20 中類似的表達方式。但使徒的話主要似乎是指有智慧的受造物；因為這些非凡的詞語似乎意指對天使、人類和魔鬼的絕對統治，而承認祂是主，我們可以理解為所有有智慧的受造物被呼召向道成肉身的神獻上的敬拜；因為所有人都應當尊榮子，如同尊榮父一樣。而如此獻上的敬拜是為了神的榮耀；因此，這絕非如某些人輕率斷言的偶像崇拜，反而是為了尊榮神。我們可以補充說，不如此承認的舌頭，就是羞辱全能者的舌頭。

就如你們素常順服的——繼續秉持相同的原則，出於相同的動機行事；懷有基督的心志；勞力以促進祂的榮耀。就當恐懼戰兢作成你們自己的救恩——繼續按照相同的準則行事，專注於相同的事，直到你們的救恩完成：直到你們充滿對神和對人的愛，在祂一切的訓誨中無可指摘地行事，結出成聖的果子，結局就是永生。恐懼戰兢——考慮到這工作的艱難和失敗的危險。如果你們不警醒、禱告並持續倚靠神，你們的敵人就會突襲你們，你們的光和生命將會熄滅；然後想想你們必須向那位你們曾使祂的靈憂傷、並虧缺祂榮耀的神，交出何等可怕的帳。

因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行——每一個聖潔的意圖、虔誠的決心、美好的言語和善行，都必須來自祂；你們必須與祂同工，才不致徒受祂的恩典；因為祂在你們裡面運行，所以你們要與祂同工，作成你們自己的救恩。為要成就祂的美意——**Το θελειν και το ενεργειν**（to thelein kai to energein，立志和行事的能力）。立志和行事的能力必然來自神，祂是靈魂和身體，以及它們一切能力和能量的創造者，但立志的行為和行事的行為則來自人。神賜予立志的能力，人藉著那能力立志；神賜予行事的能力，人藉著那能力行事。沒有立志的能力，人就無法立志；沒有行事的能力，人就無法做任何事。神既不替人立志，也不替人行事，但祂賜予人做這兩者的能力；因此，人要為這些能力向神負責。因為神在他們裡面運行立志和行事的能力，所以使徒勸勉他們要作成自己的救恩；這最清楚地表明，立志和行事的能力的使用權屬於他們自己。他們不能做神的工作，他們不能在自己裡面產生立志和行事的能力；而神也不會做他們的工作，祂不會恐懼戰兢地作成他們的救恩。儘管人們在關於人的意志和能力的問題上困擾不已；但使徒在這裡所闡明的案例再清楚不過：立志和行事的能力來自神；那能力的使用權屬於人。沒有這能力的人既不能立志也不能行事；擁有這能力的人則兩者皆能。但這並不必然意味著擁有這些能力的人就會使用它們；擁有這些能力並不必然意味著使用這些能力，因為一個人可能擁有它們，卻不使用或濫用它們；因此使徒勸勉說：作成你們自己的救恩。這是一個普遍的勸勉；它可以應用於所有的人，因為它適用於所有的人，地上沒有一個有理性的受造物，沒有從神那裡獲得在關乎其救恩之事上立志和行事的能力。因此，人要向神負責。為要成就祂的美意——一切美善都是神白白賜予的；沒有人配得從祂那裡得到任何東西；祂樂意如何，就如何將祂認為必要的精神和身體能量分賜給人；給一些人多，給另一些人少，但給所有人的都足以使他們得救。

凡所行的，都不要發怨言——**Γογγυσμων, και διαλογισμων**（gongysmōn kai dialogismōn，沒有抱怨和爭論）。對你們的工作要忍耐和滿足；並確保你們在路上不致爭吵。

使你們無可指摘——在你們自己裡面，對他人無害。作神的兒女——藉著你們聖潔的行為表明你們是神性情的分享者。無可指摘——沒有任何過犯的指控可以公正地加諸於你們身上的人。彎曲悖謬的——可能指猶太人，他們是基督教會的主要反對者和最惡毒的敵人。你們在他們中間好像發光之體——要像太陽和月亮；藉著你們的光和輝煌，甚至祝福那些悖逆和不順從的人。讓你們的光照在人前；有些人會行在那光中，藉著那光的照耀，神將得著榮耀。顯然，使徒藉著**φωστῃρες εν κοσμῳ**（phōstēres en kosmō，世上的光），特別是指太陽和月亮，或許也指一般的天體。

將生命的道表明出來——有人認為這暗示著港口入口處建造的燈塔，夜間在上面點火，引導船隻入港。真正的基督徒，藉著他們聖潔的生活和言行，引導他人，不僅教導他們如何避開在人生暴風雨般的海洋上所面臨的危險，也引導他們進入永恆安全和安息的港灣。叫我沒有空跑——這似乎是同一個比喻的一部分；暗示著一位飽經風霜的水手，在迷霧天氣和漆黑的夜晚，長期在波濤洶湧的海上顛簸，被迫不斷變換航向，並努力工作以防止船隻沉沒，但最終藉著燈塔頂部的明亮火焰，安全地駛入港口。你們要如此生活，以榮耀神並造福人類，使我為你們的救恩所跑和所勞苦的，不致徒然。

我以你們的信心為祭物，為供獻——這個比喻似乎仍在繼續。正如飽經風霜的水手，當他抵達港口時，習慣向神獻上祭物**θυσια**（thysia），獻上他在危險中許願的某種動物，這被視為一種宗教**λειτουργια**（leitourgia，服事）；使徒延續這個想法，表示他願意成為奠祭（**σπενδομαι**（spendomai）一詞正是此意），傾倒在祭物上。帕克赫斯特（Parkhurst）觀察到，使徒將腓立比人的信心比作祭牲，將他自己殉道所流的血比作奠祭，即在獻祭時所傾倒的酒。拉斐利烏斯（Raphelius）觀察到，阿利安（Arrian）使用**σπενδειν επι τῃ θυσιᾳ**（spendein epi tē thysia）這個短語來表示在獻祭後傾倒奠祭。使徒已引導他們安全入港；他們對基督代贖之死的信心是他們的祭物；他願意將自己殉道的血作為奠祭傾倒在那祭物上。

你們也要照樣歡喜——若我如此被獻上，我將為此歡喜，你們也當歡喜，因我被算為配得這崇高榮譽。

我靠主耶穌指望——祂是萬事萬物的掌管者和安排者，超越一切執政的和掌權的；我謙卑地信靠祂的能力和良善，我將能再多活一段時間，再次探訪你們（腓立比書 2:24），並能很快差遣提摩太到你們那裡去。我得知你們的光景——藉著我將從提摩太那裡收到的準確消息。

因為我沒有別人與我同心——在我所有的福音同工中，沒有人像他一樣對你們各方面的興盛懷有同樣的熱心和深切的關懷。他是**ισοψυχος**（isopsychos，同心同魂的）；一個合我心意的人。

因為眾人都求自己的事——這必然是指那些甚至出於嫉妒和紛爭傳講基督的人（腓立比書 1:15）；這些人對於靈魂是否藉著這樣的傳道得救，必然非常漠不關心；即使那些出於善意傳福音的人，也可能不適合擔任這樣的使者，因為這需要許多犧牲，因此需要極大的愛心和熱心才能做到。