腓立比書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

**戴上救恩的頭盔**——或者，如帖撒羅尼迦前書5:8所說：「並戴上救恩的盼望作頭盔。」在描述希臘盔甲時，我們已經提到，頭盔的盔飾和其他部分有各種各樣的象徵性圖案，使徒很可能指的是那些帶有希望象徵的頭盔；即，佩戴者將會安全，在所有戰鬥中都會成功，並能安然脫離戰場。同樣，藉著羔羊的血，戰勝每一個仇敵、克服每一個困難的希望，就像保護頭部的頭盔；它堅不可摧，戰斧的打擊也無法劈開。這種持續安全和保護的希望，建立在上帝的應許之上，基督的正直追隨者感到自己對此擁有神聖的權利，它保護悟性不被撒旦的任何誘惑或詭辯不敬虔者的狡猾論證所蒙蔽，也保護判斷力不被混淆。心中有基督的人，不會被欺騙而失去對天堂的希望。**聖靈的寶劍**——請參閱前面關於希臘盔甲描述中**ξιφος**（xiphos，劍）和**μαχαιρα**（machaira，刀）的說明（以弗所書6:13註）。聖保羅所說的寶劍，正如他所解釋的，是上帝的話語；也就是上帝對自己的啟示，或者我們所稱的聖經。這被稱為聖靈的寶劍，因為它來自聖靈，並藉著聖靈的運行在靈魂中得以實現。在適當的時機，尤其是在受試探和考驗的時候，能夠引用這話語，對於斬斷仇敵的羅網有奇妙的作用。在上帝的話語中，一個真正的基督徒可以有無限制的信心，並且對於它所適用的一切目的，都能發揮最大的功效。盾牌——信心，以及寶劍——上帝的話語，或者說對上帝不變話語的信心，是靈魂的主要盔甲。上帝的話語豐豐富富地住在心中，並且有那種知道自己已蒙救贖、罪得赦免的信心的人，無需懼怕任何仇敵的力量。他堅定地站在基督所賜的自由中。有些人認為**του Πνευματος**（tou Pneumatos，聖靈的）應該理解為我們自己的靈或魂；上帝的話語是靈魂的合適寶劍，或者說是靈魂唯一使用的攻擊性武器。但儘管每個基督徒的靈魂都以此為寶劍是事實，第一個解釋仍然是最有可能的。

**不住地禱告**——使徒並沒有將禱告列入盔甲之中；如果他這樣做了，他會像對待其他所有盔甲一樣，將其歸因於某種希臘盔甲；但他沒有這樣做，因此我們斷定他對盔甲的描述已經結束，現在，他已經裝備好他的屬靈戰士，他向他展示了禱告的必要性，以便他能成功地抵擋那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔，與他們爭戰。上帝的全副軍裝（**panoply**）包括：1. 腰帶；2. 護心鏡；3. 護脛；4. 盾牌；5. 頭盔；6. 寶劍。擁有這些的人就裝備齊全了。正如希臘軍隊在交戰前習慣向諸神祈禱以求勝利一樣，使徒表明這些屬靈戰士必須依靠他們救恩的元帥，並**用各樣的禱告**，即不住地禱告，始終處於禱告的靈裡，以便他們隨時準備好進行公開、私下、默想或即興的禱告，始終依靠那位唯獨能拯救、唯獨能毀滅的上帝。當使徒勸勉基督徒**用各樣的禱告**時，我們立刻可以看出他並非指屬靈禱告或形式禱告，而排斥另一種。**禱告**，**προσευχομενοι**（proseuchomenoi），既指靈魂的狀態，也指禱告的行為。**用各樣的禱告**——指的是在公開場合、家庭中、密室裡、工作中、路上、心中無聲地，以及心中有聲地進行的各種禱告。所有這些對於真正的基督徒都是必要的；凡心與上帝相合的人，都會頻繁地進行所有這些禱告。「有些人，」一位非常虔誠且博學的作家說，「只使用默禱或即興禱告，並認為自己處於恩典狀態，並使用一種遠優於其他任何方式的敬拜方式；但這樣的人只是自以為超越了真正超越他們的事物；因為能夠傾瀉出熱切而持續的禱告，比獻上默想的祈求需要更多的恩典。」——約翰·衛斯理牧師。**和懇求**——**προσευχη**（proseuchē，禱告）和**δεησις**（deēsis，懇求）之間有所不同。有些人認為前者指為獲得益處而禱告；後者指為避免邪惡而禱告。然而，懇求似乎是指持續的禱告，強烈而不間斷的懇求，直到邪惡被避免，或益處被賜予。禱告必須注意兩件事：1. 必須**εν παντι καιρῳ**（en panti kairō，在任何時候、季節或機會）；2. 必須**εν Πνευματι**（en Pneumati，在或藉著聖靈）——心必須投入其中，並且其軟弱必須藉著聖靈的幫助。**為此警醒**——時刻警惕，以免你的仇敵突襲你。警醒，不僅要防備邪惡，也要尋找行善的機會，以及接受益處的機會。沒有警醒，禱告和所有屬靈的盔甲都將無效。**持之以恆**——始終專注於你的目標，永不忘記你的危險或你的利益。這個詞暗示伸長脖子，四處張望，以便從遠處辨認敵人。**為眾聖徒**——為所有基督徒；因為這是他們普遍被區分的特徵。

**也為我祈求，使我得著口才**——**Ἱνα μοι δοθειη λογος**（Hina moi dotheiē logos）。凱普克（Kypke）用許多例子證明**λογον διδοναι**（logon didonai）意指在法庭上為自己辯護的許可和能力；這個短語的含義完全適用於聖保羅的情況，他是一個被捆鎖的使者（以弗所書6:20），並預期會被傳喚公開聽審，在其中他不僅要為自己辯護，還要證明基督教的真理和卓越。我們從腓立比書1:12-14得知，他在這方面如願以償；因為發生在他身上的事，反而促進了福音的進展，以致他在基督裡的捆鎖在御營全軍和所有其他地方都顯明出來。因此，上帝使他能夠做出最崇高的辯護，藉此福音獲得了極大的聲譽。**福音的奧秘**——基督的全部教義，在此之前並未完全啟示。

**作帶鎖鏈的使者**——使者是其君王的代表，在所有文明國家，其人身都被視為神聖。然而，這位天國君王的使者卻被鎖鏈捆綁，這違反了國際法！但他仍有機會為自己辯護，並維護他主人的榮譽。見上文。**照我當盡的本分講說**——正如這主題的尊嚴和重要性所應當的。

**使你們也知道我的事**——正如我已將上帝和人對我的作為傳達給其他教會一樣。**我的景況**——了解我的處境和情況。**我怎樣行**——我如何運用我的時間，以及我的使徒勞動有何成果。**推基古，我所親愛的弟兄**——我們從使徒行傳20:4得知，推基古是亞細亞人，他是聖保羅有用的同伴。參閱使徒行傳20:4的註釋。在歌羅西書4:7中，也提到了這個人，並給予了相同的稱讚。提多書3:12和提摩太後書4:12也提到了他；從所有這些地方可以清楚看出，他是使徒高度信任的人，也是基督一位非常傑出的僕人。

**我特意打發他去**——目的是讓以弗所人知道他的事，以及羅馬教會的事：在那些古老的時代，這類使者經常在各教會之間往來。**安慰你們的心**——藉著向你們展示他在一切患難中如何被有力地扶持，以及上帝如何使他的捆鎖反而促進了福音。這對所有上帝的追隨者來說，必定是極大的安慰；特別是對以弗所或老底嘉，或無論這封信是寫給誰的教會。關於這封信是寄給誰的問題，以弗所人與老底嘉人之間存在分歧。拉德納博士（Dr. Lardner）強烈支持前者；佩利博士（Dr. Paley）則同樣強烈支持後者。

**願平安歸與弟兄們**——如果這封信確實是寄給以弗所人，一個使徒如此親密了解的民族，那麼他沒有提到任何人的名字，這就很奇怪了。佩利博士（Dr. Paley）非常強調這個異議（參閱本信的序言），但尚未得到成功的回答。**平安**——一切的昌盛，以及與上帝和你們彼此之間持續的合一；**和愛心**——對上帝和人的愛，是所有順服和合一的原則；**與信心**——不斷增長，越來越堅固，**從父上帝和主耶穌基督而來**——作為我們一切憐憫的源頭，並藉著主耶穌基督的犧牲和中保，這一切都臨到我們。

**願恩惠與一切愛我們主耶穌基督的人同在**——願神聖的恩惠，以及從中流出的一切祝福，與所有愛我們主耶穌基督的人同在，祂如此愛我們，甚至捨棄自己的生命來救贖我們的生命，並拯救我們進入永生。**以不朽的愛**——**Εν αφθαρσια**（en aphtharsia）；以不朽壞。那些藉著在聖潔生活中行事為人，來證明他們愛心的真誠的人。許多人聲稱愛我們的主耶穌，但他們的一切行為卻是敗壞的；上帝的恩典或恩惠不能停留在這些人身上；他們聲稱認識祂，卻在行為上否認祂。這樣的人既不能期望今世的恩惠，也不能期望來世的恩惠。**阿們**——這個詞在ABFG和其他一些抄本中缺失。然而，它在這裡作為一個真實的結尾，比大多數同類結尾更有可能。使徒可能用這個詞來印證他最熱切的願望，這個詞不僅僅意味著「願如此！」或「願它成就！」它更暗示了賜下應許者的信實，以及祂有權能使祂自己聖靈所啟發的禱告生效。這封信的主要結尾如下：致以弗所人。致以弗所書已完成。致以弗所人，從羅馬寫的。致以弗所人，由推基古從羅馬寫的。（這是我們所遵循的結尾；也是大多數現代手稿和版本所採用的。）致以弗所書，從羅馬寫的，由推基古寄送——敘利亞文。致以弗所人——衣索比亞文。拉丁通行本無結尾。這封信的結尾，由推基古從羅馬寫的。願榮耀歸於上帝，直到永遠。阿們——阿拉伯文。在羅馬寫的，由推基古寄送——科普特文。撒希迪文有缺損。致以弗所書已結束，由推基古從羅馬寫的——菲洛克塞尼亞敘利亞文。我們已經有機會指出，聖經書卷的結尾並非由作者本人所寫，而是在晚得多的時代，通常由不熟練的人添加的。因此，它們不甚可靠，絕不應被引用為神聖啟示的一部分。1. 或許有人會認為，關於本章結尾的主要主題——上帝的全副軍裝，我應該更詳盡地闡述。我回答說，我一貫的目標是恰到好處，不多不少地闡述任何一點。無論我是否普遍達到這一點，我仍然可以說這是我所渴望的。至於基督徒的軍裝，在我看來，使徒並沒有在其中蘊含如此豐富的神秘意義，以致需要一本巨著來解釋。我相信以弗所人並非如此理解；早期的上帝教會也非如此。想像力豐富的人可能會就此類主題寫出大量著作；但當它們被公正審視時，會發現它們並非對其聲稱處理的文本的解釋，而是龐大的神學體系，其中充分闡述了作者關於教義和紀律的獨特信條。古爾納爾先生（Mr. Gurnal）的《基督徒軍裝》包含許多優點；但解釋本章中使徒談論屬靈軍裝的五節經文，顯然不需要這樣一本巨著。使徒的宏偉目的是要表明，真理、公義、順服福音、對我們主耶穌基督的信心、對救恩的堅實盼望、對上帝話語的透徹認識，以及藉著禱告不斷依靠和親近祂，對於每個渴望今生正直行事並最終獲得永恆福樂的靈魂來說，都是必不可少的。這是使徒的明顯含義；以弗所人和早期教會都是這樣理解的；我們可以隨心所欲地加以闡述。2. 在前面幾處註釋中，我曾提到一篇關於希臘文冠詞一個非常顯著規則的文章，將在末尾介紹。經過幾位學者的努力，這個主題已獲得相當大的重要性，並在聖經批評家中引起了不小的興趣。已故的仁慈、博學、傑出的格蘭維爾·夏普先生（Mr. Granville Sharp），我相信是第一位將這個主題公正地呈現在公眾面前的人；隨後是英國國教的博學而睿智的牧師沃茲沃斯博士（Rev. Dr. Wordsworth）。已故加爾各答主教米德爾頓博士（Rev. Dr. Middleton）以無數證據和各種批判性論述，將這個主題以其全部力量和卓越呈現出來。這些作者的主要目的是展示一種證明我們主和救主神性的新穎而實質性的方法。他們的作品已公開出版，所有能夠判斷這種證明方式的人都能接觸到。我現在附上的這篇文章，是我的一位文學朋友H. S. Boyd先生（《金口玉言譯文集》等書的作者）研究的成果，他以特別的專注閱讀了希臘文作家，無論是神聖的還是世俗的；並收集了大量額外的例子，包括散文和詩歌作家，以證實和闡明所討論的規則，並支持基督神性的偉大教義。對此主題有深入研究的批判性讀者，將很高興看到如此多精確的例子觸手可及，這些例子同時服務於語文學和神學的目的。這位博學的作者已將它們傳給我，以便在此處插入；但由於篇幅限制，我不得不省略他的一些引文。我不希望讀者認為這些是基督神性這一偉大教義的唯一證據；它們不是：聖經以其清晰、明顯的含義，獨立於此類批評，提供了關於所討論教義最清晰和最有說服力的證據；但這並不是我們應該拒絕任何可能藉著神聖護理而來到我們這裡的額外亮光的充分理由。新版校對完成，1831年12月15日。

**使徒保羅致腓立比人書序言**
我們在使徒行傳16:12已經看到，腓立比是馬其頓的一個城鎮，位於伊多尼人（Edones）的領土內，靠近色雷斯邊界，非常接近愛琴海的北端。它位於潘蓋烏斯山（Mount Pangaeus）以東一點，大約在東部的尼哥波立（Nicopolis）和西部的帖撒羅尼迦（Thessalonica）之間。它最初被稱為克里尼德斯（Crenides），後來稱為達圖斯（Datus）；但馬其頓國王、亞歷山大大帝的父親腓力佔領並加固了它，便以自己的名字將其命名為腓立比。尤利烏斯·凱撒在此建立了一個殖民地，後來由奧古斯都擴大；因此，居民被視為羅馬的自由民。據認為，著名的布魯圖斯和卡西烏斯一方與奧古斯都和馬克·安東尼一方之間的戰役，就在這座城鎮附近發生，前者被擊敗，帝國的命運就此決定。另一些人認為這場戰役發生在帖撒利亞底比斯的腓立比城。福音首先由聖保羅在這裡傳講。大約在主後53年，聖保羅在夜間看見異象；一個馬其頓人向他顯現說：「請你過到馬其頓來幫助我們。」他當時在每西亞的特羅亞；從那裡他立即航行到撒摩特喇，第二天到達尼亞波利，然後到腓立比。他在那裡停留了一段時間，使推雅推拉的賣紫色布的呂底亞歸信；後來又從一個行巫術的婦人身上趕出污鬼，為此他與西拉受到迫害，被投入監獄，鞭打，並被關在木狗裡：但地方官員後來發現他們是羅馬公民，便將他們從監獄中釋放出來，並禮貌地對待他們。參見使徒行傳16:9等處的記載。腓立比人非常愛戴他們的使徒，甚至當他在為其他教會勞苦時，也藉著供給他所需來表達他們的愛；他們似乎是唯一這樣做的教會。參見腓立比書4:15，腓立比書4:16。關於這封信的寫作日期沒有太多爭議；它可能寫於主後62年末，大約在致以弗所書之後一年。佩利博士（Dr. Paley）根據信中各種暗示推測了日期。「它聲稱，」他說，「是在聖保羅羅馬監禁接近尾聲時寫的，並且在羅馬居住了一段相當長的時間之後。這些情況是通過不同的暗示得出的；而關於這個主題的暗示彼此之間保持著恰當的一致性，而且這種一致性顯然是無意為之的。首先，使徒在羅馬已經被囚禁了很長時間，以至於他被捆鎖的名聲，以及他在捆鎖下的堅定，都有助於福音的成功。參見腓立比書1:12-14。其次，關於以巴弗提的記載表明，聖保羅寫這封信時，已經在羅馬待了相當長的時間。『他很想念你們眾人，又因你們聽見他病了，就甚是憂愁。』腓立比書2:26。以巴弗提曾與保羅在羅馬；他病了；腓立比人聽說他病了；而他又收到了他們對這消息有多麼受影響的報告。這些消息的往來必然佔用了大量的時間，而且都必須發生在聖保羅居住羅馬期間。第三，在羅馬居住了一段相當長的時間之後，他現在認為他命運的決定已近在眼前：他考慮了兩種可能性；一種是他的獲釋，腓立比書2:23，腓立比書2:24：『所以，我一看出我的事要怎樣了結，就盼望立刻打發他（提摩太）去；但我靠著主，自信我也必快去。』另一種是他的定罪，腓立比書2:17：『我若被澆奠在你們信心的祭物和供奉上，我也喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。』如果僅限於這封信的考量，這種一致性是重要的。它更為重要，因為它與使徒行傳中關於聖保羅在羅馬第一次監禁持續時間的記載相符，使徒行傳將使徒帶到羅馬後，以他『在自己所租的房子裡住了足足兩年』結束了歷史。」《保羅書信研究》（Hor. Paul.），第242頁。關於這封信與使徒行傳中記載的歷史之間的一致性，佩利博士提出了許多明智的評論，我無法在此插入，但必須參考該著作本身；我希望所有讀者都能獲得並仔細閱讀整部著作，作為關於保羅書信真實性的一份無價的聖經批判寶藏。致腓立比人書以非常愉快和流暢的風格寫成；處處都證明了使徒當時滿足的心境，以及他對腓立比人的深厚感情。看來腓立比有假使徒或猶太律法主義教師，他們擾亂了教會的平安；他警告他們提防這些人，勸勉他們和睦，在他們為福音受苦時安慰他們，感謝他們對他的好意，告訴他們他的景況，並表現出極大的意願為他所傳給他們的信仰犧牲。這封信中有一種神聖的恩膏，每個認真的讀者都會感受到。保羅與提摩太一同向腓立比的聖徒致辭，並給予他們使徒的祝福，腓立比書1:1，腓立比書1:2。他為他們的歸信和合一感謝上帝，並表達他確信上帝將在他們中間繼續他的工作，腓立比書1:3-6。他告訴他們他對他們深厚的感情，並祈禱他們能充滿上帝的救恩，腓立比書1:7-11。他向他們展示他的受迫害如何大大促進了福音的成功，腓立比書1:12-14。他告知在羅馬有些人出於不值得的動機傳福音；但他確信這本意是要傷害他的事，反而會轉為對他有利，腓立比書1:15-19。他提到他不確定自己會被釋放還是殉道，以及他完全準備好面對任何一種情況；然而，總體而言，他表達了希望再次探訪他們的願望，腓立比書1:20-26。他勸勉他們過聖潔的生活，並在他們的患難中安慰他們，腓立比書1:27-30。

**保羅和提摩太**——我們從腓立比書2:19得知，提摩太當時與使徒在羅馬，並且他在使徒的評價中地位很高。他也曾兩次陪同使徒前往腓立比，見使徒行傳16章和20章，因此理所當然地受到該城教會的愛戴。正是由於這些原因，聖保羅將他的名字與自己的名字並列，並非因為他是這封信的任何一部分的作者，但他可能是使徒的抄寫員，儘管這封信的結尾將此職責歸於以巴弗提。在這封信中，以及致帖撒羅尼迦人和致腓利門的信中，聖保羅都沒有稱自己為使徒；其原因似乎是，在這些地方，他的使徒權柄都沒有受到質疑。**監督和執事**——**Επισκοποις**（Episkopois）；上帝教會的監督者，以及那些服事窮人並偶爾講道的人。關於「這裡的監督指的是誰，因為任何地方都不可能有不止一位監督？」這個問題，已經浪費了大量的紙張。對此的回答是：「腓立比是一個大主教區，可能有幾位監督。」這是極其瑣碎的說法。我相信這裡所指的並非我們現在所稱的監督（主教）。

【第2節】**願恩惠歸與你們**——參閱羅馬書1:7（註）。

【第3節】**每逢想念你們**——每當你們浮現在我腦海中，我就為上帝在你們中間所成就的偉大工作感謝祂。有些人認為這些詞應該翻譯為「為你們所有的善意記念」，指的是他們對使徒的善意關懷，供給他的需要等等。

【第4節】**常在每一次禱告中**——我常常為你們禱告，並且樂此不疲，因為看到上帝已經在你們中間成就了什麼。

【第5節】**為你們在福音上的交通**——如果我們將**κοινωνια**（koinōnia）理解為屬靈的交通或團契，那麼它不僅指他們對福音的關注、他們樂意繼續福音、以及他們在福音中的堅忍，也指他們彼此之間的合一和愛心。有些人將這個詞理解為表達他們對使徒和對福音總體的慷慨；因為這個詞不僅可以應用於他們彼此之間的交通，也可以應用於對他人的施予。這種解釋，雖然為金口約翰和提奧非拉（Theophylact）所採納，但似乎並非最佳；儘管我們知道他們確實慷慨地供應使徒的需要，並且無疑也支持了其他人。

【第6節】**我深信**——上帝絕不會有任何不足之處來支持你們；使你們有智慧、聖潔和幸福；並最終將你們帶入祂的國度和榮耀。

【第7節】**我為你們有這樣的意念原是應當的**——**Εστι δικαιον**（Esti dikaion）；我這樣想是理所當然的，因為**你們常在我心裡**——你們活在我最熱切的愛和最深情的記憶中。**無論我是在捆鎖之中**——因為你們在我的捆鎖中將心放在我身上，差遣以巴弗提來服事我的需要（腓立比書2:25），並從你們自己的財物中供給我（腓立比書4:14），在我為信仰辯護而被捆鎖時，一次又一次地差遣人來給我（腓立比書4:15，腓立比書4:16）；這些事如同馨香之氣，是蒙上帝悅納的祭物（腓立比書4:18），堅固了我對你們的盼望；特別是當我發現你們在同樣的苦難下仍然堅定不移，經歷著你們在我與你們同在時所看見的同樣爭戰（使徒行傳16:12等），現在又聽說在我身上也有（腓立比書1:30）。——惠特比（Whitby）。

【第8節】**上帝可以給我作見證**——我呼求上帝作證，我對你們有最深厚的感情，我愛你們，帶著基督愛世人、為世人捨己的那種溫柔關懷；因為我甚至樂意被澆奠在你們信心的祭物和供奉上（腓立比書2:17）。

【第9節】**我所禱告的**——這是我為你們所有禱告的實質，就是願你們對上帝、對彼此以及對全人類的愛，**越發增長**，**ετι μαλλον και μαλλον περισσευη**（eti mallon kai mallon perisseuē），願它像一條河流，不斷有雨水和新鮮溪流補充，以致它持續膨脹和增長，直到充滿所有河岸，並淹沒鄰近的平原。**在知識上**——關於上帝的本性、完全、你們自己的責任和利益、祂在你們靈魂上的工作，以及祂在福音中的偉大旨意。**和各樣的見識上**——**Και πασῃ αισθησει**（kai pasē aisthēsei）；在所有屬靈或道德的感受上；願你們能立刻對那些關乎你們救恩的事有最清晰的感知和最充分的享受；願你們不僅知道，而且能藉著祂所賜的聖靈，感受到你們是屬上帝的；並且願你們的感受在神聖的事上得到更多操練，以致它能越來越敏銳和精煉。

【第10節】**使你們能分辨是非**——**Εις το δοκιμαζειν ὑμας τα διαφεροντα**（Eis to dokimazein hymas ta diapheronta）；為要使你們能驗證那些不同的事，或那些更有益處的事。藉著他們從上帝那裡領受的純潔而豐盛的愛，他們將能夠檢驗任何與他們所領受的教導和他們在屬靈事物中的經驗不同的事物。**使你們誠實無過**——**Ἱνα ητε ειλικρινεις**（Hina ēte eilikrineis）。我們翻譯為「誠實」的詞**ειλικρινεια**（eilikrineia），是由**ειλη**（eilē，陽光的光輝）和**κρινω**（krinō，我判斷）複合而成；指一件事物可以在最清晰、最強烈的光線下被檢視，而不可能發現任何瑕疵或不完美。「這是一個比喻，」利先生（Mr. Leigh）說，「取自商人檢視和選擇貨物時的慣常做法，他們將貨物拿到光線下，將布料對著太陽，看看是否能發現任何瑕疵。像太陽一樣純潔。」願你們的靈魂藉著內住的聖靈如此潔淨和精煉，以致即使上帝的光照進你們的心中，也無法發現任何上帝的愛尚未潔淨的過失。我們的「誠實」（sincerity）一詞來自拉丁文**sinceritas**，它由**sine**（沒有）和**cera**（蠟）複合而成，是一個取自澄清蜂蜜的比喻；因為**mel sincerum**（純淨或澄清的蜂蜜）就是**sine cera**（沒有蠟），其中沒有留下任何蜂巢的部分。誠實，就其完整含義而言，是一個意義最廣泛的詞；當它應用於靈魂的狀態時，其力量與「完全」一詞本身一樣強大。誠實的靈魂就是沒有罪的靈魂。**直到基督的日子**——直到祂來審判世界，或者，直到你們被召入永恆世界的那一天。根據這個禱告，一個在上帝恩典的能力和影響下的人，可以如此愛，以致在他生命的最後一刻，也永不冒犯他的創造主。那些否認這一點的人，必須相信上帝的聖靈要麼不能，要麼不願這樣做；或者，基督的寶血不能潔淨一切不義。而這不僅是反聖經的，也是褻瀆的。

【第11節】**結滿了仁義的果子**——這裡的「仁義」（righteousness）我們可以理解為上帝聖靈在信徒靈魂中工作的全部；而「仁義的果子」則指所有聖潔的性情、聖潔的言語和正直的行為。他們要被這些充滿，**πεπληρωμενοι**（peplērōmenoi），被充滿，被填滿；整個靈魂和生命都被這些佔據，不斷地做一些能榮耀上帝或造福人類的事。**都是藉著耶穌基督**——也就是說，按照祂的教義，藉著祂恩典的能力，並藉著祂聖靈的運行。**歸榮耀稱讚給上帝**——當上帝恩典的工作如此藉著仁義的果子顯現給世人時，上帝就得著榮耀；當祂的工作如此顯現時，所有忠信的人都稱讚上帝。每個真正的上帝追隨者，他所做、所說、所意圖的一切，都以榮耀上帝為目標。他樂於榮耀上帝，他藉著在自己的歸信中彰顯主榮耀大能的榮耀作為來榮耀祂。

【第12節】我所遭遇的事——保羅此時是羅馬的囚犯，很可能他已經被傳喚為自己辯護，並為福音的教義辯護；他能夠以這樣的方式完成這一切，以致福音的榮耀因此大大得以推廣。由於腓立比人非常愛他，他認為有必要向他們提供關於他處境的這些信息，以及上帝如何將他的捆鎖轉化為他所受捆鎖之事業的益處。

【第13節】我的捆鎖——在整個御營中都顯明了——由於他被迫公開辯護，他的教義必然在宮廷和整個城市中廣為人知，因為在審判中他必然會解釋一切。「御營」（**πραιτωριον**，praitorion），我們在此譯為「宮殿」，意指由執政官或民事長官審理案件的法庭；它有時指將軍的帳篷，有時指皇帝的宮殿。據推測，此處是取後者之意。毫無疑問，皇帝家中必有人會將如此引人注目的案件消息帶到宮殿；因為我們發現，甚至在凱撒家裡也有基督徒（腓立比書 4:22）。

【第14節】越發放膽——他們發現使徒公開辯護所產生的效果，便大受鼓勵，更加大膽公開地宣揚被釘十字架的基督的教義。「這道」——基督的教義；一些優秀的手稿和譯本補充了「**Θεου**」（Theou，上帝）或「**Κυριου**」（Kyriou，主），即上帝的道或主的道。這是一個值得尊重的讀法，很可能是真實的。

【第15節】有些人——傳基督是出於嫉妒和紛爭——這些人必然是猶太律法主義的教師，他們堅持將摩西律法與基督教制度結合的必要性；而且，他們很可能向居住在羅馬的猶太人告發保羅，不僅是律法和先知的敵人，而且是一個非常不完美的基督徒，因為他強烈反對割禮等教義；毫無疑問，他們還試圖讓異教的羅馬人對他產生偏見。「傳」這個詞在此不應理解為指這些不同的人是我們所謂的福音傳道者：我們從聖保羅使用這個詞所能理解的，只是他們宣揚基督是所應許的彌賽亞，擁護基督教事業，並無論公開或私下爭辯說這位耶穌就是基督；但這類事情似乎並非旨在使罪人歸信。有些人也是出於好意——有些人純粹是出於對使徒的善意，既擁護他的教義，也為他的事業辯護。

【第16節】傳基督是出於爭競——猶太律法主義的教師，他們也傳基督；他們承認耶穌是基督或所應許的彌賽亞，並以此身份傳揚他。不是出於真心——**Ουχ ἁγνως**（ouch hagnos），不是純潔地，而是篡改福音；不說出全部真理，只說出符合他們目的的部分；同時，他們還指責使徒是神聖制度的敵人，因為他反對割禮。

【第17節】另一些是出於愛心——出於真誠的願望，不僅要向人們傳揚救贖之道，還要為使徒辯護和幫助他，因為他們認為他是上帝所任命來傳揚和捍衛福音的。第16節和第17節被ABDEFG以及其他幾個手稿、敘利亞語譯本、埃爾彭的阿拉伯語譯本、科普特語譯本、撒希德語譯本、衣索比亞語譯本、亞美尼亞語譯本、拉丁通行本、古拉丁語譯本以及幾位教父對調了。根據這些證據，格里斯巴赫在他的版本中對調了它們。

【第18節】那又何妨呢？——基督如何被傳揚對我來說並不重要，只要他被傳揚就好。我為任何關於他的知識而歡喜；我真誠地高興福音即使只是部分地被傳揚，因為這將引導人們進一步探究，最終對真理有益。

【第19節】這終必叫我得救——也就是說：這將成為我暫時安全、得蒙拯救的手段；因為「**σωτηρια**」（soteria）這個詞在此應如此理解。猶太人曾指控使徒是凱撒的敵人；但他知道，當福音的本質被完全了解時，羅馬人會明白，宣揚一位國度不屬這世界的君王，並以最明確的方式教導所有基督徒應當納稅給當納稅的人，並且在敬畏上帝的同時也要尊敬君王（即使那位君王是尼祿）的人，絕不可能是凱撒的敵人。藉著你們的禱告——他知道他們是基督的真門徒，因此確信他們的禱告對他大有功效；在上帝之下，他對他們的禱告寄予厚望。耶穌基督之靈的供應——我們譯為「供應」的詞「**επιχορηγια**」（epichoregia）也指提供一切必需品。他期望上帝的靈幫助他所有的軟弱，並為他提供一切智慧、謹慎、理性的力量和論證，這些都是他在與迫害者以及他所站立的民事權力法庭所經歷的各種審判中可能需要的。

【第20節】熱切期望——他最有信心地期望上帝會與他同在，使他能夠以最大的言論自由（**εν πασῃ παρῥησια**，en pasē parrēsia）來見證上帝恩典的福音；如果他有這樣做的自由，他完全不顧及對他自己而言的結果。無論是生是死，對他來說都完全一樣，完全無關緊要，只要基督被尊為大——他的位格、本性、教義等，被顯明為它們真實的樣貌：最崇高、最卓越、最必要、最榮耀。

【第21節】因我活著就是基督——無論我生或死，基督對我都是益處。我活著的時候，我是基督的產業和僕人，基督是我的份；如果我死了——如果我被召以生命為代價來見證真理，這將是益處；我將從生命中剩餘的煩惱和困難中得救，並立即擁有我的天國產業。因此，就我個人而言，無論我是被暴力致死，還是被允許在此繼續活著，對我來說都完全無關緊要；無論哪種情況，我都不會失去任何東西。