民數記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

嫉妒的靈——**רוח קנאה**（ruach kinah），這可以指一種超自然的邪惡影響，激發他產生嫉妒；或者，它也可以指嫉妒的情緒或情感，因為這些詞語可以這樣理解。

聖水——這是從洗濯盆中取出的水，因被分別為聖用於神聖用途而稱為聖水。這是最古老的「神判」案例。參閱民數記5:31（注釋）。在瓦器裡——猶太人認為這種瓦器是從未被使用過的。地上的塵土——這可能旨在指出她被指控的罪行之卑劣。

揭開婦人的頭——在東方，揭開婦人的面紗，讓她暴露在男人面前，會被視為極大的羞辱。聖保羅在哥林多前書11:5、11:6、11:10中似乎暗示了這一點。

願耶和華使你成為咒詛和誓言——願你的名字和懲罰被記住並提及，作為對所有其他人的榜樣和警示。就像耶利米書29:22-23所提到的：「耶和華使你像西底家和亞哈一樣，巴比倫王在火中將他們烤死，因為他們在以色列中行了惡事，與鄰舍的妻行淫。」——艾因斯沃思（Ainsworth）。

使你肚腹腫脹，大腿枯爛——這些表達的確切含義不易確定。**לנפל ירך**（lanpel yarech）字面意思是「你的大腿下垂」。由於希伯來人常用「大腿」、「腳」等詞語委婉地表達身體隱秘的部位（參閱創世記46:26），這裡的表達可能也應作此理解；而「大腿下垂」在此處可能指類似於子宮脫垂（prolapsus uteri）的情況，這可能是腹部異常膨脹的自然結果。在哥林多前書11:29中，聖保羅似乎暗示了有罪婦人喝下苦水受咒詛而導致毀滅的案例：「那吃喝不配的，就是吃喝自己的沉淪（**κριμα**，定罪或審判）了。」詩篇109:18和但以理書9:11中可能也提到了同樣的事情。婦人要說：「阿們，阿們」——這是「阿們」一詞首次以禱告結束時的常見願望形式出現。詞根**אמן**（aman）意為「堅定」、「真實」、「持久」。在禱告中，它表示「願如此成就」——「使其堅定」——「使其被批准」。有些人認為它是由**אדני מלך נאמן**（Adonai Melech Neeman，我的主，信實的君王）的首字母組成，但這種詞源學解釋既牽強又無必要。

祭司要將這些咒詛寫上……又要塗抹了——看來，這些咒詛是用一種特製的墨水寫下的，一些拉比認為這種墨水不含鐵鈣或其他能產生永久染色的物質，因此可以從羊皮紙上洗掉，溶入婦人必須喝的水中，這樣她就喝下了咒詛的文字。東方使用的墨水幾乎都是這種性質的——濕海綿可以完全擦去他們最精美的文字。拉比們說，在巴比倫被擄之後，嫉妒之水的審判就被廢止了，因為他們中間的姦淫行為太過頻繁，以至於他們害怕耶和華的名因頻繁被求告而受褻瀆！這是一個極其羞辱的坦白。「雖然，」虔誠的威爾遜主教（Bishop Wilson）說，「這種審判現在不再對姦婦執行，但她們有理由從中得出結論，若不痛徹悔改，將來會有更可怕的報應等待她們；這些不過是天上事物的影子，即福音對其信徒所要求的：嚴格的純潔，或嚴厲的悔改。」這位虔誠的主教並非排除藉著十字架的寶血得赦免的必要性，因為若無此，最嚴厲的悔改也將毫無益處。

那致咒詛的苦水——雖然拉比們認為祭司會在水中加入一些苦味物質，但由於摩西並未暗示此類做法，我們可將此詞在此處理解為「苦難」、「死亡」等的隱喻。這些水對有罪的飲用者來說是痛苦且致命的。在此意義上，苦難被稱為苦澀的（以賽亞書38:17）；死亡亦然（撒母耳記上15:32；傳道書7:26）。

這就是嫉妒的律法——這是五經中最獨特的律法：一條似乎被幾乎所有國家，無論文明或野蠻，所效仿的律法，因為我們發現，當缺乏確鑿證據來定罪時，類似的審判方式被用於可疑的罪行；並且人們期望他們所敬拜的對象會為了公義而干預，以便將有罪者繩之以法，並使無辜者得以清白。關於此方面的普遍資訊，請參閱本章末尾。（參閱民數記5:31（注釋））。

這婦人要擔當自己的罪孽——也就是說，她的肚腹會腫脹，大腿會枯爛；參閱民數記5:22（注釋）。但如果經過這樣的審判後她被證明無罪，她將獲得極大的榮譽，並且根據拉比們的說法，她會變得強壯、健康、多產；因為如果她之前不育，她現在會開始生育子女；如果她之前只有女兒，她現在會開始生兒子；如果她之前分娩困難，她現在會輕鬆分娩；簡而言之，她的身體、靈魂和財產都會蒙福：聖潔忠信的婦人也將如此，因為耶和華喜悅尊榮這樣的人；參閱提摩太前書2:15。關於本章主要主題，我將在此簡要介紹「神判」（trial by ordeal）在世界各地實踐的情況，據說它起源於嫉妒之水。

「神判」（Ordeal）這種後來被稱為「神判」的審判方式，其歷史確實非常悠久，顯然是神所設立的。在此處，我們看到一項制度，其審判方式與我們祖先所稱的「神判」完全相同；所有在亞洲、非洲和歐洲的類似審判，很可能都源於此。

「Ordeal」一詞，拉丁文為「ordalium」，根據弗斯特根（Verstegan）的說法，源自撒克遜語「ordal」和「ordel」，有些人將其追溯至「great」（大）和「Dael」（審判），意為「最大、最莊嚴、最具決定性的審判方式」——希克斯（Hickes）。另一些人則將其追溯至法蘭克語或條頓語「Urdela」，意為「單純地審判」。但萊伊（Lye）在他的《盎格魯-撒克遜語詞典》中，將此詞源於一個盎格魯-撒克遜詞，其中「or」在盎格魯-撒克遜語中常作否定詞，而「dael」意為「區別」或「差異」；因此，它被應用於那種不偏待人、人人皆得絕對公義的審判，因為事務的裁決被認為單獨屬於上帝。它總是意味著訴諸上帝的直接干預，因此被稱為「Judicium Dei」（上帝的審判）；我們自然可以推測，它只在非常重要的案件中才被採用，即當被控犯有重罪的人聲稱無辜，但又沒有足夠證據證明其清白或有罪時。本章所提及的嫉妒案件即屬此類。

評論此經文的拉比們給了我們以下資訊：當任何人受嫉妒之靈驅使，懷疑其妻犯了姦淫時，他首先將她帶到審判官面前，控告她犯了此罪；但由於她堅稱無辜，拒絕承認有罪，且他無法提出證人，他便要求她被判喝下律法所規定的苦水；這樣，上帝便能揭示她所欲隱瞞之事。審判官聽取控告和否認後，丈夫和妻子都被送往耶路撒冷，在公會（Sanhedrin）面前受審，公會是此類事務的唯一審判者。拉比們說，公會的審判官起初會以威脅恐嚇婦人，使其承認罪行；當她仍堅持無辜時，她會被帶到以色列院的東門，在那裡她會被剝去所穿的衣服，在許多同性面前換上黑衣。祭司隨後告訴她，如果她知道自己無辜，就無需懼怕任何惡事；但如果她有罪，她就應當預期承受律法所威脅的一切：對此她回答：「阿們，阿們。」祭司隨後用不含硫酸鐵的墨水將律法條文寫在一張羊皮紙上，以便更容易擦去。根據拉比們的說法，寫在羊皮紙上的文字如下：「若沒有外人親近你，你也沒有背棄丈夫的床而玷污自己，我所咒詛的這苦水就不會傷害你：但若你偏離了丈夫，與別的男人親近而玷污自己，願你受耶和華的咒詛，成為他所有百姓的榜樣；願你的大腿枯爛，肚腹腫脹直到破裂！願這些受咒詛的水進入你的肚腹，使你肚腹腫脹，大腿腐爛！」此後，祭司取一個新瓦罐，從燔祭壇旁的銅盆中取水注入其中，將聖殿地上的塵土撒入，並混入一些苦味物質，如苦艾；然後向婦人宣讀上述咒詛，並得到她「阿們」的回答後，他將羊皮紙上的咒詛刮入瓦罐的水中。在此期間，另一位祭司將她的衣服撕到胸部，使她頭部裸露，解開她的髮辮，用腰帶將她撕破的衣服繫在胸部以下，並遞給她十分之一伊法（約三品脫）的麥麵，放在煎鍋中，不加油也不加香料。隨後，準備嫉妒之水的祭司將水給被控告者喝下，她一吞下，祭司便將裝有麥麵的鍋放在她手中。這鍋麵在耶和華面前搖動，一部分被投入祭壇的火中。如果婦人無辜，她便與丈夫一同回去；這些水非但沒有使她不適，反而使她比以往更健康、更豐饒：反之，如果她有罪，她會立刻面色蒼白，雙眼突出，為了不讓聖殿因她的死亡而玷污，她會被抬出去，並立刻以咒詛中所述的一切羞辱方式死去，拉比們說，這對與她有罪的男人也會產生同樣的效果，即使他不在場且遠離。然而，他們補充說，如果丈夫自己也與其他女人有染，那麼這些水對他有罪的妻子也沒有不良影響；因為在這種情況下，一方的過犯在某種意義上被另一方的過犯所抵消。

聖經中沒有任何記載顯示這種神判曾被採用；在希伯來共和國較為純潔的時期，可能也從未被採用。上帝藉著祂的審判使自己變得如此可畏，以至於任何自知有罪的人都不敢訴諸這種審判方式；而在單純的姦淫案件中，如果事情被發現或承認，律法規定當事人應被處死。

然而，其他古代民族也有他們的神判。我們從波斯詩人菲爾杜西（Ferdusi）那裡得知，火神判在古代波斯很早就被使用，我們沒有理由懷疑他的權威。在這位被譽為「波斯荷馬」的作者的著名史詩《列王紀》（Shah Nameh）中，在「西亞瓦什與蘇達貝的故事」（Dastan Seeavesh ve Soodabeh）一章中，他詳細記載了一個非常引人注目的火神判案例。火神判很可能起源於古代波斯人，因為他們不僅將火視為神聖，更將其視為神，或者說是至高神的可見象徵；事實上，這種審判方式至今仍在印度教徒中廣泛使用。在《印度教法典》（Code of Gentoo laws）中，它多次以「Purrah Reh」的名稱被提及，但在《列王紀》中，使用的是「Soogend」一詞，字面意思是「誓言」，因為人們必須以誓言宣告自己的清白，然後通過穿越「kohi atesh」（火堆）來檢驗其真實性；參閱《列王紀》中「西亞瓦什與蘇達貝的故事」一章，以及哈爾赫德（Halhed）的《印度教法典》序言，第lviii頁，以及第五章第三節，第117頁等。沃倫·黑斯廷斯（Warren Hastings）先生從貝拿勒斯（Benares）首席地方官阿里·易卜拉欣·汗（Ali Ibrahim Khan）那裡獲得並傳達的關於印度教徒中不同種類神判的詳細記載，可在《亞洲研究》（Asiatic Researches）第一卷，第389頁找到。這種審判在該民族中以九種不同方式進行：第一，通過天平；第二，通過火；第三，通過水；第四，通過毒藥；第五，通過「cosha」（即洗過偶像的水）；第六，通過米飯；第七，通過沸油；第八，通過燒紅的鐵；第九，通過圖像。

在古代，或許沒有任何一種司法裁決方式比某種形式的「神判」更為普遍。我們發現，古希臘人在基督紀元前500年也使用過它；在索福克勒斯（Sophocles）的《安提戈涅》（Antigone）中，一個被克瑞翁（Creon）懷疑有不當行為的人，聲稱自己願意「手持燒紅的鐵，並走過火」，以證明自己的清白，注釋者告訴我們，這在當時是一種非常常見的潔淨方式。**Ημεν δ' ἑτοιμοι και μυδρους αιρειν χεροιν, Και πυρ διερπειν, και θεους ὁρκωμοτειν.**（我們準備好手持燒紅的鐵，走過火，並向諸神起誓。）第270行。這行詩的注釋者告訴我們，當時最莊嚴的起誓方式是：他們手持燒紅的鐵，將其投入海中，發誓除非那鐵再次出現，否則誓言將不可侵犯。維吉爾（Virgil）告訴我們，索拉克特（Soracte）的阿波羅祭司習慣於毫髮無損地走過燃燒的炭火。——**Et medium, freti pietate, per ignem Cultores multa premimus vestigia pruna.**（《埃涅阿斯紀》第十一卷787行，憑著虔誠，我們這些崇拜者踏過熊熊烈火，腳步踩在許多燃燒的炭火上。）格勞秀斯（Grotius）列舉了許多在比提尼亞（Bithynia）、撒丁島（Sardinia）和其他地方的水神判案例。據說，在馬拉巴爾海岸的印度人、羅安果（Loango）、莫三比克（Mozambique）等地的黑人，以及卡爾梅克韃靼人（Calmuc Tartars）中，也盛行不同種類的火神判和水神判。

我在歐洲發現這種審判的首次正式提及是在約公元700年編纂的伊納王（King Ina）的法律中。參見第77條，題為《熱鐵與水之裁決》。我也在公元847年的美因茨會議（council of Mentz）中發現了它的記載；但里昂大主教阿戈巴德（Agobard）在此之前六十年就曾撰文反對它。隨後在公元895年的特雷弗斯會議（council of Trevers）中再次提及。它在諾曼底直到征服後才存在，很可能是在伊納時代首次引入英格蘭，並隨後被納入伊納、阿瑟爾斯坦（Athelstan）和埃塞爾雷德（Ethelred）的法律中。火神判適用於貴族、婦女和自由民：水神判適用於農民和較低階層的人民，分為兩種：冷水和熱水。這些審判的程序詳見伊納王的法律；威爾金斯（Wilkins），《盎格魯-撒克遜法律》（Leges Anglo-Saxonae），第27頁。幾位教宗頒布了反對這種審判的敕令。亨利三世（Henry III）在其統治的第三年，即1219年，廢除了神判。參見萊默（Rymer）第一卷，第228頁的法案；並參見杜格代爾（Dugdale）的《司法起源》（Origines Juridicales），第87頁；斯佩爾曼（Spelman）的《詞彙表》（Glossary），威爾金斯（Wilkins），希克斯（Hickes），倫巴德（Lombard），索姆納（Somner），以及杜坎日（Du Cange），「Ferrum」條目。

「神判」或「戰鬥審判」（trial by battle or combat）據說來自倫巴底人（Lombards），他們離開斯堪的納維亞半島後席捲歐洲：據信這種審判方式是由丹麥國王弗羅塔三世（Frotha III）在基督誕生前後設立的；因為他規定所有爭議都應由劍來解決。它在霍爾薩蒂亞（Holsatia）一直持續到丹麥國王克里斯蒂安三世（Christian III）統治時期，他於1535年開始執政。從這些北方民族，決鬥的習俗被引入大不列顛。我幾乎不需要補充，這種可憎的審判形式是同樣可憎的決鬥罪行的基礎，這極大地玷污了我們的時代和國家，這種做法僅由無知、虛假的榮譽和不公義所辯護：它是野蠻迷信的殘餘，對於那些勇敢而慷慨的民族，即希臘人和羅馬人，是絕對陌生的，而我們卻如此流行地崇拜他們；他們在這一點上，確實非常值得我們欽佩！

決鬥的普遍實踐據說始於1527年，當時查理五世皇帝（Emperor Charles V）與法蘭西一世（Francis I）之間的條約破裂。前者派了一名傳令官向法蘭西發出侮辱性訊息，法國國王則派回傳令官，附帶一份挑戰書，其中他指責皇帝撒謊，並向他發起單獨決鬥：查理接受了；但在就決鬥相關所有情況的安排進行了幾次訊息往來後，決鬥的想法完全被擱置了。兩位如此傑出人物的榜樣引起了普遍關注，並具有如此大的權威，以至於它對整個歐洲的風俗產生了重要的影響。

在基督教中世紀，人們對十字架的尊重甚至到了迷信的地步，因此，如果同樣無知的偏執沒有將其轉化為一種神判，那將是令人驚訝的：因此，我們發現它以如此多種不同的方式用於此目的，幾乎無法描述。另一種此類審判是「聖餐餅與聖餐酪」（Corsned），即祝聖過的麵包和奶酪：這是神職人員在被指控任何罪行時通常訴諸的神判。

亨利博士（Dr. Henry）的一些結語可能對讀者有所裨益：「如果我們認為很少有人能逃脫這些火神判的定罪，那將大錯特錯。因為那些時代的歷史包含了無數例子，人們將赤裸的手臂伸入沸水，手持燒紅的鐵球，並走過燃燒的犁頭，卻毫髮無損。許多學者對此感到困惑，並傾向於認為上帝的護理以奇蹟般的方式干預，以保護受冤的無辜者。

「但如果我們仔細審視這些火神判的每一個細節，我們將有充分理由懷疑這一切都是對人類輕信的嚴重欺騙。被指控者在審判前三天完全交由執行儀式的祭司，祭司有足夠的時間與他談判以換取他的解脫，並指導他如何扮演自己的角色。審判當天，除了祭司和被指控者外，任何人都不得進入教堂，直到鐵被加熱後，控告者的十二位朋友和被指控者的十二位朋友，不多不少，才被允許進入，並沿著教堂兩側的牆壁，保持恭敬的距離排列。鐵從火中取出後，會念幾段禱告詞：被指控者喝一杯聖水，並用它灑手，如果祭司寬容，這可能需要相當長的時間。九英尺的距離由被指控者自己用腳測量，他可能會給出不足的尺寸。他只需用右腳趾觸碰其中一個標記，並允許將另一隻腳盡可能伸向另一個標記，這樣傳遞幾乎是瞬間完成的。他的手不會立即檢查，而是用為此目的準備的布包裹三天。那麼，從所有這些預防措施中，我們是否可以懷疑這些祭司掌握了某種秘密，可以保護手免受熱鐵瞬間觸碰的影響，或者在三天內消除這些印記的所有痕跡；並且他們在認為有理由時就使用這個秘密？對此類事情感到好奇的讀者可以在這裡引用的著作中找到兩種不同的製作藥膏的方法，這些藥膏將產生這種效果。大大加強這些懷疑的是，我們沒有遇到任何教會的擁護者在這種神判中因觸摸熱鐵而受到絲毫傷害的例子：但如果有人如此愚蠢地訴諸它，或訴諸熱水神判，意圖剝奪教會的任何財產，他從未失敗地燒傷手指，並輸掉官司。」

我從幾年前寫但從未出版的關於神判的廣泛歷史中，摘錄了上述簡短內容。各種熱水、冷水、燒紅的鐵、麵包和奶酪等神判的各種咒語形式，可在林登布羅格（Lindenbrogii）的《古代法典》（Codex Legum Antiquarum），法蘭克福，1613年，第1299頁等處查閱。

引言：拿細耳人的願（民數記6:1-2）。其內容（民數記6:3-8）。意外玷污後如何潔淨（民數記6:9-12）。當分別為聖的願期滿時，他應獻上的祭物和應履行的儀式（民數記6:13-21）。祭司如何為百姓祝福（民數記6:22-26）。耶和華的名要歸於以色列人，祂應許要賜福他們（民數記6:27）。

無論男女許願分別為聖……——「**נזיר**」（nazir）一詞源自「**נזר**」（nazar），意為「分別」，僅指一個「分別出來的人」，即一個藉著與一切卑微勞動分離而特別獻身於上帝事奉的人。從拿細耳人中產生了利甲族人（Rechabites），從利甲族人中產生了艾賽尼派（Essenes），從艾賽尼派中產生了隱士或修道士，並效仿他們，產生了不同的修道會。

有些人堅稱拿細耳人是我們主耶穌的預表；但無論是類比還是證據都無法支持這一點。我們蒙福的主既喝葡萄酒也觸摸死人，這是拿細耳人不會做的：至於祂是否剃髮或留髮，我們一無所知。祂在馬太福音2:23中被稱為拿撒勒人（Nazarene），與此無關，因為這只能意味著祂是拿撒勒的居民，拿撒勒是一個聲譽不佳的地方，因此被用作一個貶義詞；或者說，祂在一般意義上是獻身於上帝事奉的——參孫、撒母耳、耶利米和施洗約翰也是如此；或者更確切地說，祂是「**נצר**」（netser）或「枝子」（以賽亞書11:1），以及「**צמח**」（tsemach，撒迦利亞書3:8；6:12），這是一個完全不同的詞；但這個稱號被上述先知明確應用於我們蒙福的主；但在任何地方，他們或任何其他先知都沒有稱祂為拿細耳人，即「**נזיר**」（nazir）所用的意義。事實上，這不能真實地應用於祂，因為拿細耳人的顯著標誌從未屬於祂。的確，祂是出自耶西根的「**נצר**」（netser）或「枝子」，是大衛寶座的真正繼承人，祂的統治將遍及宇宙，祂將是萬王之王，萬主之主；但馬太福音2:23中的「**Ναζωραιος**」（Nazoraios）一詞僅指拿撒勒人，或拿撒勒的居民。

不可喝葡萄酒，也不可喝濃酒的醋——「**חמץ**」（chomets）指發酵的酒，這裡可能用來指酒體濃烈或任何高度醉人的酒。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）認為，痲瘋病人是受玷污和令人厭惡的生物，是人類因墮落而陷入悲慘境地的象徵；而拿細耳人則是人類在無罪狀態下的象徵。這裡特別禁止拿細耳人飲酒和吃葡萄，因為博士認為，作為樂園狀態下人類的象徵，他被禁止吃亞當因之墮落的樹及其果實；因為博士和猶太拉比們都相信知識樹就是葡萄樹。濃酒的醋——參閱利未記10:9的注釋。

頭上不可用剃刀——拿細耳人的願包含以下幾點：
1. 他以一種非常特別和非凡的方式將自己獻給上帝。
2. 這要持續一段特定的時間，可能從不少於一年，以便他有足夠長的頭髮在平安祭的火下焚燒（民數記6:18）。
3. 在他分別為聖的期間，他不可喝酒或濃酒；也不可使用任何由醉人酒類製成的醋，不可吃葡萄乾或葡萄，甚至不可嘗任何葡萄樹上生長之物的核或皮。
4. 他從不剃頭，而是讓頭髮生長，作為他處於這種分別為聖狀態並許下特殊苦修之願的證明。
5. 他從不觸摸任何死屍，甚至不為他最親近的親屬辦理後事；他被視為祭司，完全專注於上帝的事奉，不顧其他。
6. 在他分別為聖的所有日子裡，他都是聖潔的（民數記6:8）。在整個期間，他必須不斷地從事宗教活動。

他神的冠冕在他頭上——字面意思是「他神的歸屬在他頭上」；指他的頭髮，這是他分別為聖的證明和象徵。現在，既然拿細耳人的頭髮是他藉著拿細耳人的一切特殊性而順服上帝的標誌，那麼一個已婚婦女就被視為終身的拿細耳人，即與所有其他人分離，並與一個丈夫結合，丈夫是她的主；因此，聖保羅可能暗示了這一情況，在哥林多前書11:10中說：「女人為天使的緣故，應當在頭上有權柄」，即戴著她的頭髮和面紗；因為這頭髮是她拿細耳人身份的證明，也是她順服丈夫的證明，正如拿細耳人藉著其規條順服主一樣。

兩隻斑鳩，或兩隻雛鴿——與患漏症者所獻的祭物相同（利未記15:14等）。