1末後的日子， 耶和華殿的山必堅立， 超乎諸山，高舉過於萬嶺； 萬民都要流歸這山。
2必有許多國的民前往，說： 來吧，我們登耶和華的山， 奔雅各上帝的殿。 主必將他的道教訓我們； 我們也要行他的路。 因為訓誨必出於錫安； 耶和華的言語必出於耶路撒冷。
3他必在多國的民中施行審判， 為遠方強盛的國斷定是非。 他們要將刀打成犂頭， 把槍打成鐮刀。 這國不舉刀攻擊那國； 他們也不再學習戰事。
4人人都要坐在自己葡萄樹下 和無花果樹下，無人驚嚇。 這是萬軍之耶和華親口說的。
5萬民各奉己神的名而行； 我們卻永永遠遠奉耶和華－我們上帝的名而行。
6耶和華說：到那日， 我必聚集瘸腿的， 招聚被趕出的和我所懲治的。
7我必使瘸腿的為餘剩之民， 使趕到遠方的為強盛之民。 耶和華要在錫安山作王治理他們， 從今直到永遠。
8你這羊群的高臺、錫安城的山哪， 從前的權柄－ 就是耶路撒冷民的國權－ 必歸與你。
9現在你為何大聲哭號呢？ 疼痛抓住你彷彿產難的婦人， 是因你中間沒有君王嗎？ 你的謀士滅亡了嗎？
10錫安的民哪， 你要疼痛劬勞，彷彿產難的婦人； 因為你必從城裏出來， 住在田野，到巴比倫去。 在那裏要蒙解救； 在那裏耶和華必救贖你脫離仇敵的手。
11現在有許多國的民聚集攻擊你，說： 願錫安被玷污！ 願我們親眼見她[遭報]！
12他們卻不知道耶和華的意念， 也不明白他的籌劃。 他聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。
13錫安的民哪，起來踹穀吧！ 我必使你的角成為鐵， 使你的蹄成為銅。 你必打碎多國的民， 將他們的財獻與耶和華， 將他們的貨獻與普天下的主。
並向它傳講我所吩咐你的信息——**וקרא את הקריאה**（vekera eth hakkeriah），「並呼喊我所吩咐你的呼喊。」作我的傳令官，忠實地傳達我的信息。希臘文的**κηρυξ**（keryx）與希伯來文的**קורא**（kore）相對應：兩者都指呼喊者、傳令官、傳道者；一個以響亮而懇切的呼喊來宣告的人。施洗約翰就是這樣的人（賽40:3）；耶穌基督也是這樣的人（約7:18-37）；祂所有的使徒亦然。這種懇切的態度，對於一個關乎不朽靈魂的事工而言是合宜的，這些靈魂沉睡在罪中，瀕臨滅亡邊緣，卻對自己的景況毫無知覺。那些輕聲細語、語調溫和、不動聲色的傳道者，絕不可能喚醒靈魂。我們如何傳講，百姓就如何聆聽；對於那些因傳講方式而顯得不重要的勸告，他們幾乎不予理會。然而，這種懇切與那種喧囂、咆哮、尖叫的狂熱截然不同，後者更多地顯露出無序情感的騷動，而非聖靈真實的感動影響。
【第1節】【第3節】尼尼微是一座極大的城，需要走三天的路程——參閱約拿書1:2的注釋。斯特拉波（Strabo）在《地理學》（lib. xvi.）中說：「**πολυ μειζων ην της Βαβυλωνος**（polu meizon en tes Babylonos），它比巴比倫大得多。」而建造者寧錄（Ninus）不僅打算使其成為世界上最大的城市，更是人類所能建造的最大城市。參閱狄奧多羅斯（Diodor. Sic. Bib. 50:2）。根據最低估計，它的周長至少有五十四或六十英里，因此先知需要三天時間才能沿著城牆走一圈，並從城牆上宣告那可怕的信息：「再過四十天，尼尼微將被毀滅！」
【第2節】【第4節】再過四十天——七十士譯本（LXX）和亞拉伯譯本都讀作「三天」。可能是七十士譯本的早期抄寫者（我們的現代版本源自於此）誤將希臘數字**μ**（四十）錯認為**γ**（三）；或者將傳道的三天路程誤植為宣告中的四十天。肯尼科特（Kennicott）的一個手稿，將**ארבעים**（arbaim，四十）改為**שלשים**（sheloshim，三十）：但希伯來原文無疑是正確的讀法；除了七十士譯本和拉丁通行本（Vulgate）之外，所有古代譯本都遵循此讀法。因此，上帝給予他們時間思考、反省、商議並歸向祂。如果他們只有三天的時間，這個宣告會徹底使他們混亂，只會激發恐懼，並阻礙悔改和歸正。
【第3節】【第5節】尼尼微人信服上帝——他們毫不懷疑這威脅會實現，除非他們迅速的歸正阻止了它；但儘管沒有明說，他們知道這威脅是有條件的。薩繆爾·克拉克博士（Dr. S. Clarke）的《講道集》（卷一）中說：「上帝的應許和威脅，凡是僅限於個人的，無論是針對某個特定的人或一群人，總是有條件的，因為上帝的智慧認為讓這些應許和威脅取決於人的行為是合宜的。」他們宣告禁食——從未有過如此普遍、如此深刻、如此有效的禁食。男人、女人、老人、年輕人、高貴者、卑微者，甚至連牲畜本身，都守了這種完全禁食所意味的禁食。
【第4節】【第6節】消息傳到國王那裡——有些人認為這是普勒（Pul）；另一些人認為是他的兒子撒但拿帕路（Sardanapalus），亞述王，他活躍於耶羅波安二世統治時期：但更可能的是，這裡所指的君王是與猶大王約阿施同時代的亞述王。禁食是根據國王的諭旨設立的，並因此變得普遍。
【第6節】【第8節】人與牲畜都披上麻布——這樣做是為了讓他們所看到的一切事物都能加深已有的印象，並使他們按著敬虔的方式哀慟。維吉爾（Virgil）告訴我們，為尤利烏斯·凱撒（Julius Caesar）之死而舉行的哀悼是如此普遍，以至於牲畜既不吃也不喝：
「**Non ulli pastos illis egere diebus Frigida, Daphni, boves ad flumina: nulla neque amnem Libavit quadrupes, nec graminis attigit herbam.**」（《牧歌》5:24）
「那些日子裡，牧羊人忘記了羊群，也沒把牛群帶到冰冷的河邊飲水。沒有任何牲畜飲水，也沒有觸碰草葉。」（德萊頓譯）
而他們有時會改變或顛倒牲畜的挽具和裝飾，作為哀悼的標誌，我們在維吉爾描述為紀念被圖爾努斯（Turnus）殺害的帕拉斯（Pallas）而舉行的葬禮隊伍中找到了證據（《埃涅阿斯紀》11章89節）：
「**Post bellator equus, positis insignibus, Aethon It lacrymans, guttisque humectat grandibus ora.**」
「戰馬埃頓，卸下裝飾，跟隨在後，牠流著淚，大滴的淚水濕潤了牠的臉龐。」
【第9節】誰知道上帝或許會轉意後悔呢——至少我們的救恩還有萬一。上帝或許會轉向我們，改變祂的旨意，使我們存活。只要有生命就有希望；上帝不喜悅罪人的死亡；祂是恩慈和憐憫的。祂自己已經規定了悔改；如果我們悔改，並從我們的罪孽中歸向祂，誰知道上帝是否不會轉意呢？
【第8節】【第10節】上帝看見他們的行為——他們悔改了，並結出與悔改相稱的果子；這些行為表明他們確實極其懇切地悔改了。因此，祂改變了祂的旨意，這座城得以保全。祂的旨意是：如果尼尼微人在四十天內不從他們的惡行和手中的強暴中回轉，我就要毀滅這座城。尼尼微人確實回轉了，因此逃脫了所威脅的審判。由此我們看到，這威脅是有條件的。
【第10節】【引言】約拿因害怕被視為假先知，對上帝憐憫尼尼微人、赦免他們感到不滿，他似乎預期在四十天結束時，尼尼微會被毀滅，因此他退到城外的一個地方。然而，他卻如何榮耀了他意圖責備的憐憫！他又如何描繪了上帝的慈悲，使其如此可愛！約拿書4:1-5。上帝的這一屬性，藉著祂對先知本人的溫柔和謙卑，得到了進一步的闡明，這位先知儘管擁有先知恩賜，卻有許多人性的軟弱，約拿書4:6-11。
【第1節】但約拿大大不悅——這位急躁且確實輕率的先知，因他的預言未實現而惱怒。他更看重自己高度的榮譽感，而非上帝的良善和憐憫。他似乎不太關心六十二萬人是否被毀滅，只要他自己不被視為騙子，或宣告虛假信息的人。他大大發怒——因為預言沒有按字面實現；他完全忽略了條件。
【第11節】【第2節】我知道祢是有恩典的上帝——參閱出埃及記34:6的注釋。
【第12節】【第3節】我懇求祢取我的性命吧——**קח נא את נפשי**（kach na eth naphshi），「我懇求祢，甚至取我的靈魂。」不要讓我活著承受這份恥辱。祢赦免了這座城。我原以為祢會這樣做，因為祢是慈悲和有恩典的，正因如此，我起初才拒絕前往，因為我知道祢可能會改變祢的旨意，儘管祢曾命令我絕對地宣告審判。上帝將這個例子記錄下來，是為了表明一個輕率的人不適合被祂的事工所用；祂選擇這一個例子，是為了作為對祂教會的永恆警告，不要在事工中任用任何對上帝的公義和憐憫沒有聖經認識的人。
【第13節】【第4節】你這樣發怒合宜嗎？——**ההיטב הרה לך**（haheitib harah lac），「憤怒對你有益嗎？」不，憤怒對任何人都沒有益處；但一個憤怒的傳道人、牧師、主教或先知，是一個可憎的人。凡在向罪人宣告上帝話語時，將自己的情感與神聖的威脅混雜在一起的人，是殘酷而邪惡的人，不應在上帝的家中作監督。一個脾氣暴躁的主教，一個易怒、情緒化的傳道人，既不會榮耀上帝，也不會造福人類。泰勒博士（Dr. Taylor）將此句譯為：「你非常悲傷嗎？」一個人可能因罪人失喪而非常悲傷；但除了那些具有魔鬼本性的人，誰會因上帝的憐憫戰勝審判而悲傷呢？