馬太福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

馬太福音 第23章

【引言】本章描繪了文士和法利賽人的品格，並指示百姓和門徒應當接受他們所傳的律法，但不可效法他們的惡行（太23:1-7）。門徒受勸勉要謙卑（太23:8-12）。耶穌對文士和法利賽人因其不寬容（太23:13）、貪婪（太23:14）、虛假熱心（太23:15）、在起誓和什一奉獻上的迷信（太23:16-23）、偽善（太23:24-28）而宣告了不同的禍哉。他們的殘酷（太23:29-32）。預言他們將逼迫使徒等，以及他們的毀滅（太23:33-36）。基督為耶路撒冷哀哭（太23:37-39）。

文士和法利賽人坐在摩西的位上——**Εκαθισαν**（ekathisan，他們曾坐）。他們過去是按著神的旨意坐在那裡；現在則是按著神的允許坐在那裡。我們的主在這裡所說的，是指他們闡釋聖經，因為猶太教師的習慣是坐著講解律法和先知書（太5:1；路4:20-22），而站著誦讀。藉著「摩西的位」，我們應當理解為教導律法的權柄。摩西是猶太百姓的偉大教師；而文士等人在此被描繪為他的繼承者。

凡他們所吩咐你們的——也就是說，凡他們從律法和先知書中讀出來的，以及凡他們與之相符的教導。這必定是我們主的意思：他不可能要求門徒毫無限制地遵行猶太教師所教導的一切；因為他自己曾警告門徒提防他們的錯誤教導，並見證他們因自己的遺傳而使神的道歸於無效。參見太15:6等。此外，由於我們的主在這裡使用過去式——凡他們「所吩咐」的，**ὁσα ειπωσιν**（hosa eiposin，凡他們所說的），他可能指的是早期某個時期的教導，那時他們還在真理中教導神的道，或者比現在腐敗程度輕得多。

他們把難擔的重擔——他們現在已經如此腐敗，以至於在律法的儀式之外，又加上了自己發明的儀式，這些不僅是沉重和壓迫性的，而且既無道理，也無益處，更無啟示來支持。簡而言之，就像他們所有在精神上的繼承者直到今天一樣，他們對別人嚴苛，對自己卻非常寬容。

他們一切所行的都是為要叫人看見——在指出這些人的腐敗時，我們的主給我們揭示了所有假教師的顯著特徵，無論是猶太教的還是基督教的。
1. 他們的生活與他們所傳的真理不符。他們說而不行（太23:3）。
2. 他們對別人嚴苛，指出通往天堂最窄的路，自己卻走在寬闊的路上。他們把重擔捆綁在人身上（太23:4）。
3. 他們裝作義人，嚴格遵守某些儀式等，卻缺乏敬虔的實質。他們把經文匣做寬了（太23:5）。
4. 他們喜愛世俗的宴樂，凡被邀請就去赴宴，並尋求教會的職位。他們喜愛筵席上的首座，和會堂裡的高位（太23:6）。
5. 他們喜愛並尋求公眾的尊敬和高貴的稱謂，在街市上受人請安（因為他們很少在書房裡），並被稱為「拉比」——傑出的教師，儘管他們無論從教導的卓越性還是果效上，都無權享有此稱謂。當一個自稱是基督僕人的人身上發現這些標誌時，即使是愛心本身也會斷言他是一個賊和強盜——他已經翻牆進入羊圈，或者破壞了羊圈以求進入。
經文匣（Phylacteries）——**φυλακτηρια**（phylakteria），源自**φυλασσω**（phylasso，保守或保存）。這些是小塊羊皮紙或犢皮紙，上面寫著律法的某些部分。猶太人將這些繫在額頭和手臂上，有三個不同的目的：
1. 提醒他們應當不斷遵守的誡命。
2. 在外邦人眼中為他們贏得尊敬。
3. 作為護身符或符咒，以驅趕邪靈。
這些經文匣的第一個用途從其名稱即可看出。第二個用途從《革馬拉》（Gemara）《貝拉科特》（Beracoth）第一章中關於此主題的記載中顯而易見，該章由基普克（Kypke）引用：「經文匣（**תפילין**，tephilin）是以色列的力量，這從何證明？——答：從申命記28:10所寫的：『地上萬民看見你歸在耶和華名下，就要懼怕你。』」第三個用途從《他爾根》對雅歌8:3的注釋中可見：「他的左手在我頭下……」：「以色列會眾說，我被選在萬民之上，因為我將我的經文匣繫在我的左手和頭上，並且卷軸固定在我門的右側，其中三分之一面向我的臥室，這樣魔鬼就不能傷害我。」
我面前現在有一個原始的經文匣。它是一塊精美的羊皮紙，約十八英寸長，一又四分之一英寸寬。它被分成四個不等的隔間：第一個隔間以非常工整的字體，按照德國猶太人的方式，寫著出埃及記13章的前十節；第二個隔間寫著同一章的第十一至第十六節；第三個隔間寫著申命記6章的第四至第九節，以「以色列啊，你要聽！」開頭；第四個隔間寫著申命記11章的第十三至第二十一節。這些經文似乎是為了證明經文匣本身的使用是正當的，讀者查閱後便會明白：「你要將這些話繫在手上為記號，戴在額上為經文……又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。」所有這些命令猶太人都按最字面的意思理解。
甚至經文匣也成了法利賽人品格的重要附屬品，以至於他們中的一些人將其做得非常寬大，要麼是為了能寫上更多經文，要麼是為了字體更大，更顯眼，藉此在普通百姓中獲得更大的尊敬，顯得比一般人更虔誠。出於同樣的原因，他們將衣服的繸子做得異常長。摩西曾吩咐（民15:38，民15:39）以色列人要在衣服的邊上做繸子，使他們看見這些分明的線時，不僅能記住律法總綱，也能記住其中所有誡命、禮儀和典章的細枝末節。由於這些偽君子內心缺乏宗教的一切生命和能力，他們便試圖用外在的經文匣和繸子來彌補。參看出埃及記13:9的注釋。

被稱為拉比，拉比——**רבי רבי**（rabbi rabbi），即「我的老師！我的老師！」第二個「拉比」被一些優秀的手稿、大多數古譯本和一些教父省略了。格里斯巴赫（Griesbach）將其保留在文本中，並附有存疑的注釋。猶太人有三個用作尊稱的詞，他們用來稱呼他們的教師——拉夫（Rabh）、拉比（Rabbi）和拉班（Rabban）；這些詞各有其特定含義：拉班的含義遠超拉比，拉比的含義遠超拉夫。它們可以被視為三個比較級：拉夫是「大」，拉比是「更大」，拉班是「最大」。這些拉比在宗教事務上被視為絕對無誤的權威，不僅篡奪了律法的地位，甚至篡奪了神自己的地位。

但你們不要受拉比的稱呼——由於我們的主可能說的是希伯來語，本節中的「拉比」一詞，後者必定是複數；但由於複數的縮寫形式聽起來幾乎與單數完全相同，希臘語作者自然會用相同的字母來表達兩者。在希勒爾（Hillel）和沙邁（Shammai）時代之前，沒有任何先知或猶太教師獲得過這個稱號，而那大約是我們主在世的時期；由於這兩個學派在幾個問題上爭論激烈，百姓自然而然地分裂了；一些人承認希勒爾為拉比——絕對無誤的教師，另一些人則將此稱號給予沙邁。法利賽人總是尋求從人來的榮耀，便自稱拉比，並讓他們的追隨者以此稱呼他們。參見馬太福音19:3（注）。
只有一位是你們的夫子——這裡常見的讀法是**καθηγητης**（kathegetes，引導者或領袖），這個詞也出現在馬太福音23:10。但著名的梵蒂岡手稿、五十多份其他手稿以及大多數古譯本都讀作**διδασκαλος**（didaskalos，夫子）。最傑出的評論家都贊同這個讀法，而且，除了其所依據的非常受人尊敬的權威之外，顯然這個讀法比另一個讀法更符合上下文——「你們不要受夫子的稱呼，因為只有一位是你們的夫子。」
連基督——格里斯巴赫已將此從文本中刪除，因為許多最優秀的手稿、譯本和教父都缺少它。米爾（Mill）和本格爾（Bengel）贊同省略。它可能從馬太福音23:10被帶入本節。我們的主可能暗指以賽亞書54:13：「你的兒女都要受耶和華的教訓。」
你們都是弟兄——你們中間沒有人比別人更高，也不可能從我這裡獲得對其餘人的任何管轄權。在這方面，你們是完全平等的。

不要稱呼地上的人為父——我們的主可能暗指公會的「亞伯」（Ab），即僅次於「拿西」（nasi，主席）的職位。參見馬太福音20:21（注）。藉此，他讓門徒明白，他不希望在他自己之後，在他的教會中設立任何「第二位」，因為他自己才是教會唯一的頭；並且他們之間必須存在完全的平等。

也不要受師尊的稱呼——**Καθηγηται**（kathegetai，領袖）。神在所有這些方面都對他的榮耀充滿嫉妒。唯獨他有權引導和帶領他的教會，以及治理和保護它。耶穌是唯一的公義教師。唯獨他（他是道、光和永恆的真理）能照亮每一個受造的心靈；並且作為救主和救贖主，藉著他的靈向每一顆心說話。
雖然上面提到的「拉比」稱號在我們主時代相對較新，但它非常流行，正如本節和下一節中提到的其他稱號——「父」和「師尊」一樣：有些人同時擁有這三個稱號，正如《巴比倫他勒目·馬科特篇》（Bab. Maccoth, fol. 24）所載。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）等人說：「據傳，約沙法王看見一位智者的門徒時，便從寶座上起來，擁抱他，說：**אבי אבי רבי רבי מרי מרי**（Abbi, Abbi! Rabbi, Rabbi! Mori, Mori!）——父啊，父啊！拉比，拉比！夫子，夫子！」這裡就是我們蒙福的主在馬太福音23:7、23:8、23:10所譴責的三個稱號；而這些正是猶太教師極力追求的稱號。

你們中間誰為大，誰就要作你們的用人——**Διακονος**（diakonos，執事）。參見馬太福音20:26（注）。

凡自高的，必降為卑……——在神眼中，達到最高尊嚴的途徑是甘願成為眾人的僕人。在他眼中，沒有什麼比驕傲更可憎的了；為了使驕傲永遠受人輕蔑，神道成肉身。那本有神形像的，卻取了奴僕的形像，成為人的樣式，並且自己卑微，存心順服，以至於死。在此之後，神怎能不貶低任何驕傲的人呢？屬靈的轄制和統治，教會的奢華、排場和驕傲，在那位向他的追隨者給予上述勸告的神眼中，必定是可憎的。
我們蒙福的主在這裡教導的另一個教訓是，在關乎不朽靈魂利益的事情上，任何人都不可盲目接受任何個人或群體的言論、教義和決定。基督、他的靈和他的話語是唯一無誤的教師。每個希望拯救自己靈魂的人都必須藉著禱告和信心查考聖經。讀者啊，請與虔誠人商議；聆聽智慧和聖潔之人的講論：但最終讓神的書來確定你的信仰。

禍哉，你們這些文士——我認為第十四節和第十三節應該對調。這種對調得到了一些最佳手稿、譯本和教父的認可。第十四節在B、D、L以及許多其他次要手稿中缺失，在幾個譯本中也缺失。格里斯巴赫在他的第一版中將其從文本中刪除；我猶豫了一下，將其保留，並作了對調。我很高興地發現，更廣泛的手稿等校勘為這位傑出的評論家提供了證據，證明它應該恢復其位置。在他的第二版中，他將兩節對調，正如我所做的。第十五節放在第十三節之後讀起來最好。
【第14節】你們侵吞寡婦的家產——關於這個主題，我沒有比惠特比博士（Dr. Whitby）以下注釋更好的了。約瑟夫（《猶太古史》第17卷第3章）說：「這個教派自稱對律法有更精確的知識，因此婦女們都順從他們，因為他們自稱是神的摯愛。當亞歷山德拉（Alexandra）獲得政權時（《猶太戰記》第1卷第4章），他們便向她獻媚，自稱是猶太人中最嚴謹的教派，也是律法最精確的解釋者，並濫用她的單純，隨心所欲地罷免、任命、捆綁、釋放，甚至處決人。他們因長時間的禱告而聲名顯赫，有時持續三小時；或許他們像羅馬祭司出售彌撒一樣出售禱告，或者聲稱別人會因他們的禱告而更蒙神悅納；因此他們可能藉著從虔誠寡婦那裡期望得到的禮物或薪水來剝削她們。現在，這只不過是偽善的虔誠，必定為神所憎惡，因此應當受到更大的譴責。」
長篇禱告——關於猶太人、穆斯林和異教徒長時間禱告和重複冗言的證據，請參見馬太福音6:7的注釋。
【第13節】你們把天國的門關了——正如鑰匙打開鎖能進入房屋等，對神聖見證的知識，藉著向百姓闡釋而顯明，可以說開啟了進入天國的道路。但當那些被稱為教師的人自己缺乏這種知識時，他們可以說關閉了這個國度；因為他們佔據了本應教導的位置，從而阻止了百姓獲得屬天的知識。在古代，拉比們攜帶一把鑰匙，這是知識的象徵或標誌。因此，《塞馬霍特篇》（Semachoth）第8章寫道：「當小拉比撒母耳去世時，他的鑰匙和他的牌子被掛在他的墳墓上，因為他死時沒有子嗣。」參見肖特根（Schoettgen）。這裡的「天國」是指基督的福音；法利賽人自己不接受，並盡其所能阻礙普通百姓。

禍哉，你們這些文士——我認為第十四節和第十三節應該對調。這種對調得到了一些最佳手稿、譯本和教父的認可。第十四節在B、D、L以及許多其他次要手稿中缺失，在幾個譯本中也缺失。格里斯巴赫在他的第一版中將其從文本中刪除；我猶豫了一下，將其保留，並作了對調。我很高興地發現，更廣泛的手稿等校勘為這位傑出的評論家提供了證據，證明它應該恢復其位置。在他的第二版中，他將兩節對調，正如我所做的。第十五節放在第十三節之後讀起來最好。
【第14節】你們侵吞寡婦的家產——關於這個主題，我沒有比惠特比博士（Dr. Whitby）以下注釋更好的了。約瑟夫（《猶太古史》第17卷第3章）說：「這個教派自稱對律法有更精確的知識，因此婦女們都順從他們，因為他們自稱是神的摯愛。當亞歷山德拉（Alexandra）獲得政權時（《猶太戰記》第1卷第4章），他們便向她獻媚，自稱是猶太人中最嚴謹的教派，也是律法最精確的解釋者，並濫用她的單純，隨心所欲地罷免、任命、捆綁、釋放，甚至處決人。他們因長時間的禱告而聲名顯赫，有時持續三小時；或許他們像羅馬祭司出售彌撒一樣出售禱告，或者聲稱別人會因他們的禱告而更蒙神悅納；因此他們可能藉著從虔誠寡婦那裡期望得到的禮物或薪水來剝削她們。現在，這只不過是偽善的虔誠，必定為神所憎惡，因此應當受到更大的譴責。」
長篇禱告——關於猶太人、穆斯林和異教徒長時間禱告和重複冗言的證據，請參見馬太福音6:7的注釋。
【第13節】你們把天國的門關了——正如鑰匙打開鎖能進入房屋等，對神聖見證的知識，藉著向百姓闡釋而顯明，可以說開啟了進入天國的道路。但當那些被稱為教師的人自己缺乏這種知識時，他們可以說關閉了這個國度；因為他們佔據了本應教導的位置，從而阻止了百姓獲得屬天的知識。在古代，拉比們攜帶一把鑰匙，這是知識的象徵或標誌。因此，《塞馬霍特篇》（Semachoth）第8章寫道：「當小拉比撒母耳去世時，他的鑰匙和他的牌子被掛在他的墳墓上，因為他死時沒有子嗣。」參見肖特根（Schoettgen）。這裡的「天國」是指基督的福音；法利賽人自己不接受，並盡其所能阻礙普通百姓。

你們走遍洋海陸地——這是一個諺語，類似於我們的「你們不遺餘力」，暗示他們竭盡所能地招募歸信者，不是歸向神，而是歸向他們的教派。我們可以推測，這些歸信者主要是在外邦人中尋找的，因為猶太民族的大部分人已經站在法利賽人一邊了。
歸信者（Proselyte）——**Προσηλυτος**（proselytos），一個陌生人或外國人；一個從自己的民族和國家來到另一個地方寄居的人。參見出埃及記12:43（注）中對不同種類歸信者的解釋。
地獄之子——這是希伯來語的表達方式，指一個極其邪惡的人，這樣的人可以稱地獄為他的母親，魔鬼為他的父親。
加倍的——**διπλοτερον**（diploteron），這個希臘詞通常被翻譯為「加倍的」，但基普克（Kypke）已證明其含義是「更詭詐的」。**Απλοῦς**（haplous）在最好的希臘作家中用作「單純的，真誠的」，**απλότης**（haplotes）用作「單純，真誠」；因此**διπλοῦς**（diplous）是「詭詐的，虛偽的」，**διπλόη**（diploe）是「偽善，欺詐」，而**διπλοτερον**（diploteron）是「更欺詐的，更詭詐的，更偽善的」。參見《蘇伊達斯詞典》（Suidas）中**Διπλοη**條目。
萊特富特博士（Dr. Lightfoot）和其他人指出，歸信者被猶太民族視為教會的「疥癬」，阻礙了彌賽亞的降臨；而殉道者游斯丁（Justin Martyr）觀察到：「歸信者不僅不相信基督的教義，而且比猶太人本身對他更加褻瀆，他們竭盡所能地折磨和剪除基督徒；在這方面，他們是文士和法利賽人的工具。」

凡指著殿裡的金子起誓的——有人說，貪婪的人仍然偏愛他所貪戀的對象；金子在他的心中仍然佔據首位。當一個人最推薦那些他從中獲益最多的善行時，他便值得懷疑。
就拘束了——即被約束要履行他的誓言。

凡指著壇起誓的——由於起誓總是預設有一個見證者，並且會懲罰偽證；因此，無論他們是指著殿或金子起誓（太23:16），還是指著壇或壇上的禮物起誓（太23:18），這個誓言都必然預設了殿、壇和禮物之神，他見證了這一切，並且即使在他們所豁免的情況下，也會懲罰偽證。

凡指著殿起誓的——或許馬提雅爾（Martial）在《警句集》第11卷第95封信中暗指這種指著殿起誓的習俗：「看哪，你否認，並指著雷神之殿向我起誓；我不相信；猶太人啊，指著安基亞盧姆（Anchialum）起誓吧。」這個詞可能來自**היכל יה**（heical Yah，耶和華的殿）。這似乎比**אם חי אלהים**（im chai Elohim，神活著）更好的詞源，儘管後者的發音更接近拉丁語。
指著住在殿裡的——常見的讀法是**κατοικουντι**（katoikounti，居住或棲息），但**κατοικησαντι**（katoikesanti，曾居住或曾棲息）是C、D、E、F、G、H、K、L、M等八十六份手稿的讀法，以及《康普魯頓多語聖經》（Complutum）、科利納烏斯（Colineus）、本格爾（Bengel）和格里斯巴赫（Griesbach）的版本都採用了這個讀法。這個讀法的重要性可以從以下考慮中看出。在第一聖殿中，神曾施恩降臨顯現自己——他不斷被描繪為居住在基路伯之間，即約櫃兩端的兩個形像之間；在施恩座上，即約櫃的蓋子，曾顯現出榮耀的光輝，這是神同在的象徵和證明。猶太人稱之為**שכינה**（Shekinah，耶和華的居所）。現在，猶太人一致承認，第二聖殿缺少了第一聖殿中存在的五樣東西，即：1. 約櫃；2. 聖靈的預言；3. 烏陵和土明；4. 聖火；5. **שכינה**（Shekinah）。由於主在此之前很久就已離棄了猶太聖殿，並且現在已將耶穌的人性作為**שכינה**（Shekinah）（參見約1:14，道成了肉身，**εσκηνωσεν**，並在我們中間支搭帳幕——成了**שכינה**），我們的主不可能恰當地說至高者現在居住在聖殿中；因此他使用了一個詞，暗示他們神已經離棄了他們的聖殿，因此也離棄了其中所舉行的一切事奉，並且現在藉著彌賽亞開闢了通往至聖所的新活路。
但這一切都是普通的起誓；而且，無論內容是真是假，這種起誓都是不合法的。一個習慣性起誓的人，即使在最莊嚴地在法官面前起誓時，也毫無信用可言；他如此習慣於將自己的誠實，甚至靈魂，押在無論真假的事情上，以至於誓言無法約束他，而且他自己對誓言的尊重程度，與他的鄰居對他的尊重程度一樣少。普通的起誓，以及在民事案件中令人震驚的頻繁和多重起誓，已經摧毀了對誓言的一切尊重；以至於人們很少覺得自己受其約束；因此在許多情況下，要求它作為確認，以結束爭端或確定真相，是無用的。參見馬太福音5:37的注釋。

你們將薄荷……獻上十分之一——他們在履行所有宗教儀式和典禮方面極其謹慎，卻完全忽略了敬虔的靈魂、精神和實踐。
公義——對全人類秉公行義。
憐憫——對困苦和悲慘的人。
以及對神的信心，視他為一切公義、憐憫和真理的源頭。文士和法利賽人既沒有以神為始，也沒有以神為終，他們在行事時也絲毫不顧及他的名。他們行事是為了叫人看見，他們也得了他們的賞賜——人的稱讚。
這些事是你們當行的……——我們的主並不反對他們甚至將普通蔬菜獻上十分之一——這不影響宗教的精神；但當他們這樣做以及諸如此類的事，卻完全忽略了公義、憐憫和信心時，他們就表明他們沒有宗教，也不知道宗教的本質。

你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們濾出來，駱駝你們卻吞下去。——這句話應該這樣翻譯：「你們濾出蠓蟲，卻吞下駱駝。」在普通譯本中，「你們蠓蟲你們濾出來」沒有任何意義。事實上，這很可能最初是印刷錯誤，將「At」（在）誤印為「Out」（出），經查證，我發現1611年版就出現了這個錯誤，此後一直沿用。我面前現在有一本「伊拉斯謨大師譯本的新約聖經（英拉雙語），由威廉·鮑威爾（Wyllyam Powell）於艦隊街印製：主後1547年，國王（愛德華六世）最蒙恩統治的第一年。」其中這節經文是這樣寫的：「你們這瞎眼領路的，濾出蠓蟲，卻吞下駱駝。」埃德蒙·貝克（Edmund Becke）於1549年在倫敦印刷的聖經以及其他幾本聖經中也是如此。——「潔淨一隻蠓蟲。」——英文手稿聖經。威克里夫（Wickliff）也是如此。類似的還有以下阿拉伯諺語：「他吃了一頭大象，卻被一隻蠓蟲噎住了。」

你們洗淨杯盤的外面——法利賽人極其嚴格地遵守律法所規定的一切洗滌和潔淨禮儀；卻不注意那些由這些禮儀所預表的內在潔淨。一個人外表可能看起來潔淨，內心卻不潔；但在神眼中，如果缺乏內在的聖潔，外表的潔淨是無益的。
勒索和放蕩——**Αρπαγης και ακρασιας**（harpages kai akrasias），搶奪和放蕩；但許多最好的手稿，C、E、F、G、H、K、S，以及一百多份其他手稿，敘利亞語、阿拉伯語、衣索比亞語、斯拉夫語，以及金口約翰（Chrysostom）、尤西米烏斯（Euthym.）和提奧菲拉克特（Theophylact），都讀作**αδικιας**（adikias，不義），格里斯巴赫已將其納入文本，取代了**ακρασιας**。後來的敘利亞語版本兩者兼有。一些手稿和譯本有**ακαθαρσιας**（akatharsias，不潔）；另一些有**πλεονεξιας**（pleonexias，貪婪）；有些有**πονηριας**（ponerias，邪惡）；兩份古老的手稿有**iniquitate**（iniquitate，不義）。假設我們將它們全部加在一起，法利賽人的品格也不會被過度誇大。他們充滿了搶奪和放蕩、不義和不潔、貪婪、邪惡和不義。

因為你們好像——**Παρομοιαζετε**（paromoiazete），你們完全相似——這個比喻是完整的。
粉飾的墳墓——塗白灰的墳墓。由於律法認為觸摸任何屬於死者的東西會使人不潔，猶太人每年都會將他們的墳墓塗白，以便容易被發現，從而避免觸碰。

你們也是如此——在人前顯出公義——但當神審判他的靈魂時，這種外表對人有何益處呢？他在人前所獲得的美名，當他的心是邪惡的巢穴時，能否使他免受那將一切不潔和不聖潔送入毀滅深淵的公義之打擊呢？不能。他所犯的罪，他所死於的罪，並根據這些，他將被審判和懲罰；他所宣稱的聖潔只會使他更深地沉入那不滅之火的湖中。讀者啊！務要確保你的心在神面前是正直的。

你們建造先知的墳墓——看來，出於對先知們的尊敬，他們經常修復，有時甚至美化先知的墳墓。德拉瓦萊先生（M. De la Valle）在他的《聖地之旅》中說，當他參觀麥比拉洞時，看到一些猶太人點燃蠟燭和焚燒香料，以此來尊崇一個他們非常敬畏的墳墓。參見哈默爾（Harmer）第三卷第416頁。在同書第424頁，我們得知，在穆斯林中，為那些被認為是聖徒的人建造墳墓，或美化已建成的墳墓，是一種常見的習俗。

我們若在我們祖宗的時候——他們自以為比他們的祖先好得多；但我們的主，他知道他們將要做什麼，揭露了他們的心，並向他們表明，他們將比所有前人更加邪惡。

這就是證明你們是殺害先知者的子孫——你們承認你們是那些兇手的子孫，而且你們即將充分證明你們並沒有墮落。有許多人認為，如果他們生活在我們主耶穌的時代，他們就不會像猶太人那樣對待他。但我們很難相信，那些拒絕他的福音、踐踏他的誡命、藐視他恩典的靈、愛罪並恨惡他的追隨者的人，如果生活在同一時代，會以不同於那些殺害耶穌的猶太人的方式對待他。

那麼，你們就去充滿你們祖宗的惡貫吧——儘管你們如此宣稱，你們仍將充滿你們祖宗的惡貫——將繼續走他們的路，藉著殺害我來完成一切邪惡目的的圓滿；然後，當你們的罪惡滿盈時，報應將徹底臨到你們，就像臨到你們悖逆的祖先一樣。第31節應讀作括號內的內容，這樣第32節就會顯現出它作為第30節推論的本質。
你們將充滿，或你們去充滿——**πληρωσατε**（plerōsate）；但顯然這裡的命令式是代替將來式，這與希伯來語的慣用語法完全一致，在聖經中也屢見不鮮。例如約翰福音2:19：「你們拆毀這殿……」即「你們將拆毀這殿，我將在三天內重建它」——「你們將把我釘在十字架上，我將在第三天復活。」有兩份優秀的手稿將這個詞寫成將來式：而我的古老手稿聖經則寫成現在式——「你們充滿你們祖宗的惡貫。」

你們這些蛇類，毒蛇的種類啊！——這是多麼可怕的打擊！——你們是蛇，也是蛇的後代。這指的是太 23:31：他們承認自己是那些殺害先知者的子孫；而他們現在正要去殺害基督和祂的跟隨者，以證明他們並未墮落——一個被咒詛的種子，出自一個被咒詛的品種。我的古老手稿（old MS.）將這段話翻譯得很奇特：「你們這些蛇，是那些殺害母親的毒蛇所生的果實。」這裡似乎暗示了一個普遍的觀點，即毒蛇或蝮蛇的幼崽是活產的，牠們會咬穿母親的子宮而出。因此，拉坦提烏斯（Lactantius）所著的古老謎語說：

**Non possum nasci, si non occidero matrem**
**Occidi matrem: sed me manet exitus idem**
**Id mea mors faciet, quod jam mea fecit origo**
（《天體堅固論》第十五篇）

我若不殺母，便不能出生，不能見天日。
我已殺母；但同樣的結局也等著我。
我的死將成就，正如我的出生所成就。

每個人都必須明白，這句話應用在猶太人身上是多麼恰當，他們正要殺害那位賜予他們生命和所有祝福的人。

所以——為了表明我的預言「你們要填滿你們祖宗的罪惡」將如何應驗，看哪，我差遣（我正要差派他們）先知等等。你們有些人將會殺害（透過法律程序），有些人將會釘十字架，假裝審判並判他們有罪，然後將他們交到羅馬人手中，羅馬人將透過你們，如此將他們處死。參閱路 11:49（注）。主所指的先知、智慧人、文士，是那些將被差遣宣揚祂福音的傳福音者、使徒、執事等等：這些人將在聖靈的所有恩賜和恩典上，與古代的先知、他們的智慧人和文士匹敵。

在地上——**ἐπὶ τῆς γῆς**（epi tēs gēs，在這片土地上），可能指的是猶太地；因為這個詞常常應當如此理解。所有在這片土地上所流的無辜之血的國家性懲罰，將迅速臨到你們身上，從義人亞伯的血，他是第一位先知和公義的傳道者（來 11:4；彼後 2:5），直到撒迦利亞（巴拉加的兒子）的血。很可能我們的主指的是代下 24:20 所記載的撒迦利亞被謀殺事件，他對百姓說：「你們為何干犯神的誡命，以致不能亨通呢？因為你們離棄耶和華，耶和華也離棄你們。」於是他們同謀攻擊他，在王的吩咐下，在耶和華殿的院子裡用石頭打死他。他死的時候說：「願耶和華鑒察伸冤！」（代下 24:21-22）。但有人反對說，這個撒迦利亞被稱為耶何耶大的兒子，而我們的主稱這個人為巴拉加的兒子。請注意：
1. 猶太人常有雙重名字；有時稱呼此名，有時稱呼彼名。比較撒上 9:1 和代上 8:33，其中顯示基士的父親有兩個名字，亞別和尼珥。同樣，馬太也被稱為利未；比較太 9:9 和可 2:14。彼得也被稱為西門，利百烏也被稱為達太（太 10:2-3）。
2. 耶柔米（Jerome）說，在《拿撒勒人福音》中，是耶何耶大，而不是巴拉加。
3. 耶何耶大和巴拉加的意思完全相同，都是「耶和華的讚美或祝福」。
4. 正如耶和華完全追討撒迦利亞的血債，以致一年之內，猶大和耶路撒冷的所有首領都被敘利亞人毀滅，而下令謀殺的約阿施也被自己的僕人殺害（代下 24:23-25），他們的國家每況愈下，直到最後聖殿被焚毀，百姓被尼布撒拉旦擄去；同樣，現今這一代人也將如此。在基督被釘十字架之後，主將追討他們謀殺所有這些義人的罪，他們的國家將每況愈下，直到最後聖殿被毀，他們最終被羅馬人毀滅。請參閱下一章的預言；並參閱懷特比博士（Dr. Whitby）關於巴拉加的兒子撒迦利亞的論述。

有些人認為我們的主在預言的靈裡，指的是巴錄的兒子撒迦利亞被謀殺事件，他是一位富有的猶太人，因富有、熱愛自由、憎恨邪惡，而被以土買狂熱分子在聖殿中審判、定罪並屠殺。他們對他進行了一場模擬審判；當沒有證據證明他犯了他們所指控的罪行，即企圖將城市出賣給羅馬人時，他的法官宣判他無罪，但兩名最壯碩的狂熱分子卻衝上前去，在聖殿中央將他殺害。參閱約瑟夫《猶太戰記》第四卷第五章第五節。參閱克雷維爾（Crevier）《羅馬皇帝史》第六卷第172頁。

另一些人則認為是指小先知書中的撒迦利亞，他可能被猶太人殺害；因為雖然記載沒有流傳下來，但我們的主可能從當時一個眾所周知的傳統中得知。但前一種觀點在各方面都最為可能。在聖殿和祭壇之間——即在聖所和燔祭壇之間。

將要臨到這世代——**ἐπὶ τὴν γενεὰν ταύτην**（epi tēn genean tautēn，臨到這一代人），即猶太人。這個短語在福音書中常以這個意思出現。

耶路撒冷啊，耶路撒冷啊——
1. 顯然，我們蒙福的主真誠而熱切地希望猶太人得救。
2. 祂盡了一切所能做的，在不違背祂自身完全和受造物自由意志的前提下，來實現這一點。
3. 祂為這城流淚（路 19:41）充分證明了祂的真誠。
4. 然而，這些人仍然滅亡了。
5. 原因是，他們不願聚集在祂的保護之下：因此，忿怒，即懲罰，臨到他們身上，直到極點。

由此可見，有些人是基督希望拯救，並為之流血犧牲的，但他們仍然滅亡了，因為他們不願到祂這裡來（約 5:40）。我們的主在這裡使用的比喻非常優美。當母雞看到捕食者來臨時，牠會發出聲音召集小雞，以便用翅膀遮蓋牠們，使其免於危險。羅馬之鷹即將降臨猶太國——除了他們透過基督歸向上帝之外，沒有什麼能阻止這一切——耶穌在全地呼喊，宣揚和好的福音——他們不願聚集，於是羅馬之鷹來了，毀滅了他們。母雞對其雛鳥的愛非常強烈，以至於成為諺語。以下這首優美的希臘警句，取自《希臘詩選》（Anthologia），為這段經文提供了極佳的闡釋：

**Χειμεριαις νιφαδεσσι παλυνομενα τιθας ορνις**
**Τεκνοις ευναιας αμφεχεε πτερυγας**
**Μεσφα μεν ουρανιον κρυος ωλεσεν η γαρ εμεινεν**
**Αιθερος ουρανιων αντιπαλος νεφεων.**
**Προκνη και Μεδεια, κατ' αΐδος αιδεσθητε,**
**Μητερες, ορνιθων εργα διδασκομεναι**
（《希臘詩選》第一卷，第87篇，博施版，第344頁）

在雪花紛飛的冬日，母雞用牠的翅膀
溫柔地覆蓋著牠的雛鳥。
牠堅忍不拔地抵禦著寒冷的雪花和惡劣的天氣，
直到被寒冷刺骨的風雪擊敗，
忠於職守，最終犧牲了自己！
啊，名聲！將這隻鳥的愛帶到地獄去；
告訴普羅克涅和美狄亞：
向那些母親們講述這個故事，
讓她們聽到這個故事時感到羞愧！——T. G.

這首警句不僅巧妙地闡釋了我們主的比喻，也闡釋了祂自己的行為。這些忘恩負義、不聖潔的人，蒙受祂最溫柔的關懷，已經有多久了！兩千多年來，他們獨享著最仁慈的護理最特殊的眷顧；而在我們主公開傳道的三年中，祂的講道和神蹟只有一個目的和目標，就是教導和拯救這些粗心大意、悖逆不順的人。為了他們，那本是富足的，卻為他們成了貧窮，叫他們因祂的貧窮可以成為富足；為了他們，祂虛己，取了奴僕的形像，成為順服，以至於死，且死在十字架上！祂死了，為要叫他們不致滅亡，反得永生。因此，為了拯救他們的生命，祂甘願捨棄自己的生命。

看哪，你們的家——**ὁ οἶκος**（ho oikos，殿宇）：這無疑就是所指的。它曾是主的殿，上帝自己的家；但現在祂說，你們的殿或家——暗示上帝已經離棄了它。參閱太 23:21 的注釋；也參閱路 13:35（注）。

你們將不得再見我——我將從你們那裡收回我的福音，並撤回我的保護。直到你們說，奉主名來的——直到外邦人的數目添滿之後，當生命之道再次傳給你們時；那時你們將歡喜、稱頌、讚美那奉主名而來的，為以色列家失喪的羊帶來完全而最終的救恩。參閱羅 11:26-27。

我們的主清楚預見，隨著時間的推移，祂的教會中將會出現一種屬靈的統治；為了防止其惡劣影響，祂在本章前半部分留下了強烈的警告。由於基督的宗教是完全屬靈的，而產生和維持它的影響力必須來自天上；因此，除了祂自己之外，不可能有任何主或元首：因為教會（真正信徒的聚集）是祂的身體，其所有的智慧、光和生命都必須單單來自祂。我們的祖先深明此理；這也是他們推翻教皇在英國至高權力主張的主要論據之一。在愛德華六世二年（1549年）由埃德蒙·貝克（Edmund Becke）出版的聖經中，太 23:9 的注釋中，我們發現以下文字：——「不要稱地上任何人為你們的父。」這裡清楚宣告羅馬主教是個徹頭徹尾的敵基督，因為他自稱最聖潔的父；並且要求所有基督徒都承認他為他們的屬靈之父，儘管基督有這些明確的話語。確實，沒有什麼比這更清楚了；然而，面對這些命令，教皇卻聲稱擁有這份榮譽；數百萬人竟然愚蠢到承認它。願那些黑暗、暴政和恥辱的日子永不復返！

從第13節到第39節，我們的主對文士和法利賽人發出了八個禍哉，或者說充滿感情的宣告。
1. 因為他們不願讓普通百姓享受純淨的上帝之道，或其正確的解釋：「你們把天國的門關了」等等（太 23:13）。
2. 因為他們的貪婪，以及假裝聖潔以達到世俗目的：「你們侵吞寡婦的家產」等等（太 23:14）。
3. 因為他們假裝熱心傳播上帝的國度，藉著使人歸信，而他們的目的不過是為了製造工具來實現他們的壓迫和殘酷：「你們走遍洋海陸地」等等（太 23:15）。
4. 因為他們錯誤的教義和對聖經的錯誤解釋，以及他們隨意廢棄最莊嚴的誓言和許諾：「你們這些瞎眼領路的，你們說，凡指著殿起誓的，這算不得什麼」等等（太 23:16-22）。
5. 因為他們的迷信，謹小慎微地注意小事和未受命之事，卻忽略了上帝特別吩咐實踐的重大事項：「你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一」等等（太 23:23-24）。
6. 因為他們的偽善、假裝聖潔，並努力維持外在行為的端莊，而他們的目的不過是為了欺騙百姓，使他們默許其壓迫性措施：「你們洗淨杯盤的外面」（太 23:25-26）。
7. 因為他們內在的墮落和可憎之深，除了外表之外，沒有任何良善、美好或可忍受之處。——大多數偽君子和惡人都有一些優點：但這些人卻是從根本上、完全地邪惡：「你們好像粉飾的墳墓——裡面卻滿了——各樣的污穢」（太 23:27-28）。
8. 因為他們假裝關心百姓的聖潔，這關心僅止於讓他們免於可能因偶然踏到埋葬過人的地方而無意中沾染的污穢；以及他們假裝後悔他們的祖先殺害了先知，而他們自己卻懷有並培養著同樣的殺戮傾向：「你們——修飾義人的墳墓，說，如果我們在世」等等（太 23:29-30）。

我們蒙福的主以何等權柄和能力責備這些惡人，真是令人驚訝。這是他們從祂那裡聽到的最後一次講道；考慮到他們的邪惡，他們竟然還等待一場模擬審判，而不是立即起來毀滅祂，這令人驚訝。但祂捨命的時候還沒有到，因為沒有人能奪去祂的生命。在這最後的講道中，祂以立法者和審判官的全部權威出現，同時也展現了朋友和父親的溫柔與憐憫：祂看見他們可怕的境況——祂的眼睛觸動了祂的心，祂為他們哭泣！這些不敬虔之人的現今剛硬和最終滅亡，難道不是完全出於他們自己嗎？耶穌作為至高上帝，難道能藉著任何必然的預定，從永恆中確定他們的棄絕，卻又為祂自己至高主權決定的不可避免的後果而哭泣嗎？這種想法是多麼荒謬和令人震驚！這是猶太人的排斥論：**Credat Judaeus Apella—non ego.**（讓猶太人阿佩拉相信吧——我可不信。）