馬太福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

馬太福音 第21章

【第1節】

伯法其——位於橄欖山西坡的一個地方，據信整個山坡和部分山谷都因此得名。據推測，其名稱源於那裡生長的無花果樹；**בֵּית**（beeth，意為地區或房屋）和**פַּג**（phag，意為青無花果）。

【第2節】

你們會發現一匹驢駒拴著，還有一匹小驢——驢和騾在巴勒斯坦很常用：馬匹則很少見。我們蒙福的主耶穌抓住每一個機會，讓門徒確信沒有什麼能向祂隱藏：祂告知他們最微小的事件；並藉著感動驢駒的主人允許他們牽走驢駒，顯明祂對人心的權能。

【第3節】

主（萬物的主宰）需要牠們——耶穌不斷地謙卑自己，向我們展示驕傲在上帝眼中是何等可憎：但在祂的謙卑中，祂卻不斷地證明祂的全能，好讓祂神性的信仰得以確立。

【第4節】

這一切事的發生——此句中的「一切」一詞被一些手稿、譯本和教父省略。所說的——預言彌賽亞之事物的上帝之靈，確保這些預言得以字面應驗：1. 為了顯示預言的真實性；2. 為了指明基督就是該預言所指之人。參閱【馬太福音2:23】的注釋。

【第5節】

告訴錫安的居民——這段引文取自【撒迦利亞書9:9】，但並非完全按照先知的原話。這次進入耶路撒冷被稱為基督的凱旋。這確實是謙卑戰勝驕傲和世俗榮華的凱旋；是貧窮戰勝富裕的凱旋；是溫柔和良善戰勝憤怒和惡意的凱旋。祂現在溫柔地來，充滿了對那些密謀毀滅祂之人的慈愛和憐憫！祂來是為了將自己交在他們手中；他們的君王來是要被祂的子民謀殺，並以祂的死作為他們靈魂的贖價！

【第7節】

把衣服搭在牠們身上——這表示承認祂是他們的君王，因為這是人們發現上帝已立某人為王時所遵循的習俗。當耶戶與軍隊的將領坐在一起時，先知以利沙奉上帝之命前來膏立他為以色列王，他一從先知帶他進去膏立的內室出來，他們就知道所發生的事，於是每個人都脫下自己的外衣，鋪在臺階上，然後吹號角說：「耶戶作王了。」【列王紀下9:13】。他們讓祂騎在上面——**καὶ ἐπεκάθισεν ἐπάνω αὐτῶν**（kai epekathisen epano auton），祂騎在牠們上面；但**ἐπάνω αὐτῶν**（epano auton，在牠們上面）一詞，在《貝撒抄本》（Codex Bezae）、七份《古拉丁譯本》（Itala）抄本、一些《拉丁通行本》（Vulgate）抄本及其他一些抄本中，讀作**ἐπ' αὐτόν**（ep' auton，在牠上面），即指小驢駒。這很可能是正確的讀法；因為我們很難想像祂輪流騎在兩匹驢駒上——這會顯得幼稚；或者祂同時騎在兩匹驢駒上——這會很荒謬。有些人說祂騎在兩匹驢駒上；因為「那被拴住的驢駒象徵著在律法軛下受束縛的猶太人；而那未被拴住的小驢駒則代表著不受律法約束的外邦人；耶穌基督騎在兩匹驢駒上，象徵著祂使猶太人和外邦人都順服於祂福音的權杖。」凡能領受這話的，就讓他領受吧。

【第8節】

砍下樹枝——手持棕櫚枝和其他樹枝象徵著勝利和成功。參閱《馬加比一書》13:51；《馬加比二書》10:7；以及【啟示錄7:9】。拉比們承認【撒迦利亞書】中的預言是指彌賽亞；拉比坦庫姆（Rab. Tancum）和《雅勒庫特魯貝尼》（Yalcut Rubeni）對這驢駒有一個奇怪的故事：「這驢駒是第六日黃昏時創造的那匹驢駒的後代。這就是亞伯拉罕去獻祭他的兒子時所發現的驢駒。這就是摩西去埃及時所騎的驢駒；這就是彌賽亞將要騎的驢駒。」一些猶太人似乎認為是指斑馬；因為根據《巴比倫聖殿》（Bab. Sanhedr. fol. 98），當波斯王沙普爾（Shapoor）對拉比撒母耳（Rabbi Samuel）說：「你們說你們的彌賽亞將騎驢而來；我會送他一匹高貴的馬。」拉比回答說：「你沒有一匹馬能像他的驢駒那樣有一百個斑點（或條紋）。」參閱萊特富特（Lightfoot）和肖特根（Schoettgen）。

【第9節】

和散那歸於大衛的子孫——當人們向君王求助，或要求糾正冤屈時，他們會使用「和散那」（hosanna）這個詞，或者更確切地說，是希伯來文**הוֹשִׁיעָה נָּא**（Hoshiah Na!），意為「現在求你拯救！」或「我們懇求你拯救！」——糾正我們的冤屈，並從壓迫中給予我們幫助！因此，百姓的言行都證明他們承認基督為他們的君王，並向祂尋求拯救。如果祂願意，此時祂多麼容易就能取得主權啊！關於這種說法的用法，請參閱【撒母耳記下14:4】；【列王紀下6:26】；【詩篇118:25】。大衛的子孫——彌賽亞的一個著名稱號。奉主名來的——奉至高者的名和權柄而來的。高高在上和散那——可能意味著，願天上的眾軍與我們一同尊崇這位莊嚴的聖者！——或者，願和散那、救恩和拯救的最高程度都賜給你的子民！這裡可能暗示了猶太人在住棚節的習俗。在住棚節的前七天，他們每天手持棕櫚枝和其他樹枝繞祭壇一周，唱著和散那：但在住棚節的第八天，他們繞祭壇七次，唱著和散那；這被稱為**hosanna rabba**（大和散那）：即「以最大的幫助來協助」。這可能與福音書作者的**τοῖς ὑψίστοις**（tois hypsistois，高高在上）相呼應，因為在這一天他們祈求最迅速和最有力的幫助來對抗他們的敵人，同時也祈求一個豐收和多產的年份。參閱施特林（Stehlin）的《猶太傳統》（Jewish Traditions），第二卷，第322頁。

【第10節】

全城都震動了——或者說，全城都騷動起來。**Ἐσείσθη**（Eseisthe），騷動起來——他們清楚地看到和聽到群眾已宣告基督為王，為彌賽亞。這是誰？誰配得這份榮耀？

【第11節】

這是耶穌，那位先知——**Ὁ προφήτης**（Ho prophetēs），就是摩西所說的那位先知，【申命記18:18】：「我必為他們興起一位先知，像你一樣……」群眾的每一句話都清楚地暗示他們完全接受我們蒙福的主為所應許的彌賽亞。——奇怪的是，這些同樣的人（如果不是單指大祭司的爪牙）竟然在大約五天後，將他們的和散那變成了「除掉祂！釘祂十字架！釘祂十字架！」群眾是何等善變！即使他們走在正道上，也很難指望他們能長久保持。

【第12節】

耶穌進入上帝的殿堂，等等——「貪婪，」有人說，「披著宗教的外衣，是基督在祂教會中最為憤怒的事情之一。聖物的買賣、聖職的買賣、欺詐性的交換、聖職中的貪財精神；透過奉承、服務、侍奉或任何替代金錢的方式獲得教會職位；出於任何非榮耀上帝的動機而進行的任命、提名和選舉；這些都是致命且該受詛咒的褻瀆，而殿中的那些行為只是其影子。」（凱斯內爾，Quesnel）。兌換銀錢的人——這些人為從其他國家來的猶太人和歸信者，將他們的貨幣兌換成猶太地的通用貨幣。

【第13節】

我的殿必稱為禱告的殿——這句話取自【以賽亞書56:7】。你們倒使它成為賊窩了——這句話取自【耶利米書7:11】。我們的主在這裡暗示猶太地那些強盜藏身或固守的洞穴。那些被安置在基督教會中服事靈魂卻不服事的人，以及那些享受教會收入卻忽略其服事的人，在多方面都是賊和強盜。我們的主在這裡被描繪為潔淨祂的殿；我們可以判斷祂這樣做是為了祂真正的殿，即教會，以表明任何世俗或不聖潔的事物都不應在祂的跟隨者中，或在祂願意居住的心中佔有一席之地。令人驚訝的是，這些自私、卑鄙的人沒有煽動暴民反對祂：但很可能他們被神聖的力量所震懾，或者，看到群眾站在基督一邊，他們害怕騷擾祂。我曾遇到一個類似但不那麼成功的情況。我認識一位非常虔誠的牧師，他注意到一位婦女在主日於他教堂的門廊擺攤販賣堅果、薑餅等，「要求她離開那裡，不要玷污上帝的殿，同時褻瀆主的安息日。」她不予理會。下一個安息日他再次警告她，但仍然無濟於事。一個主日他進去講道，發現她仍然在入口處擺攤，於是他推翻了攤位，將東西撒到街上。不久之後，他被傳喚到皇家法庭，該法庭（令其永遠蒙羞）譴責了這一行為，並對這位上帝的僕人處以巨額罰款！

【第14節】

瞎子和瘸子來到——祂譴責了殿堂的褻瀆使用後，現在展示了其正確的用途。這是一個禱告的殿，上帝要在其中顯明祂的良善和能力，使靈性上的瞎子得見光明，使瘸子得行走。若教會或禮拜堂不能醫治瞎子和瘸子，其中就沒有基督，也不值得參加。

【第15節】

祭司長們——非常不悅——或者說，被激怒了。為什麼被激怒？因為被褻瀆的聖殿得到了潔淨！這本是他們自己應該做的工作，但他們既沒有恩典也沒有影響力去做；他們的驕傲和嫉妒不允許他們讓別人去做。儘管這可能顯得奇怪，但在所有腐敗的時代，祭司階層本身一直是阻止教會改革最積極的力量。難道是因為他們意識到改革者會發現他們不過是上帝殿中的兌換銀錢者和褻瀆者，而且如果上帝的真正敬拜得以恢復，他們和他們的體系就必須被推翻嗎？讓那些相關的人向自己的良心回答這個問題吧。

【第16節】

從嬰孩和吃奶的口中——這段引文出自【詩篇第八篇】，在新約中還有三處應用於耶穌基督：【哥林多前書15:27】、【以弗所書1:22】、【希伯來書2:6】。這證明它純粹是一篇預言性的詩篇，與彌賽亞有關。在猶太人中，讓孩童參與公開歡呼是很常見的事；他們也習慣這樣向他們著名的拉比致敬。因此，孩童的歡呼在當地並非奇事：只是他們被激怒了，因為一個他們根深蒂固地憎恨的人受到了慶祝。至於預言了這事的預言，他們卻不予理會。有些人認為預言中的「嬰孩和吃奶的」有更廣泛的意義，也指基督福音的第一批傳道者。

【第17節】

祂就離開他們（**καταλιπών**，最終離開他們），出城到伯大尼去，在那裡住宿——伯大尼是一個村莊，距離耶路撒冷約兩英里，靠近橄欖山，【約翰福音11:18】；值得注意的是，從這一天起直到祂去世（大約六天後），祂沒有在耶路撒冷過夜，而是每天晚上到伯大尼，每天早上回到城裡。參閱【路加福音21:37】；【路加福音22:39】；【約翰福音8:1, 8:2】。他們正要謀殺榮耀的主；而他們所拒絕的真光，現在正離開他們。在那裡住宿——不僅是為了避開那些惡人為祂設下的陷阱，也是為了消除祂意圖奪取王權的一切嫌疑。本節末尾，撒克遜語版本補充道：「並教導他們上帝的國。」這個讀法也見於一些手稿、彌撒經書和一份《古拉丁譯本》（Itala）抄本。它也出現在威克里夫（Wickliff）譯本和我古老的對開本英文手稿聖經中：「and taugt hem of the kyngdom of God」（並教導他們上帝的國）；以及我擁有的兩份《拉丁通行本》（Vulgate）手稿中：一份是十二開本，寫於1300年，字跡非常工整；另一份是大型對開本，可能寫於11或12世紀，其中寫道：「Ibique docebat eos de regno Dei」（並在那裡教導他們上帝的國）。

【第18節】

早晨，祂回城的時候——這是祂完全離開耶路撒冷後的習慣，只在白天於聖殿教導；參閱【馬太福音21:17】。這很可能是在尼散月12日的星期四。祂餓了——可能祂和祂的門徒除了從公共慈善中得到的，什麼都沒有；而那慈善之手此時似乎很冷淡。

【第19節】

祂看見路旁有一棵無花果樹——**ἐπὶ τῆς ὁδοῦ**（epi tēs hodou），在路邊。由於這棵無花果樹在路邊，它不是私人財產；因此我們的主或任何其他旅客都有權摘取它的果實。關於這段關於象徵性無花果樹的難解經文的完整解釋，請參閱【馬可福音11:13】（注釋）等。願你永不結果子——一個除了空洞的言語和願望之外，什麼也無法獻給基督的信徒，除了祂的咒詛，還能期待什麼呢？當靈魂持續不結果子時，恩典的影響力就會被移除，然後這棵樹就會從根部迅速枯萎。

【第20節】

無花果樹怎麼這麼快就枯乾了呢！——我們常對鄰居說：「這個人死得真突然！誰能想到這麼快呢？」但誰從這些例子中得到警惕呢？我們今天對別人說的話，明天可能就會說到自己身上。你們也要預備好！主啊，加增我們的信心！

【第21節】

你們若有信心，不疑惑——參閱【馬太福音17:20】（注釋）。移山和拔山，這些詞語普遍用來表示排除或克服巨大的困難——擺脫困境。因此，許多拉比被稱為「拔山者」，因為他們善於排除困難，解決良心問題等。我們主的話語應當從這個意義上理解。有信心的人將克服一切困難和困境；山在他面前將變成小土堆或平原。這句話既不應按字面意義理解，也不是誇張：它是一種諺語式的表達方式，任何猶太人都不會誤解，任何基督徒也不應為此感到困惑。

【第22節】

凡你們禱告所求的，只要信——為了獲得救恩，必須有：1. 確信自己需要救恩：這會產生2. 禱告，或心中熱切的渴望：然後3. 這個人祈求，即使用表達其需要和願望的言語：4. 相信關於滿足其需要的應許之話語：以及5. 按照上帝慈悲的應許，領受其靈魂所需的救恩。

【第23節】

你憑什麼權柄做這些事？——祭司長們所指的這些事，是祂接受百姓對祂作為所應許彌賽亞的歡呼，祂將商人趕出聖殿，以及祂在聖殿中公開教導百姓。誰給你這權柄？——不是他們：因為，像他們的許多繼任者一樣，他們既不是教師也不是潔淨者；儘管他們擁有這個地方的名義和利益。

【第24節】

我也問你們一件事——我們的主當然沒有義務回答他們的問題：祂已經藉著在他們眼前和全猶太地所行的神蹟，給了他們無可超越的神聖使命的證明；既然他們不相信這些證據，那麼期望他們因祂的任何聲明而承認祂，將是徒勞的。

【第25節】

約翰的洗禮——約翰的洗禮和傳道是否有神聖的使命？我們的主在這裡以其人之道還治其人之身。祂知道約翰在百姓中的聲望；祂清楚地看到，如果他們給出任何答案，他們都必須自證其罪：當他們審視這個問題時，他們也看到了這一點。參閱【馬太福音21:25, 21:26】。

【第27節】

我們不知道——單純帶來奇妙的自信和內心的平安；但兩面派則導致無數的不安和煩惱。一個人盡其所能地將他心中關於真理和無辜的證據隱藏起來，以支持他不順從的行為；然而，洞察人心的上帝，在末日的亮光中，將會將其作為對他的見證，並使之成為他的審判者。他們說：「我們不知道」；這在真理的話語中應該是：「我們不願意說」，因為我們不願意讓這個人成為彌賽亞：因為，如果我們承認約翰是他的先鋒，我們就必須接受耶穌為基督。那些與真理為敵的人，被虛假之靈所棄，毫不猶豫地說謊。法利賽人的驕傲，根據其不同的利益，要麼假裝無所不知，要麼假裝一無所知。在這樣的人中，我們可能會遇到無數傲慢和矯飾謙卑的例子。上帝常常將智慧和聰明人所隱藏的，啟示給嬰孩；因為當他們只用自己的智慧來編造最合理的藉口來拒絕真理時，他們就理應受到那種為了自衛而不得不訴諸的無知所懲罰。

【第28節】

一個人有兩個兒子——藉著這兩個兒子的比喻，其中一個是放蕩不羈、不順從、傲慢，但後來反思自己的行為，回歸職責；第二個是偽君子，承諾一切卻什麼也不做；我們的主一方面指出稅吏和各類罪人，他們被約翰和基督的傳道所定罪，轉離他們的罪惡並接受福音；另一方面指出文士、法利賽人和自以為義的人，他們假裝熱心律法，卻不接受福音的救恩。

【第29節】

我不去——這是每個罪人對上帝邀請的普遍回應；在其中，至高者被毫不客氣、毫不尊重地對待。只有那些不堅持否認的人才是安全的。

【第30節】

我去，先生——這一切都是尊敬、恭順和口頭上的順從；但他沒有去：他承諾得很好，卻沒有履行。世上有多少這樣的人，口稱認識上帝，卻在行為上否認祂！唉！當上帝來取走靈魂時，這樣的口頭承認有何益處呢？

【第31節】

稅吏和娼妓——他們過去所有的行為都說「不」。現在他們聽到真理的聲音時就順從了，進入了天國，接受了福音帶給他們的救恩。而那些一直聲稱最樂意順從，並假裝等候上帝國度的人，當它來臨時卻沒有接受，反而選擇在口頭上做出最好的承諾，卻繼續成為撒旦會堂的成員。

【第32節】

約翰曾到你們這裡來，行義路——宣揚真理，並與之相符地生活。或者，約翰曾到你們這些行義路的人這裡來。這似乎是這段經文更真實的意義和結構。猶太人在此與外邦人區分開來。前者行義路，擁有上帝的啟示和在他們中間建立的公義條例；後者行不義路，沒有神聖的啟示，行為上盡是不義：約翰來到兩者面前，傳講悔改的道理，並宣告耶穌是基督。說約翰是行義路而來，並且這些話是指他，在我看來是毫無意義的；因為這必然是隱含的：既然他聲稱來自上帝，他就必須不僅傳講公義，而且要行在其中。讓一個世俗化和自以為義的人歸向基督是非常困難的。例子對他來說意義不大。舉一個傑出聖徒的例子，他會因此感到氣餒。給他看一個浪子回頭歸向上帝的例子，他會羞於承認和跟隨；至於基督追隨者的一般行為，對他來說不夠引人注目。約翰、基督和使徒們傳道；但對許多人來說，一切都是徒勞。

【第33節】

有一個家主——讓我們試著為這個比喻找出一個普遍且實用的意義。家主——至高者。家庭——猶太民族。葡萄園——耶路撒冷城。籬笆——神聖的保護。榨酒池——律法和獻祭儀式。樓——聖殿，其中顯現了神聖的同在。園戶——祭司和律法教師。出遠門——將葡萄園的耕作完全信任地委託給祭司等；就像一個擁有最忠實僕人，並被迫暫時離家的人一樣。我們的主從【以賽亞書5:1】等處引用這個比喻；但無論我們蒙福的救贖主是引用律法、先知書還是拉比的著作，祂都保留了美化整體並使其更貼切的自由。有些人也將這個比喻應用於基督教，如下：——主人或父親——我們蒙福的主。家庭——一般自稱基督徒的人。葡萄園——真教會，或忠信者的聚會。籬笆——真信仰，它使神聖的聚會被圍繞和保護，免受異教和假基督教的錯誤影響。榨酒池——基督犧牲所成就的代贖，由律法下的獻祭所預表。樓——神聖同在和保護的應許。園戶——使徒和他們所有在事工中的繼任者。出遠門——升天。但這個比喻在基督教事業中並不能完全適用，任何人都可以看到。特別是在園戶的情況下，它是適用的；除非我們假設我們的主指的是那些宗教裁判所的邦納（Bonners）之流，他們總是迫害基督的真僕人，因此也迫害基督自己在他肢體中的形象；此外，還可以加上聖巴多羅買大屠殺的所有驅逐者，以及某個教會所有放火燒人、用柴火燒人的傢伙，他們認為謀殺聖徒就是事奉上帝。但願受迫害者鼓起勇氣：耶穌基督很快就會回來；那時祂將悲慘地毀滅那些惡人：事實上，祂已經對一些人這樣做了，並將祂的葡萄園租給了更忠心的園戶。挖了一個榨酒池——**ὤρυξε ληνόν**（ōryxe lēnon）。聖馬可寫的是**ὑπολήνιον**（hypolēnion），即榨酒池下方的坑，當果實被壓榨機榨出汁液後，汁液會流入其中。

【第34節】

他打發僕人——先知們，祂不時地差遣他們到猶太民族，呼召祭司和百姓回歸祂聖潔宗教的純潔。收取園戶的果子——暗示古代以實物支付租金的習俗；也就是說，以農場產品的一部分來支付。這種習俗在古代大多數國家都很普遍；在蘇格蘭高地和其他一些地方仍然盛行。《博爾登書》（Boldon book），一份1183年對達勒姆主教區狀況的調查，顯示了多少租金是以牛、羊、豬、家禽、雞蛋等支付的，其餘部分主要由手工勞動補足。

【第35節】

打了一個——**ἔδειραν**（edeiran），剝了他的皮，鞭打他：可能暗示有些人曾被過度鞭打。殺了一個，等等——透過各種迫害來擺脫上帝的真見證人。

【第36節】

另外的僕人——上帝無時無刻不在向人傾瀉祂的恩賜，並要求他們結出果實。各種工具被用來引導罪人歸向上帝。有先知、使徒、牧師、教師：有些人以這種方式領受恩賜，有些人則以那種方式。基督的真門徒在各個時代都受到迫害，而大部分迫害都落在祂宗教的僕人身上；因為總有好園戶和壞園戶，而後者迫害前者。比先前更多——或者說，更尊貴，我認為**πλείους**（pleious）應該這樣翻譯；因為隨著時機的成熟，每位先知都更清楚、更完整地指出基督的來臨。我們的譯文說「比先前更多」，完全沒有意義。**πλεῖον**（pleion）是我在【馬太福音6:25】中給出的意思：**πλεῖον τῆς τροφῆς**（pleion tēs trophēs），比食物更有價值；在【民數記22:15】中：**πλείους καὶ ἐντιμοτέρους**（pleious kai entimoterous），指地位和職務更高的人。

【第37節】

末後，他打發他的兒子——這無需評論。我們的主顯然是指祂自己。他們會尊敬——**ἐντραπήσονται**（entrapēsontai），他們會反思自己的行為，並為此感到羞愧，當他們看見我的兒子時。敘利亞語和波斯語譯本亦同。

【第38節】

彼此說——暗示當時猶太長老和祭司長們在議會中密謀對付我們蒙福的主的生命。參閱【馬太福音27:1】。

【第39節】

把他推出葡萄園——徹底拒絕了上帝對他們自己的勸告；既不承認基督的權柄，也不順服祂的教導。這是多麼奇怪和不可思議的情況啊！——一個罪人，為了多享受一點虛假的平安和罪惡慾望的滿足，拒絕耶穌，並迫害那攪擾他罪惡安寧的福音。

【第41節】

他必使那些惡人慘死——因此，根據這位福音書作者的記載，我們的主讓他們自己宣判了毀滅的刑罰，這刑罰在大約四十年後得到了字面上的執行。但路加的記載不同：根據他，他們說**μὴ γένοιτο**（mē genoito），萬萬不可！《萊斯特抄本》（Codex Leicestrensis）省略了**οἱ λέγουσιν**（hoi legousin，他們說）；因此，接下來的話似乎是我們的主說的。米迦勒（Michaelis）推測，希伯來原文是**וַיֹּאמֶר**（waiomer，他說）；希臘譯者可能讀作**וַיֹּאמְרוּ**（waiomeru，他們說）。

【第42節】

那塊石頭——拉比所羅門·雅爾基（R. Solom. Jarchi）在【彌迦書5:1-15】中說，這塊石頭是指彌賽亞，**אכן משיח**（aken mashiah）：阿巴班內爾（Abarbanel）持相同觀點。這似乎最初是指大衛，他起初被猶太統治者拒絕，但後來被主揀選為祂子民以色列的偉大統治者。這段引文取自【詩篇118:22】。正如聖經中教會被稱為聖殿和上帝的家，以耶路撒冷聖殿為預表，【哥林多前書3:16】；【希伯來書3:6】；【彼得前書2:5】；同樣，耶穌基督被描繪為這建築的根基，【哥林多前書3:11】；【以弗所書2:20, 2:21】。建造的人——祭司長和百姓的長老，以及律法教師。所棄的——這個表達借用自泥瓦匠，他們找到一塊石頭，在特定位置試用後，發現不合適，便將其丟棄，另取一塊；然而，最終，那塊先前被棄的石頭，可能被發現最適合做房角石。這段經文，由我們的主應用於祂自己，包含了整個福音教義的縮影。1. 主的奇妙作為在耶穌基督的使命中驚人地顯現。2. 祂被猶太人拒絕並釘十字架，成為世人罪孽的代贖。3. 祂從死裡復活，證明祂戰勝了死亡和罪惡，並為祂的追隨者提供了不朽的保證。4. 祂被立為人類救恩的根基，以及聯合猶太人和外邦人的房角石，美化、堅固並完成整個建築，如同房角石或角落最上方的石頭完成整個建築一樣。5. 祂因此成為所有追隨者喜樂和欽佩的對象，以及人類的榮耀。這是主所做的，在我們眼中是奇妙的。

【第43節】

所以我告訴你們——因此向他們表明，這個比喻單單屬於他們。上帝的國必從你們奪去——福音將從你們奪去，賜給外邦人，他們將接受它，並結出榮耀上帝的果子。結出果子——正如【馬太福音21:34】暗示以實物向地主支付租金，這裡外邦人也被描繪成這樣向上帝支付。祂期望祂的恩典所得到的回報是恩典的果子；任何不源於祂自己的事物，在上帝眼中都絕不能蒙悅納。

【第44節】

第44節 這一節（第44節）理應置於馬太福音21:43之前，否則敘事便不連貫。馬太福音21:42：「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。」馬太福音21:44：「凡跌在這石頭上的，必要跌碎。」這句話暗指猶太人行石刑的懲罰。行石刑的地方約是人身高的兩倍；犯人站在上面時，其中一名證人會擊打犯人的腰部，使其從高台上跌落；若他因擊打和跌落而死，便罷；若不死，另一名證人便會將一塊石頭擲向他的心臟，將他處決。有時，擲向犯人的石頭重達兩人才能抬起。參《猶太公會論》和《巴比倫他勒目》，以及萊特富特（Lightfoot）。另參約翰福音8:7（注）。無論是猶太人或外邦人，凡不信神之子的人，都將因此遭受嚴重的苦難；但凡這石頭（耶穌基督）以審判的方式落在誰身上，誰就必被碾為粉末，**λικμησει αυτον**（likmēsei auton，將他碾碎）——這將使他變得極其微小，如同糠秕被風吹散。這似乎不僅暗指羅馬人對猶太國家可怕的摧毀，也指猶太人被分散到世界各國的普遍景況，這種分散一直持續至今。此整節經文在《貝撒抄本》（Codex Bezae）、另一抄本、五份《古拉丁譯本》（Itala）和俄利根（Origen）的著作中均缺失；但它出現在平行經文路加福音20:18中，且似乎是引自以賽亞書8:14-15：「他必作為絆腳的石頭，跌人的磐石，給以色列兩家；又作為網羅和陷阱，給耶路撒冷的居民。許多人必在其上絆跌、跌倒、跌碎。」

【第45節】

第45節 祭司長……看出他是指著他們說的——對於那些心門緊閉、拒絕真理的人來說，最良善的勸告也會被視為侮辱。當本應引導人悔改的話語，卻只點燃了惡意和報復的火焰時，這些人的救恩希望便微乎其微了。

【第46節】

第46節 他們想要下手拿他，卻懼怕群眾——約束和先行恩典（Prevenient Grace）是一種極大的祝福，尤其當它引導人悔改和得救時；但若有人僅僅因為害怕醜聞或懲罰而避免某些惡行，那麼他心中早已犯下這些罪，在神面前是有罪的。我們主耶穌的無畏精神值得我們欽佩和效法；在最頑固的敵人面前，他為真理作了崇高的見證，斥責他們的罪孽，宣告神的審判，並且在毀滅的威脅下，勇敢面對危險和死亡！基督的真僕人，當神的榮耀受損時，除了神以外什麼都不懼怕；而雇工則懼怕一切，除了他應當懼怕的那一位。主耶穌這次前往耶路撒冷的旅程意義重大；四福音書都記載了此事，卻也成為一些未成聖之心靈批評和挑剔的對象。他曾被指控「藉此方法試探民眾，看他們在擁立他為王方面有多大意願；或者，至少他的行為在此事上給民眾煽動叛亂提供了許多藉口。」然而，此事件的每一個細節都駁斥了這項誹謗。

1. 他所有的行為都證明他的國不屬這世界，他也不尋求從人而來的榮耀。
2. 他曾非常明確地預言自己將早逝，尤其是在此時。
3. 從他對門徒所說的話顯然可見，他此時上耶路撒冷，正是為了被獻為祭，而非建立一個世俗的國度。
4. 他此時所做的一切，是為了應驗神藉兩位先知在七百多年前所發出的預言，關於他的謙卑、貧窮，以及對一切世俗統治和榮華的完全超脫。參以賽亞書62:11；撒迦利亞書9:9。
5. 他此時在耶路撒冷所停留的約五天時間，都像過去三年一樣，用於教導；我們也未發現他曾說過任何與他先前教導不符的原則，或說過任何旨在在民眾心中引起除了對神的虔誠之外的任何情感的話語；而在那關於一個人和他兩個兒子、以及園戶和葡萄園的比喻中，他對百姓的領袖說話的方式，表明他知道他們正在密謀毀滅他；而且，他非但沒有逃避危險，也沒有加強自己的勢力來對抗敵人，反而是來祭壇腳下等候，直到他的血為世人的罪傾流！
6. 如果他有任何世俗的企圖，他現在有最好的機會來實現他的計劃。百姓已經把他當作先知耶穌來接待；現在他們承認他是基督或彌賽亞，並向他唱和散那，視他為天國直接任命的拯救者。
7. 儘管猶太人將彌賽亞的身份與世俗王權聯繫起來，他們現在也藉著在路上鋪衣服、撒樹枝等方式，將他視為一位君王，一位被任命治理國度的人；然而，他似乎並未留意這些，除了表明一個重要的預言因此得以應驗：他照常進入聖殿，教導百姓純粹而屬靈的真理，夜間離開城市，私下住在橄欖山；因此，他極其刻意且明確地表明，他唯一的目標是呼召百姓回歸純潔和聖潔，並預備他們進入那藉著他的受難、死亡、復活、升天和聖靈的差遣，即將在地上建立的，在聖靈裡公義、和平、喜樂的國度。
8. 一個每天行如此多神蹟的人——這些神蹟證明他擁有無限的能力和絕無錯誤的智慧——難道需要詭計，或為他想實現的任何計劃找藉口嗎？他只需發出本質上存在於他自身的能力，所有對他旨意的抵抗都必被消滅。簡而言之，此事件的每一個細節都同時顯示了這項指控的誹謗性和荒謬性。然而，這非但沒有貶低或使主耶穌的這部分或任何其他行為變得可疑，反而以更光明、更榮耀的角度展現了整體；因此，人的憤怒也讚美他。
9. 他是一位君王，他由婦人所生，來到世上正是為了這個目的，他抓住每一個機會宣告；但所有這些宣告都表明他的國度是屬靈的：他甚至不願干涉民事官員的職責，去勸說一個貪婪的兄弟對家人公平，路加福音12:13，儘管來自這樣一位權威的幾句話可能足以解決問題；然而，為了避免所有懷疑，並消除一切冒犯的理由，他斷然拒絕干涉，並藉此機會譴責世俗的觀點、貪婪和世俗的野心！哦，他的每一項行為都證明這項世俗野心的指控是多麼毫無根據！這就是主的精神：門徒也必須有這樣的精神。凡要與基督一同作王的，必須與他一同謙卑和受苦。這是通往王權的道路。對世界權力和榮譽的愛，與福音的精神格格不入，正如對最粗鄙惡行的愛一樣。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。讀者，請藉此被駁斥的誹謗，效法你的主在生命中的屬靈性，經歷世上的事，卻不失去永恆的事，使你可以在他國度的榮耀中與他一同作王。阿們。