馬太福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

馬太福音 第20章

【引言】家主雇工進入葡萄園的比喻，旨在表明外邦人將被置於猶太人之前，正如上一章末尾所暗示的（第1-16節）。在前往耶路撒冷的路上，他預言了自己的受苦與死亡（太20:17-19）。西庇太兒子的母親為她的兒子們求取尊榮（太20:20-21）。基督藉著回答表明，受苦而非世俗榮譽，才是他最忠實追隨者的命運，並且榮耀中的座位只能賜給那些為此預備好的人（太20:22-23）。由此，我們的主藉機教導謙卑的必要性，並指出那些渴望為首的，必須成為眾人的僕人（太20:24-28）。他來到耶利哥時，使兩個盲人重見光明，他們得醫治後便跟隨他（太20:29-34）。

因為天國好像家主——本章的開頭就表明它與前一章是相連的。上帝在福音時代的行事方式，就像一個家主，在天剛破曉時（**ἅμα πρωΐ**，與清晨一同），當光線開始從東方的居所發出時，他就從臥室出來雇傭工人，讓他們去耕種他的葡萄園。這在猶太人和羅馬人中被稱為第一小時，相當於早上六點。雇傭工人——一些工人（**τῶν ἐργατῶν**），因為他還沒有雇到所有需要的人，我們發現他在其他時間也出去雇傭更多的人。

一個銀幣——一種羅馬錢幣，如前所述（太18:28），價值約為我們貨幣的七便士半或七便士三法尋，相當於希臘的德拉克馬。這似乎是當時一天勞動的普通工資。參見《多比傳》5:14。在1351年，英國議會規定了勞動價格；值得注意的是，「除草工和割草工，不含食宿或其他禮遇」，每天工資為一便士！在1314年，被囚禁在英國的蘇格蘭主教的隨行神職人員，每天工資為一便士半。參見弗利特伍德的《物價編年史》（Fleetwood's Chronicon Precios），第123、129頁。這在當時是微薄的工資，儘管那時物價非常便宜，二十四個雞蛋賣一便士（第72頁）；一雙鞋四便士（第71頁）；一隻肥鵝兩便士半（第72頁）；一隻母雞一便士（第72頁）；八蒲式耳小麥兩先令，一頭肥牛六先令八便士！同上。在1336年，每夸特小麥兩先令；一隻肥羊六便士；肥鵝兩便士；一隻豬一便士（第75頁）。

第三小時——早上九點。市集上——工人通常在那裡等候被雇傭。我經常看到工人們站在這些國家大城鎮的市集上，等候被雇傭。

第六小時——中午十二點。第九小時——下午三點。

第十一小時——傍晚五點，此時距離猶太人一天的結束（勞動方面，通常在六點結束）只剩一小時。

沒有人雇我們——這就是他們整天閒著的原因。凡是合理的，你們必得著——你們可以期望得到與你們的勞動和所花時間成比例的報酬；但這一子句在一些最好的手稿、譯本和教父著作中缺失。

到了晚上——六點鐘，是他們停止勞動，工人領取工資的時候。管家——**ἐπίτροπος**（epitropos）。在主人之下管理家務的人。拉比文獻使用相同的希伯來字母詞（**אפיטרופוס**，epitropos）來指稱相同的職位。參見基普克（Kypke）。

他們就埋怨——猶太人以福音傳給外邦人為藉口，拒絕接受福音；因為他們錯誤地以為自己是，也應該是，上帝唯一認可的對象。他們如何埋怨外邦人成為上帝國度的分享者，參見使徒行傳11:1等，以及使徒行傳15:1等。在猶太人中，有許多類似的比喻，其中甚至可以找到我們主比喻中大部分的措辭。其中一些可以在肖特根（Schoettgen）的著作中看到。然而，我們的主，如同在所有其他情況下，極大地改進了比喻的語言、範圍、目的和重點。他在所有情況下都是一位傑出的言辭大師。

朋友，我沒有虧負你——外邦人的救恩本身不會成為猶太人的障礙；猶太人和希臘人都有同一位耶穌。永生藉著十字架的寶血賜給兩者；天堂有足夠的空間容納所有人。

難道我的東西不可隨我的意思用嗎？——既然永生是上帝的白白恩典，他有權利按照他所喜悅的比例、時間和條件賜予。你的眼睛是惡的嗎？——在猶太人中，「惡眼」指惡毒、貪婪或嫉妒的人。大多數注釋家對這個比喻有不同的解釋方法。除了上一章結尾提到的範圍和目的之外，其主要部分無疑還有其他用意。以下主要取自虔誠的凱斯內爾（Quesnel）的解釋，或許能像其他任何著作一樣，對讀者有所助益。教會是一個葡萄園，因為它是一個勞動的地方，沒有人應該閒懶。我們每個人都被召在葡萄園裡勞動——藉著那在我們裡面運行，使我們立志行事的神，來作成我們的救恩。生命不過是一天，其中童年，或理智的首次運用，是破曉或第一小時（太20:1），我們在此時領受第一次呼召。榮耀國度的應許賜給所有與他同工的人（太20:2）。第二次呼召是在青年時期，這時期最常見的是閒懶，或只用於消遣和世俗事務（太20:3）。第三次呼召是在成年時期。第四次是在生命衰退之時（太20:5）。第五次是在疾病和生命衰弱壓迫我們之時。世上有多少人，在他們真正思考自己為何被帶到世上之前，就已準備好離開世界了！仍然閒懶，仍然沒有投入到關乎他們靈魂的事情上；儘管永生已賜給他們，地獄正從下面迎接他們！（太20:6）。另一些人認為早晨是福音的初現；第一次呼召是施洗約翰的傳道。第二次呼召是我們主的公開傳道；以及使徒們受特別差遣到猶太人那裡（太10:5-6），以及路加福音10:1提到的七十門徒的傳道。第三次呼召，即在中午，代表基督升天後福音的豐盛傳道，那是福音榮耀和卓越的頂峰。第四次呼召代表使徒們被差遣到世界各地散居的猶太人會堂；其歷史在《使徒行傳》中有詳細記載。第五次呼召，或第十一小時，代表外邦人被普遍呼召進入基督的教會，此時不信的猶太人最終被棄絕。這種解釋更為可能的原因是，在太20:7中被問及的人說：「沒有人雇我們」，即：我們從未聽過先知宣講真神，也從未聽過使徒傳講主耶穌，直到現在。猶太人不能以此作為他們對永恆利益漠不關心的藉口。

這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後——外邦人，他們長期以來沒有真神，現在將享受新聖約的一切特權；而猶太人，他們從一開始就享受這些特權，現在將被剝奪；因為他們拒絕了主，主也拒絕了他們。被召的人多，選上的人少——這一子句在B、L、另一個手稿，以及科普特語和撒希德語譯本中缺失。皮爾斯主教（Bishop Pearce）認為它是從馬太福音22:14插入的。其簡單的含義似乎是：正如那些沒有應家主邀請到葡萄園工作的人沒有得到銀幣或工資一樣，那些不順從福音的呼召，不信耶穌基督的人，也將不能承受永生。這個地方似乎是指古羅馬招募軍隊的習俗。在這個著名的民族中，沒有人被迫以軍事身份為國家服務；被認為配得上這樣服務國家是最高的榮譽。年輕人幾乎從搖籃起就接受軍事訓練。馬爾斯廣場是他們訓練的主要場所：在那裡，他們習慣了跳躍、奔跑、摔跤、負重、擊劍、投擲標槍等，當他們經過這些劇烈運動，全身沾滿灰塵和汗水時，為了恢復體力，他們會兩三次橫渡台伯河！羅馬隨時可以從這樣一群受過良好教育、堅韌不拔的士兵中招募志願者；但她認為，用阿貝·馬布利（Abbe Mably）的話來說，被選入伍的榮譽應該是公民在馬爾斯廣場上所展現成就的獎勵，士兵應該有聲譽可維護；而選擇他服役所給予的尊重，應該是他忠誠和熱心履行職責的保證。服役年齡從十七歲到四十五歲，選擇他們的方式如下：——在執政官設立之後，他們每年任命二十四名軍事護民官，其中一部分人至少服役五年，其餘人服役十一年。當他們將要組建的四個軍團的指揮權分配給他們之後，執政官召集所有按年齡必須服兵役的公民到卡皮托利山或馬爾斯廣場。他們按部落排列，抽籤決定每個部落呈現士兵的順序。第一個部落選擇了四名被認為最適合參戰的公民；指揮第一軍團的六名護民官從這四人中選擇了他們最喜歡的一名。第二和第三軍團的護民官也依次做出選擇；剩下的一名則進入第四軍團。一個新的部落呈現另外四名士兵，第二軍團首先選擇。第三和第四軍團也依次享有同樣的優勢。這樣，每個部落依次選擇四名士兵，直到軍團滿員。接下來他們著手設立下級軍官，護民官從聲譽最高的士兵中選擇。當軍團這樣組建完成後，那些被召集但未被選中的公民返回各自的職位，以其他身份為國家服務。沒有人會認為這些人是無用的，或者因為現在沒有被選入伍為國家服務，就被剝奪了公民權利和特權，更不用說被毀滅，因為有其他人被發現更適合在榮譽和危險的崗位上為國家服務。因此，許多人被福音的傳講所呼召，但很少有人以這樣的方式運用他們的優勢，以至於在教會中廣泛有用——而戰鬥中的教會裡，許多人行為不端，以至於永遠無法進入得勝的教會。但那些現在看似被拒絕的人，在另一次點名中可能被呼召，被登記，在戰場上服役，或在葡萄園裡工作，這是何等的憐憫啊！上帝的恆久忍耐引導多少百萬人悔改啊！

耶穌上耶路撒冷去——從耶利哥到耶路撒冷，參見馬太福音19:15。

人子將要被交給——或作「將要被出賣」。這是我們主第三次告知門徒他即將受苦和死亡。這是一個極其重要的主題，他們必須為這樣一個可怕的事件做好充分準備。

交給外邦人戲弄——這是希律和他的羅馬士兵所做的。參見路加福音23:11。鞭打，並釘十字架——這是羅馬總督彼拉多所做的。十字架的刑罰是羅馬的，而非猶太的；但祭司長們判他釘十字架，羅馬人執行了判決。他們何等不明白，他們藉著這個過程，共同獻上了那將為外邦人和猶太人贖罪的祭物；為全世界的罪孽贖罪？何等常說：「人的忿怒要稱讚你！」

西庇太兒子的母親——這是撒羅米。

求你叫我這兩個兒子——雅各和約翰。參見馬可福音15:40。在上一章（太19:28），我們的主曾應許他的門徒，他們將坐在十二個寶座上，審判以色列十二支派。撒羅米可能聽說了這事，並按字面理解，就來為她的兒子們求取這個新政府中的最高職位；而且看來是受他們唆使才提出這個請求的，因為馬可福音10:35告訴我們，是這兩兄弟自己提出請求的，即他們藉著母親提出。一個坐在你右邊，一個坐在你左邊——我在後一個子句中添加了代詞「你」，是根據幾乎所有有聲望的手稿和譯本的權威。西庇太的兒子們渴望的是教會而非世俗的榮譽，這可能是因為這裡暗示了猶太公會中的最高職位。公會的領袖（**Ha-Nasi**）坐在兩排元老或長老中間；他的右邊坐著被稱為**AB**（公會之父）的人；他的左邊坐著**Chacham**（智者）。這些人在主席不在時處理所有事務。這個議會的權力在某些時期非常大，涉及許多教會和民事事務。這些似乎就是雅各和約翰所尋求的榮譽。他們似乎奇怪地忘記了他們從變像中學到的教訓。

你們不知道你們所求的是什麼——有些父母對子女渴望世俗或教會榮譽的痴迷是多麼奇怪啊！一個希望自己的孩子成為福音事工者的人，必定是深愛十字架的；因為如果他是在這工作中蒙上帝悅納的人，他的一生將是勞苦和受苦的一生；他將被迫至少淺嘗，如果不是大量飲用，基督的杯。當我們讓孩子進入教會時，我們不知道我們所求的是什麼，因為我們承擔了為他們蒙召擔任聖職，以及為他們所照管的靈魂得救負責的重擔。盲目的父母啊！寧可讓你們的孩子乞討度日，也不要將他們推入上帝沒有呼召他們的職位；在那個職位上，他們不僅會毀滅自己的靈魂，還會成為數百人沉淪的工具；因為如果上帝沒有差遣他們，他們就絕不能使人得益。你們能喝我將要喝的杯嗎？並受我所受的洗嗎？——這一子句在本節和下一節中，在B、D、L、另外兩個手稿（太20:23中還有7個）、科普特語、撒希德語、衣索比亞語、惠洛克先生的波斯語、拉丁通行本、撒克遜語以及除了兩個之外的所有古拉丁譯本中都缺失。格羅提烏斯（Grotius）、米爾（Mill）和本格爾（Bengel）認為應該省略，格里斯巴赫（Griesbach）在他的兩個版本中都將其從正文中刪除。俄利根（Origen）、伊皮法紐（Epiphanius）、希拉里（Hilary）、耶柔米（Jerome）、安布羅斯（Ambrose）和尤文庫斯（Juvencus）也省略了它。根據批評家們判斷讀法真偽的規則，這一子句不能被視為聖經正文的一部分。或許會問，難道「喝我的杯」沒有傳達相同的意思嗎？這一子句是否增加了經文的清晰度？而且，儘管在許多好的手稿中發現，但就古老性而言，證據的天平不是傾向於反對它嗎？猶太人中的洗禮，即使在最寒冷的天氣中進行，並且受洗者在水中停留一段時間，不僅用來表達死亡，而且表達最殘酷的死亡。參見萊特富特（Lightfoot）。至於「杯」這個詞，它是一個常見的比喻，用來表達災難、審判、荒涼等。他們對他說：「我們能。」——多麼奇怪的盲目啊！你們能嗎？不：若非上帝的能力扶持，這杯中的一滴就會使你們徹底毀滅。然而，上帝所指定做這工的人，他必保守。

不是我可以賜的，乃是為我父所預備的人——普通譯本中，譯者插入了「乃是為我父所預備的人」這句話，這完全改變並破壞了經文的原意。它將基督描繪成（與所有聖經相反）在賞罰方面毫無作為；然而，我們的主只是暗示，無論他對這兩兄弟多麼偏愛，榮耀中的座位只能賜給那些為此預備好的人。這裡沒有任何恩惠可以勝過；高升的座位是為那些充滿上帝豐盛的人預備的。這句話的正確結構是：「**οὐκ ἔστιν ἐμὸν δοῦναι, ἀλλ' οἷς ἡτοίμασται ὑπὸ τοῦ πατρός μου**」，即「坐在我右邊和左邊，不是我可以賜的，除非是為我父所預備的人。」根據基督的預言，這兩兄弟確實分擔了他的苦難：雅各被希律殉道（徒12:2）；約翰因基督的見證被放逐到拔摩島（啟1:9）。

那十個門徒聽見，就惱怒——導致屬靈主宰的野心，是宗教團體中抱怨和敵意的一大原因，並已證明是宇宙中最繁榮教會的毀滅者。

轄制他們——並——操權管轄他們——他們暴虐地、專橫地統治人民。這在我們主時代的東方和西方政府中確實如此。我已盡力表達兩個希臘動詞**κατακυριεύουσιν**（katakyrieuousin）和**κατεξουσιάζουσιν**（katexousiazousin）的含義，理解該語言特點的人會明白我並未窮盡其意義，儘管有些人可能認為沒有強調的意圖，並且這些複合動詞是用來代替簡單的**κυριεύειν**（kyrieuein）和**ἐξουσιάζειν**（exousiazein）。參見韋克菲爾德（Wakefield）和羅森穆勒（Rosenmuller）。基督教會的治理與世俗政府截然不同。它建立在謙卑和弟兄之愛上：它源於基督，教會的偉大元首，並始終由他的準則和精神引導。當政治事務被帶入基督教會時，兩者都會毀滅。教會不止一次毀滅了國家；國家也常常腐蝕教會：將兩者分開，對兩者的利益都肯定有利。這在兩種情況下都已得到充分證明，並且在全世界範圍內，只要教會和國家在世俗事務上聯合，這種情況就會繼續存在。

在你們中間卻不是這樣——任何形式的對基督教會的轄制和屬靈統治，如同羅馬教會所實行的那樣，都是破壞性的和敵基督的。你們的僕人——或作執事（**διάκονος**，diakonos）。我不知道還有哪個詞能同時傳達原文的意思，並在它與馬太福音20:27中的**δοῦλος**（doulos）或「僕人」之間做出適當的區分。原始教會中執事的職責是服事愛筵，分發餅和酒給領聖餐者；在教會中宣佈崇拜的不同部分和時間；並照顧寡婦、孤兒、囚犯和病人，這些人由教會的收入供養。因此，我們發現這是最低的教會職位。執事最初由使徒們任命（徒6:1-6）；他們負責照顧窮人，並偶爾講道。

你們的僕人——**δοῦλος**（doulos），最低的世俗職位，正如執事是最低的教會職位：**δοῦλος**常指奴隸。從我們主這些指示中，我們可以輕易辨別他的僕人應當具備何種精神。1. 基督的僕人不可自視為基督羊群的主宰。2. 他不可用專橫的態度處理教會事務。3. 他應效法基督的榜樣，更多地以愛的教導而非責備或批評來改革軟弱者。4. 他應當認為真正的使徒式偉大在於用他所擁有的一切能力和才幹服事基督的追隨者。5. 他應當準備好，如果需要，為促進人類的救恩而捨生赴死。

作多人的贖價——**λύτρον ἀντὶ πολλῶν**（lytron anti pollon），或作「代替多人的贖價」——一個贖價，或代贖，代替猶太律法中規定的許多贖價。韋克菲爾德先生主張上述翻譯，並有相當充分的理由和可能性。**λύτρον**一詞在七十士譯本中用於希伯來文**פדיון**（pidion），指為人的生命所付的贖價：參見出埃及記21:30；民數記3:49-51；而**λύτρα**則用於民數記35:31，其中拒絕為殺人犯的生命提供賠償（希伯來文**כפר**，copher，代贖）。原文在路西安（Lucian）的著作中以完全相同的意義使用，他描繪伽倪墨得斯（Ganymede）承諾向宙斯獻祭一隻公羊，**λύτρον ὑπὲρ ἐμοῦ**（lytron hyper emou），作為他自己的贖價，條件是宙斯釋放他。整個外邦世界，以及猶太人，都相信替代性獻祭。維吉爾（Virgil）在《埃涅阿斯紀》第五卷85節中，有與經文幾乎相同的詞句：「**Unum Pro Multis dabitur Caput**」——一人必為多人捨命。耶穌基督捨棄自己的生命，作為人類兒女生命和靈魂的贖價。在貝撒抄本（Codex Bezae）以及大多數古拉丁譯本、撒克遜語和一個敘利亞語譯本中，希拉里（Hilary）、利奧大帝（Leo Magnus）和尤文庫斯（Juvencus）都發現了以下顯著的補充：「但你們要尋求從微小中增長，從偉大中減少。此外，當你們進入一所房屋，被邀請赴宴時，不要坐在最顯赫的位子上，免得有比你更尊貴的人後來，那請你赴宴的人就上前對你說：『你再往下降。』你就羞愧了。但如果你坐在最低的位子上，有比你低微的人後來，那請你赴宴的人就會對你說：『你上去坐高位。』這對你就有益處了。」這是任何手稿中發現的最大補充，原文不少於六十個詞，古英語則有八十三個詞。可能需要指出的是，馬歇爾先生（Mr. Marshall）在他的哥特語和撒克遜語福音書版本中沒有將這些詞插入正文，而是在他的評論第496頁中給出。這個補充至少可以追溯到四世紀，因為它被希拉里引用，而希拉里直到約公元367年才去世。

兩個瞎子——馬可福音10:46和路加福音18:35只提到一個瞎子，巴底買。可能其他福音書提到他，是因為他在得醫治前後都是一個眾所周知的人物。心靈的盲目是一種疾病，人們很少抱怨，也很少渴望從中解脫；這種盲目的一個特點就是使人無法察覺，並說服他自己的視力很好。坐在路旁——在最有可能得到施捨的地方，因為耶路撒冷和耶利哥之間來往的人群眾多。喊叫——在審判中，上帝仍記念憐憫。儘管上帝因智慧的緣故剝奪了他們的視力，但他仍讓他們能說話。我們的情況從來沒有糟到不能更糟：因此，讓我們順服並感恩。可憐我們吧——他們聽說耶穌經過，不知道是否還會有這麼好的機會向他求助，於是決定呼喊，而且是懇切地呼喊。他們求憐憫，意識到自己不配得任何東西，他們帶著信心呼喊——大衛的子孫，承認他是所應許的彌賽亞。

眾人責備他們——每當一個靈魂開始呼求耶穌尋求光明和救恩時，世界和魔鬼就會聯合起來淹沒它的呼聲，或強迫它沉默。但願所有這樣的人都記住，耶穌現在正經過；如果他們不被他拯救，他們的靈魂將永遠滅亡，而且他們可能再也沒有比現在更好的機會了。只要有一顆破碎和痛悔的心，就讓它向神傾訴哀聲，直到他垂聽並回應。他們越發喊叫——在這種情況下，當世界和魔鬼開始責備時，這證明上帝的救恩臨近了；因此，讓這樣的人越發大聲呼喊。

耶穌就站住——「一個信而悔改者的呼求，」有人說，「足以阻止最慈悲的耶穌，即使他正要去創造新天新地；因為與一個不朽靈魂的價值相比，上帝所有非理性的受造物算得了什麼！」參見馬可福音10:50（注）。你們要我為你們做什麼？——基督在任何時候都無限願意拯救罪人：當心靈的渴望轉向他時，救恩就不會遲延。你的願望是什麼？如果它是好的，上帝必會實現。

說：主啊，要我們的眼睛能看見——一個感受到自己傷痛和心靈瘟疫的人，在禱告中不需要太多的提示。一個飢餓的人很容易求餅；他不需要翻書尋找表達自己需要的詞句；他的飢餓告訴他需要食物，他會把這告訴他期望得到幫助的人。在所有普通情況下，禱告的幫助可能很有用；在特殊情況下，它們的重要性微乎其微；只有受苦的心才能用恰當的懇求訴說自己的悲傷。

耶穌就動了慈心——**σπλαγχνισθεὶς**（splagchnistheis），他被溫柔的憐憫所感動。基督溫柔的憐憫遇見了盲人懇切的呼求，結果他們立刻得了醫治。他們就跟隨他——作為所行神蹟和他們對施恩者感恩的證明。關於這次神蹟醫治的其他細節，請參見馬可福音10:46等處的注釋。讀者啊，無論你是誰，為你的靈魂行動，就像這些盲人為他們的視力行動一樣，你的救恩就確定了。求告大衛的子孫；不要浪費一刻；他正在經過，而你正在走向永恆，而且你可能永遠不會有比現在更為有利的機會了。願主增加你的懇切和信心！