1耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太的境界約旦河外。
2有許多人跟着他，他就在那裏把他們[的病人]治好了。
3有法利賽人來試探耶穌，說：「人無論甚麼緣故都可以休妻嗎？」
4耶穌回答說：「那起初造人的，是造男造女，
5並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』[這經]你們沒有念過嗎？
6既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，上帝配合的，人不可分開。」
7法利賽人說：「這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？」
8耶穌說：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。
9我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」
10門徒對耶穌說：「人和妻子既是這樣，倒不如不娶。」
11耶穌說：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。
12因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受就可以領受。」
13那時，有人帶着小孩子來見耶穌，要耶穌給他們按手禱告，門徒就責備那些人。
14耶穌說：「讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們；因為在天國的，正是這樣的人。」
15耶穌給他們按手，就離開那地方去了。
16有一個人來見耶穌，說：「夫子，我該做甚麼善事才能得永生？」
17耶穌對他說：「你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的。你若要進入[永]生，就當遵守誡命。」
18他說：「甚麼誡命？」耶穌說：「就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；
19當孝敬父母；又當愛人如己。」
20那少年人說：「這一切我都遵守了，還缺少甚麼呢？」
21耶穌說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」
22那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。
23耶穌對門徒說：「我實在告訴你們，財主進天國是難的。
24我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進上帝的國還容易呢！」
25門徒聽見這話，就希奇得很，說：「這樣誰能得救呢？」
26耶穌看着他們，說：「在人這是不能的，在上帝凡事都能。」
27彼得就對他說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢？」
28耶穌說：「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。
29凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得着百倍，並且承受永生。
30然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」
耶穌離開加利利，來到猶太的境界，約旦河外。有許多人跟著他，他就在那裡醫治他們。
**導言**
馬太福音從這裡開始記載基督前往耶路撒冷的旅程（這是他唯一提及的旅程），就在逾越節前不久，他將在那裡被釘十字架。參閱可10:1；路9:51。耶穌從加利利（位於猶太以北）來到猶太的境界；然後，在前往耶路撒冷的路上，他經過耶利哥（太20:17，太20:29），耶利哥位於約旦河西岸，距離約旦河六十弗朗，即七英里半。參閱《約瑟夫戰記》第四卷第八章第三節。因此，最有可能的是，基督的旅程路線是沿著約旦河邊，而不是約旦河對岸。希臘文**περαν**（peran），特別是與屬格連用時，有時具有此義，請參閱約6:22（注）；另參閱皮爾斯主教（Bp. Pearce）。
有許多人跟著他——有些人是為了受教——有些人是為了得醫治——有些人是出於好奇——有些人是為了陷害他。
【第3節】法利賽人來試探耶穌，說：「人無論什麼緣故都可以休妻嗎？」
**試探他**——試探他會給出什麼答案，因為無論他如何裁決，都會使他受到指責。
**無論什麼緣故都可以休妻嗎？**——除了**αιτιαν**（aitian，過錯、原因、理由）之外，有三份手稿和科普特譯本讀作**αμαρτιαν**（hamartian，罪或過犯）；這很可能是原始讀法——第一個音節丟失後，只剩下**αρτιαν**（artian），後來的抄寫者會認為這是**αιτιαν**的錯誤，於是就寫成了**αιτιαν**；因此產生了這個異讀。
此時，關於這個問題，我們的救主所處的境地之所以如此關鍵，是因為：當時猶太人中有兩個著名的神學和哲學學派，即沙邁學派（Shammai）和希列學派（Hillel）。關於離婚問題，沙邁學派主張，除非是淫亂，否則男人不能合法地休妻。希列學派則教導說，男人可以因許多其他原因休妻，當妻子在他眼中不再蒙恩時，即當他看到任何其他更令他滿意的女人時。參閱馬太福音5:31（注）中提及的約瑟夫案例，以及卡爾梅特（Calmet）的《注釋》第一卷第二部分第379頁。
我們的蒙福救主沒有從沙邁或希列那裡回答這個問題，而是從摩西那裡回答，從而挫敗了他們的惡意，並使他們的詭計歸於混亂。
耶穌回答說：「那起初造人的，是造男造女，
**那起初造人的**——當亞當和夏娃是人類的始祖時。
**是造男造女**——僅僅是為了婚姻結合的目的，以便地球可以因此被人類居住。
要回答一個良心問題，人應該像基督在這裡所做的那樣；不要理會那些因道德敗壞而引入神聖條例的東西，而是回到上帝最初的旨意、目的和設立。基督絕不會讓他的道德適應時代，也不會適應人的傾向。起初所做的，是上帝認為最配得他的榮耀、對人最有利、最符合自然的事。
並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』這經你們沒有念過嗎？
**因此**——被創造正是為了這個目的；他們可以在婚姻關係中榮耀他們的造物主。
**人要離開**（**καταλειψαι**，kataleipsai，完全放棄）**父母**——婚姻關係比父愛或子女之情更親密、更有約束力；——**與妻子連合**，**προσκολληθησεται**（proskollēthēsetai），將與妻子緊密結合。這是一個美麗的比喻，最有力地暗示除了死亡，沒有什麼能將他們分開：就像一塊黏合良好的木板，在整個木頭中斷裂，比在黏合處斷裂更難。希伯來文**דבק**（debāk）也暗示了這一點。
**二人成為一體？**——不僅意味著他們應被視為一個身體，而且是兩個靈魂在一個身體中，利益完全結合，生活和財富、安慰和支持、慾望和傾向、喜樂和悲傷都不可分割地結合在一起。
此外，在我看來，創世記2:24中的**לבסר אחד**（lebasar achad，成為一體），我們的救主直譯了這句話，也意味著孩子，可以說是兩者的結合，將是婚姻關係的產物。因此，他們二人（男人和女人）將為產生一個身體，即與他們自己相同種類的人類。參閱創世記2:24的注釋。
既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體了。所以，上帝所配合的，人不可分開。」
**上帝所配合的**——**Συνεζευξεν**（synezeuxen），如同耕地的牛被套上軛，每一頭都必須同等用力，才能使犁前進。在古代，當新人結婚時，他們會將軛套在他們的脖子上，或將鏈子套在他們的手臂上，以表明他們將成為一體，緊密結合，在生活的所有事務中同等努力。參閱基普克（Kypke）的相關注釋。
我所見過最精美的婚姻結合的寓意表現，是馬爾伯勒公爵收藏中描繪丘比特和普賽克婚姻的古董寶石：它也可以在斯托克男爵（Baron Stoch）的寶石收藏中看到，以及其他各種收藏中的鑄件或複製品。
1. 兩者都被描繪成有翅膀，以顯示夫妻應當以何等敏捷的心情互相幫助、安慰和支持；盡可能地在任何一方表達願望或需求之前，就予以滿足。
2. 兩者都蒙著面紗，以顯示謙遜是純潔婚姻關係不可分割的伴侶。
3. 婚姻之神海門（Hymen）手持點燃的火炬走在他們前面，用一條鏈子引導他們，鏈子的兩端各由一人握住，以顯示他們是結合在一起的，彼此束縛，並且他們是被純潔的愛火引導至此，這愛火同時照亮並溫暖著他們。
4. 這條鏈子不是鐵也不是銅（暗示婚姻結合不是一種束縛或奴役狀態），而是一條珍珠鏈，以顯示這種結合是珍貴、美麗和令人愉悅的。
5. 他們手持一隻鴿子，這是夫妻忠誠的象徵，他們似乎深情地擁抱著它，以顯示他們彼此忠誠，不僅是出於責任，更是出於愛，而且這種忠誠有助於他們生活的幸福。
6. 一個有翅膀的丘比特，或愛神，被描繪成走在他們前面，準備婚宴；暗示活躍的情感、溫暖而真誠的愛，將成為他們持續的安慰和享受的源泉；這就是他們在充滿愛的生命每一步中將遇到的款待。
7. 另一個丘比特，或愛之精靈，跟在後面，將一籃成熟的果實放在他們的頭上；暗示這種婚姻結合通常會蒙福得子，這些孩子將像成熟美味的果實對嗅覺和味覺一樣，令他們所有的感官愉悅。
8. 跟隨他們的愛之精靈的翅膀是萎縮的，或者羽毛都捲曲了，使其完全無法飛行；暗示愛將與他們同在，情感上不會有分離，而是他們將繼續以純潔的心熱切地彼此相愛。
因此，愛開始並延續了這種神聖的結合；至於結束，則不可能有，因為上帝已經將他們套上軛。我相信，即使是現代精緻的品味和獨創性，也從未產生過一套比這更精美或更具表現力的象徵。這組象徵性人物是由古希臘藝術家特里豐（Tryphon）雕刻在縞瑪瑙上的。西普里亞尼（Cypriani）為此繪製了一幅精美的畫作，並由巴托洛齊（Bartolozzi）和謝爾溫（Sherwin）雕刻。參閱布萊恩特（Bryant）《古代神話分析》第二卷第392頁中的其中一幅版畫。
法利賽人說：「這樣，摩西為什麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？」
**摩西為什麼吩咐給妻子休書？**——不潔和不聖潔的人從上帝的律法中尋求他們行為的辯護，並扭曲聖經以自取滅亡，這並非不尋常。我認識一位紳士，他自稱對聖經深懷敬意，而且，儘管這看起來很奇怪，他在各方面都無可指摘，除了他娶了多於一位妻子。這個人經常閱讀聖經，特別熟悉那些談論或似乎使列祖多妻制合法化的經文！
**休書**——參閱馬太福音5:31（注）中的休書形式。
耶穌說：「摩西因為你們心裡剛硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。
**摩西因為你們心裡剛硬**——容忍最小的邪惡是危險的，儘管審慎本身可能要求這樣做：因為在這種情況下，容忍會不知不覺地變成允許，而允許很快就會變成命令。摩西意識到，如果許多情況下不允許離婚，婦女會因丈夫的殘酷而遭受巨大的苦難：因為**σκληροκαρδια**（sklērokardia，心裡剛硬）這個詞，一些學者在此處理解為此意。
**但起初並不是這樣**——猶太人根據每卷書的第一個詞來命名律法書。他們總是稱創世記為**בְּרֵאשִׁית**（bereshit），這是其中的第一個詞，意為「起初」。我們的救主在這裡很可能就是這樣說的，「在**בְּרֵאשִׁית**中並不是這樣」，暗示創世記中的記載大相徑庭。亞當和夏娃之間沒有離婚；他或他的家人也沒有實行多妻制。但我們的救主所說的「起初」，可能指的是最初的意圖或設計。
我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」
**若不是為淫亂的緣故**——參閱馬太福音5:32（注）。
我們主的裁決對這些人來說一定非常不愉快：他們想休妻的原因是他們可以娶他們更喜歡的女人；但我們的主在這裡聲明，只要被休的人還活著，他們就不能再婚，而且那些在被休的人活著的時候結婚的人都是犯姦淫的；他們的律法對這樣的人宣告了嚴厲的審判：而且由於沙邁學派和希列學派沒有解決這個問題，以至於無法以此為基礎建立國家慣例，因此他們不得不遵守律法的明確聲明，正如普遍理解的那樣，直到這些著名的學派證明這個詞有另一種含義。
上述兩個學派之間爭論的焦點是申命記24:1中的詞：「人若娶妻……她在他眼前不蒙恩，因為她有**ערות**（ervath，不潔）……」沙邁學派認為這指的是淫亂或通姦；但希列學派則認為這指的是任何身體上的缺陷，使人畸形，或任何使丈夫生活不愉快的壞脾氣。一個好人可以忍受後者中的任何一種；但摩西似乎允許受冒犯的丈夫因這些原因休妻，僅僅是為了使她免受殘酷的對待。
在這段論述中，我們的主表明婚姻（除了一種情況外）是不可解除的，也應該如此：
1. 根據神聖的設立，太19:4。
2. 根據明確的誡命，太19:5。
3. 因為夫妻成為一體，太19:6。
4. 根據第一對夫婦的例子，太19:8；以及
5. 因為分離所帶來的惡果，太19:9。
我希望這個主題的重要性能夠為這些冗長的注釋辯護或開脫。
門徒對耶穌說：「人與妻子既是這樣，倒不如不娶。」
**人與妻子既是這樣**——**Του ανθρωπου**（tou anthrōpou），指丈夫，我認為這個詞在這裡應該這樣翻譯。《貝撒抄本》（Codex Bezae）、亞美尼亞譯本（Armenian）和大多數《古拉丁譯本》（Itala）都讀作**του ανδρος**（tou andros），這或許更恰當地表示丈夫，儘管這兩個詞都用於此義。我們的「丈夫」（husband）一詞來自盎格魯-撒克遜語的「hus」和「band」：家的紐帶，古時拼作「housebond」——我的古老手稿聖經中就是這樣。當丈夫不是家庭的紐帶和結合，反而因放蕩、喧鬧和過度而使家庭分散和毀滅時，這是一種可悲的情況。
**倒不如不娶**——也就是說，如果一個人沒有自由在妻子不合他心意時休妻。上帝曾說，創世記2:18，「那人獨居不好」，即未婚不好。門徒似乎說，如果丈夫沒有權力在妻子不合他心意時休妻，那麼他不如不娶。這與創造主的決定完全矛盾。
所有狀態都有困難和考驗；但如果公平地權衡婚姻和獨身，我確信前者會比後者少困難。然而，在我們進入一個除了死亡之外無人能解除的承諾之前，我們需要謹慎行事，仔細諮詢上帝的旨意和話語。如果是不受約束的激情或對金錢的卑劣愛慕引導，婚姻註定會悲慘。
耶穌說：「這話不是人人都能領受的，惟獨蒙恩賜的人才能領受。
**這話不是人人都能領受的**——一個非常明智的回答，非常適合門徒當時的情況。兩種狀態都沒有被譴責。如果你結婚，你做得很好——這符合上帝的秩序、旨意和誡命。但如果你不結婚（因為目前的需要、迫害、世俗的困境或身體的虛弱），你做得更好。參閱哥林多前書7:25。
【第12節】因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受，就可以領受。」
**閹人**——**Ευνουχος**（eunouchos），來自**ευνην εχειν**（eunēn echein），意為「照管床或臥室」；這是東方國家，特別是皇后和公主寢宮中閹人的主要職責。這些就是我們的主所說的，因上述目的被人閹割的閹人。
**有生來是閹人**——指那些天生不適合結婚，因此不應締結婚姻的人。
**為天國的緣故**——我相信我們的主在這裡指的是愛色尼派（Essenes）的情況，這是猶太人中最聖潔、最純潔的教派之一。他們禁絕與婦女的一切往來，希望藉此獲得更高程度的純潔，並更適合進入上帝的國度：他們沒有自己的孩子，但經常收養窮人的孩子，並按照自己的方式撫養他們。斐羅（Philo）、約瑟夫（Josephus）和老普林尼（Pliny）都詳細描述了這個非常獨特的教派；而普萊多（Dean Prideaux）以他一貫的忠實和清晰，總結了他們各自的說法。參閱《連結》（Connex.）第三卷第483頁等；1725年版。這個記載非常有趣，值得每一位基督徒注意。
在拉比文獻中，我們不僅發現了這些不同種類的閹人，而且有詳細的描述：**סריס חמה**（saris chama），「太陽的閹人」，即上帝所造的閹人；天生無生育能力的人。**סריס אדם**（saris Adam），「人的閹人」，指那些被閹割的人。他們還加上第三種：那些使自己成為閹人，禁絕婚姻等，以便專心研究神聖律法的人。參閱肖特根（Schoettgen）的許多例子。
**這話誰能領受，就可以領受**——**Χωρειν χωρειτω**（chōrein chōreitō）。這些詞有不同的翻譯：他能接受的，就讓他接受；理解的，就讓他理解；承認的，就讓他承認。其含義似乎是：讓那些覺得自己能夠接受這種生活方式的人去接受；但除了那些蒙恩賜的人，那些從母腹中就得到這恩賜的人，沒有人能做到。偉大的俄利根（Origen）將這節經文的後半句（我將其應用於愛色尼派）按字面意思理解——哦，人類的軟弱！——他去，並在自己身上按字面意思實踐了它！
那時，有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌給他們按手禱告，門徒卻責備那些人。
**那時，有人帶著小孩子來見耶穌**——路加福音18:15稱這些為**τα βρεφη**（ta brephē），嬰兒，非常年幼的孩子；很可能就是因為這個原因，門徒責備了父母，認為他們太小，無法領受益處。參閱馬可福音10:16（注）。
**要耶穌給他們按手**——猶太人有一個普遍的習俗，就是將手按在那些他們祝福或為之禱告的人頭上。這似乎是為了奉獻或獻給上帝——那個人從此以後被視為上帝的神聖產業。上帝常常藉著賜予聖靈的某些非凡影響來證明他的認可。當人們被任命擔任任何神聖職務時，基督徒長期以來也實行這種儀式。但這種將孩子奉獻給上帝的儀式似乎已經不再使用了。難怪大多數孩子如此邪惡，因為很少有孩子在謙卑、禱告、有信心的父母的照管下被帶到基督面前。願每一個敬畏上帝的父母都以敬畏上帝的方式撫養他們的孩子；並藉著洗禮，讓每個孩子都奉獻給聖三一。凡是莊嚴地奉獻給上帝的，都蒙他的保護和祝福。
耶穌說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在天國的，正是這樣的人。」
**因為在天國的，正是這樣的人**——或者說，天國是由這樣的人組成的。這似乎是這段經文最好的解釋，並且徹底摧毀了所謂「未蒙揀選的嬰兒下地獄」這種不人道、魔鬼般的整個體系；這種教義必然源於摩洛（Moloch），只能由一個心中住著摩洛的人來辯護。上帝國度的一大部分確實是由這樣的人組成的；而且只有那些像小孩子的人才能被接納進入其中：參閱馬太福音18:3（注）。基督愛小孩子，因為他愛單純和無辜；他自己也經歷過這個年齡——聖潔的耶穌曾經是一個小孩子，因此他聖化了這個年齡。
【第15節】耶穌給他們按手，就離開那裡去了。
**耶穌給他們按手，就離開那裡去了**——也就是說，從約旦河外的猶太地區（太19:1）離開，然後去了耶利哥。參閱馬太福音20:29。
【第16節】有一個人來見耶穌，說：「夫子，我該做什麼善事才能得永生？」
**有一個人來見耶穌**——除了**εις**（heis，一個）之外，有幾份手稿、斯拉夫譯本（Slavonic version）和希拉里（Hilary）讀作**νεανισκος τις**（neaniskos tis），一個年輕人。
**夫子，我該做什麼善事才能得永生？**——從這個人的行為、精神和問題中，可以得到許多教導。
1. 他跑著來（可10:17），因為他深信他事情的重要性，並認真決心尋找，以便找到。
2. 他跪下，或抓住他的膝蓋，以此證明他的謙卑，並只向憐憫求助。參閱馬太福音17:14。
3. 他以門徒或學者的精神而來，渴望被教導一件對他來說極其重要的事情——「良善的夫子」。
4. 他以順服的精神而來；他曾徒勞地努力工作，但他仍然願意工作，只要他有成功的希望——「我該做什麼善事？」
5. 他的問題是任何靈魂都可以向上帝提出的最有趣和最重要的問題——「我該如何得救？」
耶穌對他說：「你為什麼稱我是良善的？除了上帝一位以外，沒有良善的。你若要進入永生，就當遵守誡命。」
**你為什麼稱我是良善的？**——或者，「你為什麼問我關於那善事？」**τι με ερωτας περι του αγαθου**（ti me erōtas peri tou agathou）。這個重要的讀法見於B、D、L三份手稿，以及科普特譯本（Coptic）、撒海迪譯本（Sahidic）、亞美尼亞譯本（Armenian）、衣索比亞譯本（Ethiopic）、後期敘利亞譯本（latter Syriac）、拉丁通行本（Vulgate）、撒克遜譯本（Saxon）、除一份外的所有《古拉丁譯本》（Itala），以及俄利根（Origen）、優西比烏（Eusebius）、西里爾（Cyril）、丟尼修亞略巴古（Dionysius Areopagite）、安提阿古（Antiochus）、諾瓦田（Novatian）、耶柔米（Jerome）、奧古斯丁（Augustine）和尤文庫斯（Juvencus）。伊拉斯謨（Erasmus）、格勞秀斯（Grotius）、米爾（Mill）和本格爾（Bengel）都贊同這個讀法。這個權威對格里斯巴赫（Griesbach）來說似乎如此決定性，以至於他在第二版中將這個讀法納入正文，而第一版中他只是在行間註明。
而且，在第16節中，除了**διδασκαλε αγαθε**（didaskale agathe，良善的夫子）之外，B、D、L一份手稿、一份福音書選讀（Evangelistarium）、衣索比亞譯本、三份《古拉丁譯本》、俄利根和希拉里都只讀作**διδασκαλε**（didaskale）。
因此，整段經文可以這樣讀：「夫子！我該做什麼善事才能得永生？耶穌對他說：你為什麼問我關於那善事？有一位是良善的。（或者說，那良善的是一位。）但你若要進入永生，就當遵守誡命。」
這段經文，在普通版本中，被一些作者視為反對基督神性的無可辯駁的證據。一位非常博學的人，在他對此處的注釋中，如此總結：「因此，我們的救主不可能是上帝：而我不知道是什麼樣的三位一體，三位上帝合一的觀念，在這裡被耶穌基督自己明確的宣告證明是錯誤和不可能的。」
並非如此。歐洲最偉大的批評家之一，對基督的神性並不偏袒，卻根據他認為無可挑剔的證據，將上述讀法納入他的文本。如果這些是真實的讀法，它們就摧毀了建立在這段經文上的整個教義；事實上，三位一體教義的敵人現在能從他們強大的對手那裡，關於這段經文，所能期望的最多就是讓它保持中立。
**遵守誡命**——從中我們可以得知，上帝賜下律法給猶太人的偉大目的，是引導他們期待並享受永生。但由於所有的律法都指向基督，他成為律法的終結，使所有相信的人都得著義（稱義），因此必須接受他，才能實現律法所提出的目的。
他說：「什麼誡命？」耶穌說：「就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；
**不可殺人，等等**——但有些人說這些誡命對我們沒有約束力。虛妄、受騙的人啊！殺人犯、姦淫犯、小偷和說謊者能進入永生嗎？不能。純潔和公義的上帝已經禁止了。
但我們不是為了購買永生而遵守這些誡命。沒錯。耶穌基督和他的真正使者都沒有這樣說。為了拯救你的靈魂，基督必須將你從罪中拯救出來，並使你能夠在他面前活出新生的樣式。
當孝敬父母；又當愛鄰舍如同自己。」
**當孝敬父母**——**σου**（sou，你的）幾乎所有可靠的手稿都省略了。
**又當愛鄰舍如同自己**——所謂的自愛，甚至被宗教人士嚴重譴責為一種極其有害和可怕的邪惡。但他們沒有理解他們所談論的主題。他們將未重生之人為滿足肉體慾望和邪惡激情所感受到的強烈傾向稱為自愛；而這更恰當地可以稱為自恨或自毀。
如果我要愛我的鄰舍如同自己，而且這種「愛不加害於鄰舍」，那麼我們的主所使用的自愛，就是某種卓越的東西。它本質上是一種我們本性中不可或缺的傾向，與我們的存在密不可分，藉此我們渴望幸福，藉此我們尋求尚未擁有的幸福，並在擁有時為之歡喜。簡而言之，它是靈魂避免一切邪惡，享受一切美好的統一願望。因此，嚴格按照聖經來說，完全受自愛支配的人，會將他的整個靈魂奉獻給上帝，並熱切而持續地在享受上帝中尋求他所有的平安、幸福和救恩。
但自愛不能使我幸福。我只是接受幸福的主體，而不是構成這種幸福的客體；因為嚴格來說，我愛的是那個客體，不僅是為了它本身，也是為了我藉著它所享受的幸福。使徒說：「從來沒有人恨惡自己的身子。」但那得罪上帝的人，卻虧損了自己的靈魂，無論是今世還是永恆的救恩，他遠非受自愛支配，而是他在兩個世界中最好、最親愛的利益的無情敵人。
那少年人說：「這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？」
**這一切我都遵守了**——我已將這些誡命作為我生活的準則。這與我們主的話語之間有一個值得注意的區別。他說，馬太福音19:17，**τηρησον**（tērēson），要遵守，熱切地、勤勉地，如同看守和守衛；可能不僅指字面，也指精神。這位少年人謙遜地說，這一切（**εφυλαξα**，ephylaxa）我都遵守了；我已留意，並努力按照它們來規範我的行為。我已將它們保管好。
**從我幼年以來**——幾份手稿、譯本和教父都省略了這些詞。格勞秀斯（Grotius）和米爾（Mill）贊同省略，格里斯巴赫（Griesbach）則將它們保留在文本中，並附有懷疑的注釋。或許這位少年人只是想說他大體上遵守了它們，並認為它們具有持續的約束力。
**還缺少什麼呢？**——他感到良心不安，心靈不確定是否蒙上帝悅納；他清楚地意識到，要使他真正幸福，還缺少一些東西。
耶穌說：「你若願意作完全人，可以去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」
**你若願意作完全人**——**Τελειος ειναι**（teleios einai），要完全，要完成這件事，並除去你得救的一切障礙，**可以去變賣你所有的**——去處理你的財產，顯然他的心太依戀這些財產了，**分給窮人**——因為如果你保留它們，你的財物將不斷成為你的網羅；**就必有財寶在天上**——這損失，如果可以稱之為損失的話，將在你所詢問的永生中得到豐厚的補償；**你還要來跟從我**——作我的門徒，我將任命你向他人傳講上帝的國。這是基督召喚門徒的常用方式。參閱馬太福音4:19；馬太福音8:22；馬太福音9:9；馬可福音2:14；從中可以清楚看出，他打算讓他成為他救恩的傳道者。有多少人因為依戀不義之財，而失去了成為或繼續作至高者使者的榮譽！參閱馬可福音10:21（注）。
【第22節】那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。
**就憂憂愁愁地走了**——當人們在愛世界和愛靈魂之間猶豫不決時，他們會經歷巨大的心靈痛苦。當前者絕對佔上風時，他們會因虛假的平安而享受一種人為的安息；當後者佔上風時，他們會因那超越知識的上帝的平安而擁有真正的內心寧靜。
**因為他的產業很多**——這些與良心平安和心靈安息相比算什麼呢？此外，他有明確的證據表明這些對他的安慰毫無貢獻，因為他現在即使擁有它們也感到痛苦！任何將世俗財物置於至高上帝之上的靈魂，都將如此。參閱馬可福音10:22（注）。
耶穌對門徒說：「我實在告訴你們，財主進天國是難的。
**財主進天國是難的**——也就是說，進入今世福音的精神和特權，並藉著它們進入榮耀的國度。世俗財富是得救的一大障礙；因為幾乎不可能擁有它們而不將心放在它們上面；而愛世界的人，心中就沒有父的愛。約翰一書2:15。因此，富有通常是一大不幸：但有哪個財主能被說服這一點呢？只有上帝自己，藉著憐憫的神蹟，才能做到這一點。基督自己以誓言「實在」來肯定財主得救的困難；但有哪個財主聽信他呢！
【第24節】我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進上帝的國還容易呢。」
**駱駝**——除了**καμηλον**（kamēlon，駱駝）之外，有六份手稿讀作**καμιλον**（kamilos，纜繩），這只是一些不了解東方人常用諺語的人插入的註解。
《古蘭經》中也有類似的表達：「那些傲慢地指責我們教義虛假的不敬虔者，將發現天堂之門緊閉：他們將無法進入，直到駱駝穿過針眼。我們將如此報應惡人。」《古蘭經》第七章第37節。
這也是猶太人常用的表達方式，表示不可能的事情。因此有這句諺語：米底亞的駱駝在一個卡貝（cabe，約三品脫的量器）中跳舞。又說：沒有人看見金棕櫚樹，也沒有大象穿過針眼。因為這些都是不可能的事情。「拉比舍舍特（Rabbi Shesheth）回答拉比安拉姆（Rabbi Amram），後者提出了一個荒謬的說法：『或許你是彭比迪亞人（Pembidithians）之一，能讓大象穿過針眼；』也就是說，阿魯克（Aruch）說，『說不可能的事情的人。』」參閱萊特富特（Lightfoot）和肖特根（Schoettgen）對此處的注釋。
**穿過**——但除了**διελθειν**（dielthein）之外，約八十份手稿，以及幾份譯本和教父，都讀作**εισελθειν**（eiselthein），進入；但在英文翻譯中，差異不大，儘管對希臘文文本的優雅性有些影響。
門徒聽見這話，就希奇得很，說：「這樣誰能得救呢？」
**這樣誰能得救呢？**——門徒的問題似乎暗示大多數人都是富有的，因此幾乎沒有人能得救。他們肯定對「財主」的定義與我們通常的定義有所不同。
按照我們主的說法，誰是財主呢？這是一個非常重要的問題，據我所知，尚未得到明確的回答。在我看來，財主並不是比鄰居多幾百或幾千的人；而是那些所得超過滿足自己和家人所有需要，卻仍將餘額留給自己，儘管窮人因缺乏生活必需品而挨餓的人。簡而言之，他是一個盡其所能賺取、盡其所能儲蓄、並保留所有所得的人。
說吧，理性！說吧，良心！（因為上帝已經說了）這樣的人能進入上帝的國嗎？
所有人都說：不能！！！
耶穌看著他們，說：「在人這是不能的，在上帝凡事都能。」
**在人這是不能
【第27節】我們已經撇下一切——「可憐的一切啊！」有人說，「不過是一堆破爛的漁網。」沒關係——無論是破爛還是完好，它們都是他們的一切；此外，它們是他們賴以謀生的全部；而且這樣的一切，足以滿足他們的目的。請注意，一個人若不為自己保留任何東西，放棄對這個世界的一切期望，單單以神為他的份，那麼他所撇下的就很多了。參閱 Gen 4:20。撇下一切卻不跟隨基督，這是哲學家的美德。口頭上跟隨基督卻不撇下一切，這是大多數基督徒的現狀。但跟隨基督並撇下一切，才是基督徒的完全。那麼，我們將得到什麼呢？——**Τι αρα εϚαι ημιν**（Ti ara estai hemin），我們將得到什麼獎賞？凱普克（Kypke）從一些最優秀的希臘作家那裡證明了這句話的含義。
【第28節】你們這些在**重生**之時跟隨我的人，當人子坐在他榮耀的寶座上時，等等。——我在此所採用的標點符號，是大多數傑出評論家所遵循的：**重生**因此指的是耶穌坐在他榮耀寶座上的時候，而不是指跟隨他的時候，後者是完全不恰當的。**重生**，**παλιγγενεσια**（palingenesia）。有些人將此解釋為新天新地被創造，以及靈魂與身體重新結合的時候。畢達哥拉斯學派稱**παλιγγενεσια**為靈魂根據他們的輪迴或轉世學說進入新身體並進入新生命狀態的時候。革利免在《致哥林多書》中，也用同樣的名稱稱呼洪水後世界的復原。審判十二支派——從平行的經文 Luk 22:28-30 可以清楚看出，坐在寶座上並審判十二支派，僅僅意味著那些在基督受苦和受死中忠心不渝的人，將獲得永恆的救恩和榮耀國度中獨特的特權。**審判**，**κρινοντες**（krinontes）。凱普克（Kypke）指出，**κρινεσθαι**（krinesthai）應理解為治理、主持、佔據首要或最顯赫的位置。因此，Gen 49:16，「但必判斷他的民」，即將主持或治理他們；將在各支派中佔據首要地位。眾所周知，猶太人中的士師是調解者、首領、領袖或頭目。因此，我們主的話語的含義似乎是，這些門徒將在榮耀中擁有那些顯赫的席位，這些席位似乎特別屬於第一批認信者和殉道者。參閱 1Thes 4:14、1Thes 4:16，特別是 Rev 20:4-6。最後引用的經文帶出了千禧年的教義，屆時耶穌在創造了新天新地之後，將在這裡與他的古聖徒一同榮耀地統治365,000年；因為上面提到的千年無疑是預言性的年份，眾所周知，其中每一天都代表一年。另有一些不容小覷的學者認為，**重生**是指藉著福音的傳講使人歸正——坐在十二個寶座上表示使徒將被提升到的顯赫尊貴地位——而審判以色列的十二支派，則不過是行使教會中的權柄，並向神的子民頒布律法。但我承認，我看不出這種術語應用的恰當性，因為下一節經文似乎確定了上述的含義。
【第29節】【第29節】將得著百倍——即在此生中，在價值上，儘管可能不是在種類上；並在來世得著永生。對於一個堅忍的信徒來說，這是何等榮耀的份！此處是恩典的豐盛，彼處是榮耀的豐盛！參閱 Mar 10:30（注）。
【第30節】【第30節】然而，許多在前的，等等——猶太人，他們曾是神最先和最顯赫的子民，總體上將拒絕我恩典的福音，因此也將被我拒絕。外邦人，他們在活人中沒有名分，將被帶到真理的知識中，並成為神最先、最主要、最尊貴的子民。我們主的這個預言已經按字面應驗，基督教和猶太教教會的現狀足以證明。為了充分闡明這一點，並證明猶太人和外邦人現在藉著福音被置於平等的地位，我們主講了以下這個比喻，不幸的是，它被錯誤地從其上下文分割開來，成為新章的開頭。