馬太福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

馬太福音 第18章

【引言】門徒詢問在基督的國度裡誰將為大（太18:1）。主藉此機會勸勉他們要謙卑、單純、無私（太18:2-6）。警告他們要避免絆倒人（太18:7）。勸勉他們要治死肉體、捨己（太18:8-9）。囑咐他們要避免使人跌倒（太18:10-11）。失羊的比喻，一百隻羊中失了一隻（太18:12-14）。如何對待得罪你的弟兄（太18:15-18）。對同心合意禱告的恩典應許（太18:19-20）。得罪你的弟兄若表示懊悔並承諾改過，應當饒恕他多少次（太18:21-22）。王召僕人算帳的比喻，其中一人欠了一萬他連得，因無力償還而懇求憐憫，遂蒙赦免（太18:23-27）。同一人卻對欠他少量銀子的同伴毫不留情（太18:28-30）。這不憐憫人的僕人所受的懲罰（太18:31-35）。

那時——或說「那時刻」；但**ὥρα**（hora，時刻）一詞常被用來指某個特定的時間：然而，有三份手稿、除了四份之外的所有《古拉丁譯本》（Itala），以及俄利根（Origen）都將**ὥρα**讀作**ἡμέρα**（hemera，日子）。俄利根說在他那個時代，這兩種讀法在手稿中都存在。誰是最大的——這些門徒難道不是將基督的國度視為一個屬世的國度嗎？因此他們想知道主會立誰為宰相——誰為將軍——誰為首席大臣——誰為最高審判官等等。是誰最先成為你的門徒，還是誰是你的近親，還是誰最常款待你，還是誰年紀最大？這個問題難道不是出自那九位沒有見證主變像的門徒嗎？彼得、雅各和約翰在他們的觀點上肯定更屬靈！然而，即使是他們，也多麼快就忘記了祂的國不屬這世界！參閱可10:35等；約18:10等。門徒們最近看見鑰匙交給了彼得，並發現他與雅各和約翰有幸在變像時在場，難怪他們心中開始產生一些嫉妒和猜疑。從這個問題我們也可以看出，門徒們對彼得的至高權柄毫無概念；他們也不像天主教徒所認為的那樣，理解基督已經藉著馬太福音16:18-19所提及的對話，或前一章結尾所提及的行動，立他為他們的領袖。如果他們認為有任何這樣的優越性被設計，他們現在的問題就極其不合時宜了。請注意這一點。

一個小孩子——但這個孩子能走路，因為主叫他到祂跟前。尼西弗魯斯（Nicephorus）說，這孩子就是伊格那丟（Ignatius），他後來成為安提阿主教，並在主後107年羅馬皇帝圖拉真（Trojan）的命令下殉道。但這位好教父的說法不甚可靠，他既軟弱又輕信。

你們若不回轉——除非你們從目前對你們民族有害的偏見中得救（尋求屬世而非屬靈的國度），除非你們披戴謙卑的靈，否則你們無法進入我屬靈和永恆國度的精髓、目的和特權。這個國度的名稱應當提醒你們它的本質。——1. 君王是屬天的；2. 祂的子民是心向天國的；3. 他們的家鄉是屬天的，因為他們在地上是客旅和寄居的；4. 這個國度的治理完全是屬靈和神聖的。參閱太3:2（注）。並且變成小孩子的樣式——即，要像小孩子一樣，真正沒有世俗的野心和權力的慾望，他們彼此之間行事彷彿人人平等。詩人薩迪（Saady）的《果園》（Boostan）中有句話非常貼切：「嬰兒的心靈沒有貪婪，他們對一把銀子和一把塵土有何區別？」

所以，凡自己謙卑的——基督的國度與這世界的國度之間存在如此巨大的差異，以至於在前者中晉升榮譽的唯一途徑，就是藉著謙卑的心和不斷的自我降卑。這人就是最大的——因此，我們的主向他們表明，他們都是平等的，他們之間不可能有任何優越性，除非是來自最深的謙卑；祂也暗示，無論何處發現這種原則，它都會使擁有者免於尋求世俗的榮譽或地上的利益，免於尋求作弟兄的統治者，或在神的產業中作主。

凡接待一個這樣的小孩子——正如我們的主在前面幾節經文中將小孩子視為真門徒的象徵，所以祂在本節經文中所指的「小孩子」僅僅是指門徒。「凡因我的緣故接待這樣一個像孩子般、沒有野心的門徒，我必視為是接待我。」

凡使這信我的一個小子跌倒的——反之，凡使這些信我的人中最小的一個跌倒——使他進入世界的精神，或屈服於罪——這樣的人將受到最嚴厲的懲罰。那些扮演魔鬼角色，引誘他人犯罪的人，應當聽聽我們主的這番宣告，並戰兢。大磨石——**μύλος ὀνικός**（mylos onikos），驢子磨石，因為在古代，在風車和水車發明之前，磨石有時由奴隸轉動，但通常由驢或騾子轉動。北方民族中最古老的磨坊是手磨石（quern）。在愛爾蘭、蘇格蘭和設得蘭群島的一些地方，這些仍然存在。沉在深海裡——據推測，在敘利亞和希臘，這種懲罰罪犯的方式很普遍；特別是在弒親案件中；以及當一個人為了公共安全而被判處死刑時，例如在瘟疫、饑荒等情況下。這是希臘的習俗，我們從亞里斯多芬（Aristophanes）《騎士》（Equites）的注釋者那裡得知：「**Ὅταν γὰρ κατεπόντουν τινάς, βάρος ἀπὸ τῶν τραχήλων ἐκρέμων.**」（當他們淹死某人時，他們會將重物掛在他們的脖子上。）（**ὑπερβολὸν λίθον**，Suidas），一塊巨大的石頭掛在他的脖子上。參閱《騎士》第1360行的古老注釋和蘇伊達斯（Suidas）的**ὑπερβολὸν λίθον**條目。我們還發現這是古印度法律的一項明確規定。「如果一個婦女，」戒律說，「使任何人服毒，放火燒任何人的房子，或謀殺一個人，那麼地方官員應將一塊石頭綁在她的脖子上，將她淹死。」哈爾黑德（Halhead）的《印度教法典》（Code of Gentoo Laws），第四版，第306頁。

禍哉！——或說「唉！」**οὐαί**（ouai）。一些傑出的評論家認為，我們的主使用這個詞總是為了表達同情和關切。因為絆倒人的事——醜聞、絆腳石、迫害等。因為絆倒人的事是免不了的——**ἀνάγκη γὰρ ἐστιν ἐλθεῖν τὰ σκάνδαλα**（anankē gar estin elthein ta skandala），因為絆倒人的事是不可避免的。人的邪惡和頑固如此之深，他們不願來到基督那裡得生命，卻執意繼續欺騙和被欺騙。在這種情況下，絆倒人的事、絆腳石、迫害等是不可避免的。那絆倒人的有禍了——那絆倒人的和那被絆倒的，都面臨毀滅。

若是你的手，等等——參閱馬太福音5:29-30的注釋。

這小子裡的一個——我那些單純、有愛心、謙卑的門徒中的一個。他們的使者——常在——我們的主在此不僅暗示，而且在我看來，確立了幾乎所有民族都接受的觀念，即：每個人都有一個守護天使；這些天使總能接近神，領受關於管理他們所負責之人的命令。參閱詩34:8；來1:14。常在父面前——因此，在猶太人中，天使被稱為**מַלְאֲכֵי פָּנִים**（malakey panim），「面容的天使」，而米迦勒（Michael）則被稱為**שַׂר הַפָּנִים**（sar ha-panim），「面容的王子」。這暗示了東方君主賜予其首席寵臣的特權；這是其他人從未被允許享有的特權。亞哈隨魯（Ahasuerus）的七位米底亞和波斯王子，他們是首席寵臣和樞密顧問，據說能「見王的面」。斯1:14；另參閱王下25:19和耶51:25。我們主的話語讓我們明白，謙卑、像孩子般的門徒是祂特別關懷和持續關注的對象。**ἐν οὐρανοῖς**（en ouranois，在天上）這個詞組在幾份手稿、譯本和教父著作中缺失。

因為人子來——這是第二個理由，說明不應傷害祂的跟隨者。「人子如此愛他們，以至於來到世上為他們捨命。」那失喪的——**ἀπολωλός**（apolōlos）。在啟示錄9:11中，撒旦被稱為**Ἀπολλύων**（Apolluōn），毀滅者，或使之荒蕪者。這個名字與我們主告訴我們祂發現全人類所處的狀態——失喪、荒涼、毀滅——有著密切的關係。因此，撒旦和人類似乎彼此之間有著最密切的親緣關係——作為毀滅者和被毀滅者——荒涼者和被荒涼者——失喪者和失喪的。但人子來是為了拯救失喪的。榮耀的消息！願每個失喪的靈魂都能感受到它！這節經文被五份手稿、兩個譯本和三位教父省略；但其真實性無可置疑，因為它在路加福音19:10的平行經文中出現，而該節經文在所有已發現的手稿或任何古老譯本中都沒有任何異讀。

豈不撇下這九十九隻，往山上去——我們的普通譯本是這樣讀這節經文的；另一些譯本是：「豈不撇下這九十九隻在山上，而去……」後一種讀法在我看來是最好的；因為在路加福音15:4中說，他撇下九十九隻在曠野。因此，這暗示的是牧羊人在山上、在曠野牧羊；而不是在山上尋找那失喪的一隻。撇下九十九隻，去尋找那隻迷失的羊：——這在猶太人中是一種非常常見的說法，不包含任何奧秘，儘管有些人想像我們的主在此指的是那些沒有守住自己本位的天使，並且他們與人類的比例是九十比一。但很可能我們的主在此只是暗示祂不斷地關心教導、醫治和拯救那些散居在海邊、鄉村等地的單純百姓，他們像沒有牧人的羊一樣（太9:36），而文士和法利賽人卻不關心他們今生或永恆的福祉。這也可以被視為對背道者的教導和安慰。基督多麼不願放棄他們！

為牠歡喜，比為那九十九隻不迷失的歡喜更大——正如有人對這節經文所作的恰當觀察，一個人對意想不到的事件的幸運完成表達異常的喜悅是很自然的。

你們在天上的父也是這樣不願意——如果任何靈魂最終失喪，這並非因為神的旨意或計畫反對其得救，也不是因為沒有為其預備適當的供應；而是因為，儘管光來到世上，它卻因依戀其邪惡行為而寧願選擇黑暗而非光明。

倘若你的弟兄——任何同屬一個宗教團體的人，得罪了你，1. 你就去，只在他和你在場的時候指出他的過失——這可能是親自去；如果這樣做不太好，可以透過你的使者，或以書面形式（在許多情況下這可能是最有效的）。請注意，我們的主沒有允許省略這一步，或將其替換為以下任何一步。如果這一步不成功，

2. 你就帶一兩個人同去——那些他所尊敬的人，他們可以證實並加強你所說的話；然後，如果需要，可以為所說的話作證。如果連這一步也不成功，那麼，而且只有在那時，

3. 告訴教會——將整件事呈報給他所屬地方的基督徒信徒會眾，或呈報給牧師和長老，作為教會或會眾的代表。如果這一切都無濟於事，那麼，就看他像外邦人和稅吏一樣——作為一個基督徒，你應當對他懷有真誠而持久的善意和仁慈行為；但在他承認自己的過錯之前（如果他已被定罪），不要與他有任何宗教上的交通。凡遵循這三條規則的人，很少會得罪他人，也永遠不會被冒犯。——約翰·衛斯理牧師。責備犯罪的弟兄是律法下的明確命令。參閱利19:17。猶太人有句諺語說，他們國家毀滅的原因之一是：「沒有人責備別人。」關於「教會」一詞，請參閱馬太福音16:28的克拉克注釋。

凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁——你們按照這些指示對待得罪你的弟兄所作的任何決定，都將被視為公正，並蒙主批准。參閱馬太福音16:19的注釋；除了那裡所說的，以下觀察也可能有所助益。**ὅσα ἐὰν δήσητε**（hosa ean dēsēte）——和**ὅσα ἐὰν λύσητε**（hosa ean lysēte）。「捆綁」和「釋放」在此處和馬太福音16:19中，通常被基督徒解經家限制在紀律和權柄的事務上。但正如《米示拿》（Mishna）中無數地方所出現的，以及後來拉比們在處理禮儀主題時普遍使用的情況所表明的，捆綁的意思是，並且當時猶太人普遍理解為，宣告某事為不合法；而釋放則相反，意為宣告某事為合法。我們的救主用門徒們能理解的語言對他們說話，因此他們絲毫不難理解祂的意思；對我們來說它已過時，絕不是我們斷定它對他們來說是模糊不清的理由。在兩個地方，「捆綁」和「釋放」這兩個詞都用於宣告性的意義，指事物而非人。在第16章和這裡，都是中性詞**ὅ**（ho）和**ὅσα**（hosa）：即，無論你們捆綁或釋放什麼事物。因此，最初只賜給聖彼得的權柄（太16:19），後來擴大到所有使徒。聖彼得曾承認耶穌是基督，是神的兒子。他對我們主神性的承認是人類首次作出的；因此，天國的鑰匙賜給了他：即，神在所有使徒中揀選了他，使外邦人首先藉著他的口聽見福音的道，並相信。他首先向外邦人打開了天國，當時他向哥尼流傳道。在此之前，天國一直向猶太人敞開；但如果我們假設它沒有，那麼聖彼得也在五旬節大日子的講道中向他們打開了天國。因此，聖彼得運用了他的兩把鑰匙：一把用於猶太人，在五旬節大日子；另一把用於外邦人，當他接納哥尼流進入教會時。這就是他首次承認耶穌是所應許的彌賽亞的獎賞。聖彼得所釋放的，即在此宣告門徒必須相信和實踐的，在天上得到了批准。而他所宣告不合法相信和實踐的（即他所捆綁的），實際上被神自己禁止了。我承認我感謝萊特富特博士（Dr. Lightfoot）對「捆綁」和「釋放」真正概念的這種解釋。這是一個高尚的解釋，完全符合當時猶太人使用的說話方式。值得注意的是，這些「捆綁」和「釋放」的短語只出現在聖馬太福音中，據說他首先用希伯來文寫了他的福音書，然後被翻譯成希臘文，這樣表達的力量和用途就會更好地顯現出來。沃頓博士（Dr. Wotton）的《雜論》（Miscell. Discourses），第一卷，第309頁等。「『捆綁』和『釋放』這些短語是猶太人的，在他們的著作中非常常見。在猶太人中，只有教師才有權力捆綁和釋放。當猶太人任命某人為傳道人時，他們會說：『你被授權教導什麼是捆綁的，什麼是釋放的。』」斯特賴普（Strype）的《萊特富特博士遺著序言》（preface to the Posthumous Remains of Dr. Lightfoot），第38頁。

我又告訴你們——這裡的**ἀμήν**（amēn，實實在在）一詞，在九十八份手稿（其中許多是極其古老和重要的）、七個版本、所有阿拉伯語譯本、斯拉夫語譯本和幾份《古拉丁譯本》中都有添加。對某些人來說，添加或省略這樣一個詞可能無關緊要；但由於我完全相信耶穌基督從未說過一句無用或不必要的話，我的原則是，凡我確信（根據上述權威）祂曾使用過的，我絕不省略一個音節，凡祂未曾說過的，我絕不添加。這使得這段經文更具強調性——我又實實在在地告訴你們，你們中間若有兩個人同心合意——**συμφωνήσωσιν**（symphōnēsōsin），和諧一致，或協調。這是一個比喻，取自多種樂器調成同一音調，演奏同一樂曲：在這裡，它意味著兩個人或更多人向神禱告時，心靈、願望、意念和聲音的完美一致。它也暗示，正如多種樂器在精湛的演奏下，構成一場美妙的音樂會，悅耳動聽，同樣，許多人同心合意、熱切、真誠地禱告，在主眼中和耳中也是極其悅耳的。現在，這種聯合禱告很可能與前一節經文中的「捆綁」和「釋放」有關；因此我們看到忠心禱告在神面前有多大的能力！就必為他們成全——這是多麼大的禱告鼓勵！即使只有兩個人，如果沒有更多人願意加入這項屬天的工作。

因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會——猶太人中有許多與此幾乎完全相似的說法，例如：「無論在哪裡，即使只有兩個人坐著談論律法，神的同在就在他們中間。」參閱舍特根（Schoettgen）的更多論述。古印度人中也有類似的說法：「當創造之主梵天（Brahma）創造人類，同時也指定了祂的敬拜時，祂說：『藉著這敬拜祈求增長，並讓它成為你們所有願望實現的依據。藉著這敬拜記念神，神就會記念你們。彼此記念，你們就必獲得至高無上的幸福。神在敬拜中被記念，就會賜予你們所願的享受：凡享受神所賜予的，卻不獻上其中一部分給祂的，就是賊。要知道善行來自梵天，祂的本性是不朽的；因此，無所不在的梵天臨在於敬拜之中。』」參閱《薄伽梵歌》（Bagvat Geeta），第45、46頁。奉我的名——似乎特別指公開承認基督和祂的福音。我就在他們中間——除了神，沒有人能說這些話，並說得真實，因為唯有神無所不在，而這些話指的是祂的無所不在。無論在哪裡——假設在同一時刻，在創造的不同地方，有數百萬個聚會（這是一個非常可能的情況），這個應許表明耶穌在每一個聚會中。因此，除了那位充滿天地萬物的神，誰能說這些話呢？但耶穌說了這些話：所以——耶穌是神。請注意，耶穌在他們中間不是為了窺探他們的罪；也不是為了記錄他們敬拜的瑕疵；而是為了光照、堅固、安慰和拯救他們。

直到七次嗎？——雖然七在希伯來人中是完全的數字，並且常常意味著比其單位所暗示的更多，但彼得在此顯然是按其字面意義使用，正如我們主的話語充分證明的那樣。猶太人有一條原則，從不饒恕超過三次：彼得將這種仁慈擴大了不止一半；而我們的主甚至將他的擴大變為七倍，參閱太18:22。報復是人的天性，即人天生是報復性的存在，因此，對他來說，饒恕傷害沒有什麼比這更困難的了。

七十個七次——這些話語非常引人注目，特別是如果與創世記4:24對照，那裡使用了完全相同的詞語——「凡殺該隱的，必遭報七倍；凡殺拉麥的，必遭報七十七倍。」公義的神以懲戒的方式懲罰罪惡。犯罪的人，暴露在神聖公義的打擊之下，應當多多饒恕，特別是因為只有憐憫人的人才能得到憐憫。參閱馬太福音5:7和馬太福音6:14、6:15的注釋。七十個七次總共是四百九十次。現在，一個真正的冒犯，是指那些輕率、惡意、且沒有任何挑釁而造成的冒犯。我認為，一個人無論多麼仔細地搜尋，他都不會發現他一生中曾受到四百九十次這樣的冒犯。如果受冒犯的人曾給予任何原因，那麼，至少一半的冒犯，對他的弟兄而言，就消失了。

所以天國——關於罪惡、殘酷和壓迫，神在天國（福音的時代）將像祂在過去時代一樣行事；每個人都將向神交帳。每個罪都是與神的公義所訂立的債務；人都是神自己的僕人；算帳的日子即將來臨，他們的主人將與他們結算帳目，查問他們的工作，並支付他們的工資。偉大的審判官！這將是多麼可怕的時刻，當許多人除了罪惡和無力償還之外，一無所有！經文中的「僕人」，我們應當理解為一個小王或附庸國的君主；因為任何受雇的僕人都不可能欠下如此巨額的債務。

一萬他連得——**μυρίων ταλάντων**（myriōn talantōn），一萬他連得，這是希臘算術記數法中最高的數字。這是一個巨大的數目，如果指的是銀他連得，則相當於4,500,000英鎊；但如果指的是金他連得，這可能性大得多，那麼總額將是67,500,000英鎊，相當於大英帝國的年收入！參閱出埃及記25:39的注釋。

他沒有什麼償還——即無力償還。一個完全依賴主人、現在絕對破產的僕人，不可能有最小的可能性償還他所欠的超過6700萬的債務！——同樣，一個無限虧欠神聖公義的罪人，也絕不可能償還一分一毫。吩咐把他和他的妻子兒女，並一切所有的都賣了——我們的主在此暗示了希伯來人古老的習俗，即賣掉一個人及其家人以償還所欠的債務。參閱出22:3；利25:30，25:47；王下4:1。這種習俗從猶太人傳到希臘人和羅馬人。我已經指出（參閱創47:19），在緬甸帝國，為償還債務而賣掉整個家庭是非常普遍的。

俯伏拜他——**προσεκύνει αὐτῷ**（prosekunei autō），像狗一樣在他面前屈身，帶著最大的尊敬、順服和焦慮。寬容我——**μακροθύμησον ἐπ’ ἐμοί**（makrothymēson ep’ emoi），對我長久忍耐——給我更長的時間。罪人為得救應當採用的方法是：1. 心靈深處的謙卑——他俯伏。2. 熱切的禱告。3. 對神憐憫的信心——寬容我。4. 堅定地決心將靈魂和身體獻給他的創造主——我會償還你一切。根據恩典的經濟，罪人可以說償還了一切，當他藉著信心將主耶穌的犧牲帶到公義的寶座前；這樣，他為所尋求的赦免提供了等價物，並藉著獻上羔羊的血，償還了他對神聖公義所欠的一切。

動了慈心——或說「動了憐憫」。這是失喪世界得救的源泉，是神溫柔的憐憫，永恆的慈悲。

一百銀子——更確切地說是「一百得拿利」。得拿利是一種羅馬硬幣，價值約為七便士半英鎊。應當保留原文，因為我們的「便士」一詞無法傳達其七分之一的含義。一百得拿利約合3英鎊2先令6便士，或者如果按某些人計算的七便士三法郎，則為3英鎊4先令7便士。掐住他的喉嚨——**κρατήσας αὐτὸν ἔπνιγε**（kratēsas auton epnige）。我所知道的詞語中，沒有一個能像盎格魯-撒克遜語的「throttle」那樣完全表達原文**ἔπνιγε**（epnige）的意思：它（像希臘語一樣）指抓住一個人的喉嚨，使他半窒息。

俯伏在他腳前——這個子句在幾份古老的手稿、譯本和教父著作中缺失。一些印刷版本也省略了它；格里斯巴赫（Griesbach）已將其從正文中刪除。償還你一切——**πάντα**（panta，一切）被許多手稿、譯本和教父省略。

他卻不肯——對不憐憫人的，神也不會施憐憫；這是主永恆的旨意，永不改變。神藉著祂對我們的作為，教導我們如何對待同為罪人的人。我們的同伴欠我們的債，與我們欠神的債，就像一百得拿利與一萬他連得！當我們在祂面前謙卑時，神白白地赦免我們這筆巨額債務！難道我們還要向弟兄追討最微不足道的過失嗎？讀者，如果你是這種不憐憫、不饒恕的人，請讀完這一章。「所有靈魂都曾被沒收，而那最能利用優勢的，卻找到了補救之道。如果你們，若那審判之巔的，只按你們的本相審判你們，你們將如何？哦！想想那一點，憐憫就會在你們唇間呼吸，如同新造的人。雖然公義是你的訴求，但請考慮這一點，在公義的過程中，我們沒有一個人能看見救恩：我們祈求憐憫；而那同樣的禱告教導我們所有人要行憐憫之事。」

他的同伴看見所做的事——這種行為對基督的所有跟隨者，以及對祂福音的精神來說，是如此不光彩，以至於出於對他們主和夫子的尊敬，以及對祂事業興旺的關切，他們被迫在神的寶座前為此懇求。

於是他的主人叫了他來——唉！他將如何出現！困惑。他將如何回答？他無言以對！

你不也當憐恤你的同伴嗎——**Οὐκ ἔδει καὶ σέ**（Ouk edei kai se），你難道不也應當嗎？多麼尖銳的責備！我應當施憐憫，當你懇切求我時，因為我是憐憫的。你也應當施憐憫，因為你自己也欠下巨債，並已蒙憐憫。

把他交給掌刑的——這裡不僅指持續的囚禁，也指在囚禁中要忍受的折磨。如果一個人被懷疑詐欺，就像這裡提到的情況有理由懷疑一樣，在亞洲人中，他會受到非常殘酷的折磨，以促使他招供。在中國的刑罰中，出現了各種各樣的折磨；這裡可能暗示了這種折磨。之前，他和他所有的一切都只是被賣掉。現在，由於他增加了債務，所以他也增加了懲罰；他被交給掌刑的，交給有罪良心的恐懼，以及對那將吞噬敵人的烈火憤怒的可怕期待。但如果這指的是審判日，那麼那不死的蟲和不滅的火就是掌刑的。

【第35節】你們的天父也要這樣待你們——上帝對我們的良善與寬容，是我們在待人處事上應當效法的榜樣。如果我們以人為榜樣，我們就會犯錯，因為我們的榜樣是糟糕的；我們的生活也不可能比我們所模仿的榜樣更好。要效法基督；要憐憫，正如你們在天上的父是憐憫的。你不能抱怨你的榜樣不夠完美。讀者啊，你是否有一個孩子或僕人得罪了你，並謙卑地請求饒恕？你是否有一個債務人或佃戶，因無力償還而請求多給一點時間？你難道沒有饒恕那個孩子或僕人嗎？你難道沒有給那個債務人或佃戶時間嗎？那麼，你又怎能期望見到公義憐憫的上帝的面呢？你的孩子被逐出家門，或被拒於千里之外；你的債務人被投入監獄，或你的佃戶被變賣家產：然而，你的孩子曾想俯伏在你腳前；而那個債務人或佃戶，雖然完全無力償還，卻懇求多給一點時間，希望上帝能使他償還所有債務；但你的鐵石心腸和麻木的良心卻對這些事毫不在意！哦，忘恩負義的怪物！人類的恥辱，上帝的羞辱！如果你能，去躲藏起來吧——即使在地獄裡，也要躲避主的面！

「他們的過犯」——這些詞被格里斯巴赫（Greisbach）和其他傑出評論家恰當地刪除了，因為它們在一些最好的手稿、大多數譯本以及一些主要教父的著作中都缺失。這些詞顯然是插補的；它們的結構完全不當，語法也不一致。

在我們處理無力償債債務人的常見方法中，我們在某種程度上模仿了亞洲的習俗：我們將他們投入監獄，而他們在那裡的所有處境都成了折磨者；那個地方、空氣、同伴、食物、住宿，所有這些都破壞了舒適、平安、健康以及人類所能想到的一切。如果這個人貧窮，或者相對貧窮，他的監禁會使他償還債務嗎？他的債權人可以確信，他現在離目標比以往任何時候都更遠：這個人除了勞動之外沒有其他償還債務的方式；現在由於他的監禁，這已不可能，而且債權人還要為他的維持支付一定的費用。這種政策多麼愚蠢啊！這樣的法律多麼需要修訂和修正啊！在上述假設的情況下，因債務而監禁除了滿足債權人的惡意、報復或不人道之外，別無他用。不如變賣他所有的一切，讓他手腳不受束縛，重新開始生活。

多德博士（Dr. Dodd）在此非常感性地詢問：「在追討世俗債務時，對那些無力償還的人毫不留情——這是否可以允許一個基督徒這樣做？一個基督徒理應效法他的上帝和天父；一個債務人，只有在饒恕他人過犯的條件下才能期望得到饒恕；一個僕人，理應順服他的主人；一個罪犯，每天都在等待他的審判官和最終判決？」他寫下這句話時，萬萬沒想到自己會成為一個悲慘的證明，不僅證明了人類的軟弱，也證明了那些維護財產（或更確切地說，金錢）的法律的無情本質。不幸的多德博士於1777年因偽造罪被處絞刑，而上述注釋僅在七年前寫成！

人類放縱和奢侈的慾望有時需要超越法律的嚴厲來加以抑制。因此，當我們從眼前的事例中學習人道的教訓時，也讓我們學習謹慎、節制和適度的教訓。這兩個債務人的比喻，正是為了提供這些寶貴的教訓。