馬太福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

馬太福音 第17章

六天以後——《馬可福音》9:2 記載了相同的日數；但《路加福音》9:28 卻說「約有八天」。這差異的原因似乎如下：馬太和馬可從前一章所提的日子算起，直到本章所提的日子；路加則將這兩天以及中間的六天都算在內：因此，一個是八天，另一個是六天，兩者並無矛盾。彼得、雅各、約翰——祂選擇他們，是為了讓他們成為祂變像的見證人：因為聖經要求有兩三個見證人才能證實任何事實。神恩的卓越交通，為重大的事奉和重大的爭戰作預備，並賦予其資格。這三位門徒也成為祂在客西馬尼園受苦的見證人（太26:37）。一座高山——這是加利利的一座山；但究竟是不是他泊山，則不確定。有些人認為是黑門山。聖路加說，基督和祂的門徒上山去禱告（路9:28）。

變了形像——那豐盛的神性，以肉身住在基督裡面，此刻透過人性彰顯出來，向祂的門徒顯明了彼得先前所承認的神性（太16:16），也顯明了榮耀的復活身體，他們將來在神面前永恆存在時，也將擁有這樣的身體。潔白如光——但《貝撒抄本》（Cod. Bezae）、一些古譯本和幾位教父都讀作 **ὡς χιὼν**（hōs chiōn，如雪）；這也是《馬可福音》9:3 的讀法。

摩西和以利亞——以利亞帶著他在地上時的身體從天上降臨，因為他被提，沒有經歷死亡（王下2:11）。摩西的身體可能也復活了，作為復活的憑據；又因為基督將來要審判活人死人，因為我們並非都要睡覺，乃是都要改變（林前15:51），祂可能藉著摩西（他已死，並如此復活，或現在顯現為他將來在末日從死裡復活時的樣子）和以利亞（他從未嘗過死亡滋味）的形象，完整地呈現了這一點。他們兩人的身體呈現相同的樣貌，表明榮耀聖徒的身體是相同的，無論那人是被提的，還是已經死了的。猶太人中流傳著一個普遍且堅定的傳統，認為摩西和以利亞都將在彌賽亞時代顯現，門徒們在馬太福音17:10 中所指的正是這個傳統。我們可以理解，律法藉著偉大的猶太立法者摩西的形象，以及先知藉著先知之首以利亞的形象，此刻前來向耶穌基督致敬，並將他們的權柄交託給祂；因為祂是律法的終結，也是先知預言的偉大主題。這從聖路加所說的（路9:31）更為清楚，摩西和以利亞與我們的主談論祂即將成就的死（**πληροῦν**，plēroun，成就/應驗），因為在祂的死中，律法的一切禮儀、儀式和獻祭，以及先知的預言，都得以應驗。

彼得說——讓我們搭棚……——也就是說，當他看見摩西和以利亞準備離開山頂時（路9:33），他希望留住他們，以便能永遠享受他們與他的主和夫子的陪伴，他仍然以為基督將在地上建立一個屬世的國度。

有一朵光明的雲彩遮蓋他們——或者，如六份手稿和以法蓮所讀的，**νεφέλη φωτός**（nephelē phōtos，一朵光的雲彩）；格里斯巴赫已將此讀法納入文本。由於一朵光明的雲彩或光的雲彩不可能遮蓋或投下任何陰影，**ἐπεσκίασεν**（epeskiasen）這個詞應翻譯為「環繞他們」。雲彩經常是神同在的象徵；但這樣的雲彩在外觀上總有非常顯著之處。以西結在以西結書1:4 中描述它為「有大風從北方颳來，隨著一朵大雲，內有火閃爍，周圍有光輝；從其中顯出好像光耀的精金，從火中發出」；在以西結書1:28 中，他告訴我們這就是「耶和華榮耀的形像」。另見出埃及記16:10；出埃及記40:33 等；以西結書43:2 和歷代志上5:14。但在律法之下，神通常是在濃密、黑暗的雲彩中顯現自己；見出埃及記19:9；出埃及記20:21。這可能旨在象徵舊約，它只是將來美事的影兒（來10:1）；而這裡提到的光明雲彩，則是神在祂的福音中榮耀彰顯的象徵，藉此生命和不朽得以顯明（提後1:10）。這是我的愛子——**Οὗτός ἐστιν ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός, ἐν ᾧ εὐδόκησα**（Houtos estin ho huios mou ho agapētos, en hō eudokēsa），這是我的兒子，蒙愛的，我所喜悅的，或我所甚喜悅的。神為摩西和以利亞所說的基督受苦之事，加上祂的認可見證；藉此表明舊約的獻祭體系本身並無價值，除非它指向耶穌即將成就的偉大代贖；因此祂說：「我所喜悅的」（**εὐδόκησα**，eudokēsa），暗示在整個律法時代，祂只喜悅祂（基督），正如那些祭物所預表的；並且祂接受舊約之下的獻祭和供物，僅僅是因著祂兒子的死。你們要聽祂。門徒們希望留住摩西和以利亞，以便聽他們說話：但神表明，那一直有效力的律法，以及那些直到現在仍在說預言的先知，都必須讓位給耶穌；現在唯獨祂必須被聽從，因為祂是道路、真理、生命；現在沒有人能藉著祂以外的途徑來到父那裡。這個聲音似乎也指向申命記18:15 的預言：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我：你們要聽祂。」不要再到律法或先知那裡尋求將要來的彌賽亞了；因為看哪，祂已經來了！要聽從祂，並且只聽從祂。這次變像必定大大堅固了門徒們對來世和復活教義的信念；他們看見摩西和以利亞仍然存在，儘管前者已歸到他列祖那裡超過1400年，後者也已被提將近900年。

俯伏在地——因那聲音而驚恐，又被雲彩的榮光所眩目。正如但以理（但8:17）和大數的掃羅（徒9:4）一樣。

耶穌進前來，摸他們——這段記載與但以理書8:18 完全平行：「我正俯伏在地，沉睡（即恍惚），他卻摸我，使我站起來。」唯獨從耶穌那裡，我們才能期待神聖的交通，也唯獨藉著祂的能力，我們才能承受並善用這些交通。這次變像很可能發生在夜間，這比白天更能顯出其榮耀，因為白天部分光輝必然會因太陽光的出現而失色。此外，聖路加在路加福音9:37 中明確說，主是在變像後的第二天從山上下來的。

不要將這異象告訴人——參見馬太福音16:20 的注釋；並進一步觀察，由於這次變像旨在表明整個禮儀律法的最終廢除，因此，在耶穌藉著祂的死和復活成就異象和預言之前，必須將這件必然會激怒猶太統治者和百姓的事情保密。我認為這整個象徵性的事件旨在證明：1. 靈界真實存在，以及靈魂的不朽。2. 身體的復活，以及未來賞罰的教義（參見太16:27）。3. 摩西律法的廢除，以及先知關於基督位格、本性、受苦、死亡、復活和隨後榮耀的預言的應驗。4. 神兒子溫和、帶來光明和生命的福音的建立。5. 既然舊猶太聖約和中保職分已經結束，耶穌現在應被視為唯一的教師，唯一有效的贖罪祭，以及神與人之間偉大的中保。已故可敬的波爾特斯主教（Bp. Porteus）對此事件有許多非常有益的評論。

他的門徒——有些手稿，連同科普特語、亞美尼亞語、拉丁通行本、除了兩份之外的所有古拉丁譯本，以及俄利根，都只讀作 **οἱ μαθηταί**（hoi mathētai），即「門徒」，指的只是那些與祂一同在山上的門徒：彼得、雅各和約翰。文士為什麼說以利亞必須先來呢？——門徒們看見以利亞回到天上，知道長老的傳統，以及那傳統所依據的預言（瑪4:5-6）：「看哪，在耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女……」，他們自然會問這傳統的意義和預言的用意是什麼。

以利亞——必先來，並復興萬事——或將改革，**ἀποκαταστήσει**（apokatastēsei）；我們的主引用這個詞來自七十士譯本；七十士譯本將希伯來文 **וְהֵשִׁיב לֵב אָבוֹת עַל בָּנִים**（vehesheb leb aboth al banim，他必使父親的心轉向兒女）翻譯為 **ὃς ἀποκαταστήσει καρδίαν πατρὸς πρὸς υἱόν**（hos apokatastēsei kardian patros pros huion），即「他將使父親的心轉向兒子」。因此，我們不應將我們的主所引用的七十士譯本理解為超出希伯來文所允許的任何其他意義。約翰的事奉並非指所有的人、魔鬼和受咒詛的靈魂的奇特復興，而是指他將傳講一種旨在普遍改革道德的教義，並將取得巨大成功：參見馬太福音3:1-7，特別是路加福音3:3-15，我們在那裡發現普遍的改革已經發生：1. 在普通百姓中；2. 在稅吏中；3. 在士兵中。由於約翰宣告了將要來的基督，祂將用聖靈施洗，即照亮、改變和潔淨人心，使改革得以完全，無論是外在還是內在，因此可以說，他以最嚴格的意義應驗了預言：而他就是瑪拉基所提到的以利亞，加百列對童貞女馬利亞所說的話證明了這一點（路1:17）：「他（約翰）必在主（基督）面前，以以利亞的心志和能力行事，叫父親的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧……」；而他的事奉為此目的所發揮的強大功效，我們已經看到了。

不認識他——或者，**οὐκ ἐπέγνωσαν αὐτόν**（ouk epegnōsan auton），他們沒有承認他。也就是說，猶太統治者沒有承認他，沒有接受他為彌賽亞的先鋒。但似乎所有其他人，都承認他是先鋒；有些人因他講道的權能和明證，甚至傾向於認為他不僅僅是先鋒，而是彌賽亞本人：參見路加福音3:15。

門徒這才明白——當祂談到這位先知以利亞的受苦，以及祂自己的受苦，這也是變像時在山上談話的主題，他們才清楚地明白祂所說的是施洗約翰。

他們到了眾人那裡——看來，在我們的主留在山上期間，已經聚集了一群人：這些人渴望聽到基督的話語，該是多麼強烈啊！會眾是自發聚集的，傳道者方面的任何延遲都沒有使他們氣餒——他們繼續等候祂。在現今，這種熱心是多麼罕見啊！即使在最方便的時候，又有多少人能被最懇切的邀請召集起來，聽同樣的教義，並讓他們的靈魂被同樣行奇事的基督醫治呢！跪下求他——或俯伏在他膝前，**γονυπετῶν**（gonypetōn）。古人將耳朵獻給記憶；額頭獻給天賦；右手獻給信心；膝蓋獻給憐憫：因此，那些懇求恩惠的人會俯伏並觸摸他們所懇求之人的膝蓋。參見韋克菲爾德的注釋；並參見出埃及記9:29 的注釋；那裡對此主題有詳細解釋。

我的兒子——是癲癇病——**σεληνιάζεται**（selēniazetai）。指那些在月圓和月缺時受此病影響最嚴重的人。參見馬太福音4:24（注）。但這種癲癇病是由鬼魔引起的（參見太17:18；可9:17；路9:38）。在這種情況下，魔鬼企圖以自然疾病的外表來隱藏自己，以便不需訴諸超自然的方法來驅逐他。參見路加福音9:39（注）中一個引人注目的記載。屢次跌在火裡，又屢次跌在水裡——他的病發作頻繁；在他多次跌倒中，有些跌入火中，有些跌入水中：因此，他的生命不斷處於危險之中。那些受魔鬼影響的人，在任何事情上都常常被驅使到極端。這樣的人常常被驅入自大的火中，或絕望的水中。撒旦利用我們的天性、健康狀況和外在環境來折磨和毀滅我們的靈魂。

你的門徒不能醫治他——這不足為奇，因為醫治必須藉著超自然的能力來完成，而他們沒有足夠的信心來引動神的能力為他們效力（太17:20）。屬靈的疾病必須有屬靈的療法：在這種情況下，自然的方法根本毫無意義。

唉！這又不信又悖謬的世代啊！——這些話和接下來的話可以被視為：1. 對門徒說的，因為他們的不信（太17:20）。2. 對被附身者的父親說的，他本應將兒子帶到基督面前。3. 對所有眾人說的，他們心裡遲鈍，不信祂是彌賽亞，儘管祂行了許多神蹟。參見基普克（Kypke）。「悖謬」（**διεστραμμένη**，diestrammenē）意指：1. 受悖謬觀念影響，阻礙他們接受真理的人；2. 行為放蕩的人。基普克。後者這句話不可能對門徒說，他們當然已從世界的敗壞中被拯救出來，而且他們的心靈最近因變像前後所發生的事而蒙受神聖的光照：但在任何時候，這句話都適用於猶太民族。

耶穌斥責那鬼——剝奪了牠折磨孩子的一切能力；並迫使牠放棄了牠目前所篡奪的居所。有些靈魂的醫治，神只為自己保留，對這些靈魂，祂僕人的一切努力似乎都完全無效。祂有時在沒有他們的情況下完成一切，好讓他們知道，沒有祂，他們永遠無法做任何好事。凱斯內爾（Quesnel）。

我們為什麼不能趕出他呢？——他們因自己的失敗而困惑——卻沒有因自己缺乏信心而困惑，而這正是他們失敗的原因！當福音的傳道者發現他們在某些地方或某些人身上的努力無效時，他們應該藉著私下禱告來到基督面前，在祂面前謙卑自己，並懇求被告知，是否他們自身的一些邪惡導致了他們勞動的無果。

因為你們的不信——我們是福音的傳道者嗎？神的真理是否以深刻而堅定的信念銘刻在我們心中？我們能期望一個我們自己不從信念上相信的教義，能在我們手中成為在他人心中產生信心的工具嗎？「我們如此傳，你們也如此信。」所傳的道通常在百姓心中產生與傳道者相同的精神。在**ἀπιστίαν**（apistian，不信）一詞的位置，著名的梵蒂岡抄本和塞浦路斯抄本，以及其他六份抄本、科普特語、衣索比亞語、亞美尼亞語和阿拉伯語譯本，俄利根和金口約翰，都讀作**ὀλιγοπιστίαν**（oligopistian，小信）。門徒們有一些信心，但不足夠——他們相信，但不是完全相信。像一粒芥菜種——一些傑出的評論家認為這是一個諺語，暗示著極大的信心，因為移山（保羅在哥林多前書13:2 中歸因於「一切的信心」，即最大程度的信心）在這裡被我們的主歸因於「像一粒芥菜種」的信心。然而，無論如何，毫無疑問，我們的主的意思是，正如皮爾斯主教（Bishop Pearce）所說，一種興旺增長的信心；它像芥菜種一樣，從最小的種子變成最大的菜蔬，甚至成為一棵樹，飛鳥在它的枝上棲息。參見韋克菲爾德的注釋，以及馬太福音13:32（注）的注釋。

這一類的鬼，若不禱告禁食，牠就不出來——**Τοῦτο τὸ γένος**（Touto to genos），「這一類」，有些人將其應用於在此情況下應當運用的信心，這種信心若不藉著禱告和禁食，就不會出來，就不會發揮作用；但我認為這種解釋遠非堅實。然而，這段經文存在很大的困難。整個這一節在著名的梵蒂岡抄本中缺失，這可能是世界上最古老、最真實的抄本之一；在科爾伯特（Colbert）的另一份抄本中也缺失，該抄本寫於11或12世紀。它在科普特語、衣索比亞語、敘利亞語、耶路撒冷敘利亞語譯本中也缺失，並且在古拉丁譯本的一個副本中也缺失。但所有手稿都在平行經文馬可福音9:29 中承認它，只是梵蒂岡抄本省略了**νηστεία**（nēsteia，禁食）。我強烈懷疑它是一個插補；但如果它是，它也非常古老，因為俄利根、金口約翰和其他早期教父都承認它。然而，儘管我不得不坦誠，我無法解釋這裡所聲稱的事實，即某些類型的鬼魔若不藉著禱告和禁食就無法被驅逐，而其他鬼魔則可以不藉著這些而被驅逐，但我可以給這段經文一個所有讀者都能輕易理解的意義：即，在某些人身上存在某些邪惡的傾向，放縱肉體會滋養和強化這些傾向；而自我克制和禁食，伴隨著向神的禱告，是最有可能的方法，不僅能抑制這些傾向，而且能摧毀它們。關於此案例的其他顯著情況，請參見馬可福音9:17 等的注釋。

他們住在加利利——下加利利，就是迦百農城所在的地方。人子將要被交在人手裡——**Μέλλει – παραδίδοσθαι εἰς χεῖρας**（Mellei – paradidosthai eis cheiras）——人子將要被交在……手裡。我完全同意兩位傑出評論家格勞秀斯（Grotius）和韋克菲爾德（Wakefield）的看法，即**παραδίδοσθαι**（paradidosthai）在這裡應翻譯為「被交出」或「被交付」，而不是「被出賣」；並且，在此情況下，其行動應歸因於神，而非猶大。耶穌是按著神的旨意被交出，作為世人罪孽的代贖。參見使徒行傳4:27-28：「希律和本丟彼拉多，同外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌，成就你手和你意旨所預定必有的事。」

他們就甚憂愁——自從在山上與摩西和以利亞交談後，彼得、雅各和約翰對他們的主和夫子必須受苦，以及祂為此目的來到世上，已毫無疑問；但當他們順服神的旨意時，他們對祂的愛使他們感到極度的痛苦。

收丁稅的人——這不是向羅馬政府繳納的稅款；而是為支持聖殿而繳納的稅款。出埃及記30:13 的律法規定，每個猶太男性每年必須繳納半舍客勒，以支持聖殿；這種做法在他們分散各地時一直持續，直到維斯帕先（Vespasian）時代之後，參見約瑟夫《猶太戰記》第7卷第6章，他後來命令將其繳入羅馬國庫。經文中的詞，通常翻譯為「丁稅」——**τὰ δίδραχμα**（ta didrachma），意指「兩個德拉克馬」。這種錢幣的價值約等於兩個雅典德拉克馬，每個德拉克馬相當於我們貨幣的十五便士。出埃及記30:13 中提到的七十士譯本的「兩個德拉克馬」，比雅典德拉克馬重兩倍，因為它等於一整個舍客勒，這是該錢幣在亞歷山大里亞（七十士譯本翻譯的地方）的價值；對於上述經文提到的半舍客勒，他們翻譯為**ἥμισυ τοῦ διδράχμου**（hēmisu tou didrachmou），即「半個德拉克馬」。

他說：是的——從彼得的回答中，顯然我們的主習慣性地繳納所有稅款、貢品等，這些在祂所到之處的百姓中是普遍的。神的兒女在他們所居住的地方，都服從所有民事法律——並且應該繳納公共權威向他們徵收的稅款；即使其中任何一項被發現不公正，他們也不反叛，因為他們的職責不是改革國家的政治，而是改革世界的道德。

這樣，兒子就可以免稅了——既然這筆錢是為支持聖殿而徵收的，而我是聖殿的主，那麼我就沒有義務繳納這稅；我的門徒，就像事奉的祭司一樣，也應該免於繳納。

恐怕我們絆倒他們——為了不絆倒祭司或猶太人的官長，我將繳納丁稅——你往海邊去——拋下魚鉤，釣上第一條魚——你將會找到一個錢幣，**στατῆρα**（statēra），一個斯塔特。這個錢幣的價值等於四個德拉克馬，或兩個舍客勒（我們貨幣的五先令），因此足以支付我們的主和彼得的丁稅，每人約半克朗。如果斯塔特之前就在魚的口中或腹中，誰能不驚嘆基督的智慧，竟然在那裡發現了它？如果它之前不在魚的口中，誰能不驚嘆基督的能力，祂驅使魚游到斯塔特在海底失落的地方，將它叼起，游向彼得釣魚的岸邊，然後，口中或腹中含著斯塔特，咬住那將它從水中拉出的魚鉤？但假設那裡沒有斯塔特，這與有斯塔特一樣可能，那麼耶穌就是為此目的創造了它，這裡就顯明了祂的全能；因為使一個不存在的東西存在，是無限能力的一個行動，無論那東西本身多麼微小。有些人認為彼得釣到的魚是黑線鱈，因為這種魚的頸部或肩部兩側有黑色的斑點，似乎是手指和拇指的印記。黑線鱈是**Gadus aeglefinus**。但由於這是一種海魚，它不可能原產於加利利海或提比哩亞海等，因為約旦河穿過加利利海，流入死海，而死海沒有通向海洋的出水口：那裡不可能有任何海魚；我們還可以補充一點，研究提比哩亞湖產物的學者貝爾佐尼（Belzoni）只發現了鱒魚、梭魚、鯔魚和丁魚。除了這些之外，它可能有一些獨特的魚類，就像大多數廣闊的淡水湖一樣，這無需否認；但它不可能有海魚。變像的記載、癲癇病人的特殊案例及其醫治，以及為繳納丁稅所行的神蹟，使本章成為新約中最引人入勝和富有教益的章節之一。1. 關於變像的主題，已說的無需再補充：我已根據情況、詞語結構和信仰類比，給予了它應有的意義。其他人對整個事件有不同的理解，這一點很容易承認。一些外國評論家，也被稱為神學家，他們透過解釋方式，剝奪了它所有的力量、用途和意義。在他們看來，這應當這樣理解：「耶穌與祂的門徒彼得、雅各和約翰，夜間上山禱告和默想；在這樣做的時候，門徒們的動物精神因守夜和疲勞而耗盡，他們睡著了：在睡夢中，他們夢見，或者只有彼得夢見，他看見他的夫子被榮耀的光環繞，摩西和以利亞正在與祂交談。清晨，太陽剛升起時，發生了一些電擊或雷鳴般的爆炸（在某些山區這並不少見），門徒們因此突然醒來；彼得的心靈被他的夢境深深印記，看見升起的太陽榮耀地照耀著他的夫子，他被深深印記的感官喚起了他最近的異象，他一時想像他不僅看見了他夢中的榮耀，而且看見了那些人——摩西和以利亞，仍然與基督一同站在山上；他還沒有完全清醒，發現印在他想像中的影像隨著他恢復理智而消逝，他不知不覺地喊道：『主啊，我們在這裡真好，讓我們搭三座棚吧！』等等；但在短時間內，他恢復了正常的感官運用，他意識到這是一個夢；他將這事告訴我們的主和他的弟兄門徒，為了避免猶太人因此產生嫉妒，他被要求不要將這異象告訴任何人。」這就是那些學者對這個非凡事件所給出的奇怪解釋的實質；這種解釋方式只不過是為了支持那個將否認和貶低所有超自然和神蹟影響，並解釋掉新約所有屬靈性作為重要觀點的體系。無論這種所謂的闡明有多麼巧妙，任何沒有偏見的人都必須看到，它永遠無法與這個最顯著案例的字面意義和伴隨情況相符。2. 聾啞癲癇病人的醫治，也被這些評論家以幾乎相同的方式處理，目的也同樣明顯，即將所有超自然作用從世界上排除；如果他們成功了，那麼整個新約對人類來說，還有什麼價值，甚至還有什麼用處呢？我們會非常驚訝地發現這樣一個歷史，有如此多樣奇特且看似有趣的細節：——一個奇妙的人物，勞苦、傳道、受苦、死亡等等，卻幾乎沒有任何目的，只不過是一種純粹的對外在人的道德改革！確實，這：「就像一片被風暴攪動的海洋，只為托起一根羽毛，或淹死一隻蒼蠅。」但神神蹟介入的真理、新約的神蹟、鬼魔附身和影響、代贖、聖靈的默示、墮落人心的重生等等，絕不能為了取悅某些與神沒有交通，也無法忍受他人擁有或聲稱擁有交通的人而放棄。3. 為繳納聖殿丁稅所行的神蹟，極其顯著。馬太福音17:27 的注釋特別提到了這一點。除了那裡所說的，還可以補充一點，我們的主似乎是為了以下目的行了這個神蹟：1. 更強烈地向祂的門徒和一般跟隨者灌輸順服不同國家、王國等所有法律的必要性和適當性，無論神的護理將他們的命運投向何處。2. 彰顯祂無限的能力和知識，使他們完全相信祂知道一切，甚至最微小的細節；並且祂能隨心所欲地做任何事；而且祂的智慧和能力不斷地為祂真正的門徒效力。3. 教導所有信徒堅定地信靠和依賴神的護理，其源泉永不枯竭；並且，在無限的智慧和愛引導下，將為生命的舒適和支持提供一切必要的供應。基督的許多貧窮跟隨者，甚至在國家向他們徵收稅款的手段中，也能辨識出祂慈愛的手！褻瀆者和無原則者可以嘲笑、譏諷，但神的子民知道，為了主的原故，順服人的一切制度是他們的責任和利益；當祂的恩典和護理使這種在屬靈和世俗事務上的順服成為可能時，他們心中感受到的祂的愛，使他們的責任成為他們的喜樂。成就這些目的，既符合基督的智慧，也符合祂的仁慈。