馬太福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

馬太福音 第16章

【引言】法利賽人陰險地要求我們的主給他們一個神蹟（太16:1）。他們因虛偽和邪惡受到嚴厲斥責（太16:2-5）。門徒被警告要提防他們和他們毀滅性的教義（太16:6-12）。人們對基督的不同看法（太16:13-14）。彼得的認信，以及我們的主對此的論述（太16:15-20）。祂預言自己的受難，並責備彼得（太16:21-23）。教導捨己的必要性，並闡明其基礎（太16:24-26）。談及將來的審判（太16:27）。並應許祂自己的國度在地上榮耀的迅速開啟（太16:28）。

法利賽人又和撒都該人——雖然在馬太福音3:7的注釋中已經簡要介紹過這兩個教派，但由於可能需要更詳細的說明，我認為在此處介紹是合適的。法利賽人是猶太人中最主要的教派，因為他們不僅擁有文士和所有律法學者作為他們的黨羽，而且還吸引了大部分民眾。這個教派何時興起尚不確定。《約瑟夫史記》（Antiq. lib. v. c. xiii. s. 9）提到他們存在於基督紀元前約144年。他們之所以被稱為法利賽人（Pharisees），是源於希伯來文**פרש**（parash，分離），他們在興起之初，很可能是猶太人中最聖潔的一群人，他們將自己與民族的腐敗分離開來，旨在恢復並實踐對至高者的純粹敬拜。在我們主耶穌的時代，他們已經嚴重墮落，這一點是顯而易見的；但我們仍然可以從他們外在的潔淨和嚴謹中得知，他們最初的原則是聖潔的。我們的主見證說，他們洗淨了杯盤的外面，但裡面卻充滿了可憎之物。他們仍然維持著制度的外在規條，但卻完全失去了其精神；虛偽是他們現在唯一能替代那種虔誠精神的東西，而我認為，這種虔誠精神並非不合理地標誌著這個教派的起源。至於他們的宗教觀點，他們仍然相信上帝的存在；他們接受摩西五經、先知書和聖卷。聖卷（hagiographa，源自希臘文**αγιος**，hagios，聖潔的，和**γραφω**，grapho，我寫）包括以下十二卷書：詩篇、箴言、約伯記、雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書、以斯帖記、但以理書、以斯拉記、尼希米記和歷代志。這些書在猶太人中介於律法和先知書之間，被視為受神默示。法利賽人以一種模糊的方式相信復活，儘管他們接受了畢達哥拉斯的靈魂轉世（metempsychosis）或輪迴（transmigration of souls）學說。然而，對於那些惡名昭彰的惡人，他們在死後會立即將其送入地獄，沒有轉世的益處，也沒有未來救贖的希望。他們還持有預定論的必然性學說，以及世界由命運主宰的觀點；然而，他們又自相矛盾地允許人類**自由意志**有一定程度的自由。參見普里多（Prideaux）。

撒都該人（Sadducees）的起源和名稱來自撒督（Sadoc），他是安提哥努斯（Antigonus of Socho）的門徒。安提哥努斯是公會主席，也是耶路撒冷一所主要神學院的律法教師，約在道成肉身前264年。這位安提哥努斯在講學中經常告訴他的學生，他們不應期望獎賞而事奉上帝，而應單單出於愛和子女般的敬畏。撒督從這教導中推斷，此生之後既無獎賞也無懲罰，因此，死人沒有復活，在看不見的世界中也沒有天使或靈魂；人只在此生為其善惡行為受報或受罰。他們只接受摩西五經，拒絕所有未經書寫的傳統。從我們對這個教派的所有記載來看，他們顯然是一種混雜的**自然神論者**（deists），並自稱是唯物主義者。參見普里多及其引用的作者，《連結》（Connex. vol. iii. p. 95, and 471, etc.），並參見馬太福音3:7的注釋。

在馬太福音22:16，我們將遇到第三個教派，稱為希律黨人（Herodians），在此可以簡要說明幾句。眾所周知，這些人是在大希律王（Herod the Great）時代之後才出現的，大希律王在我們主**道成肉身**後僅三年就去世了。關於他們的觀點，學者們意見不一。許多早期教父認為，他們獨特的教義是他們認為希律是彌賽亞；但這種觀點在我們救主時代，即希律死後三十年，不太可能盛行，因為希律生前並未顯現任何彌賽亞的特徵。另一些人認為他們是希律的朝臣，他們迎合主子的喜好，並擁有方便的良心，隨時勢而變；但由於希律已經去世三十多年，這樣的教派不可能與他有關；然而所有人都承認他們起源於大希律王。我們的主在馬可福音8:15說，他們有希律的酵，即他們從他那裡接受的壞教義。這教義是什麼，很容易發現：1. 希律使自己和他的百姓服從羅馬人的統治，這與申命記17:15的律法相悖：「不可立你弟兄以外的人為王」，即不可立非以色列十二支派的人為王。2. 他建造廟宇，設立偶像，並參與異教崇拜，儘管他自稱信奉猶太教；這與所有律法和先知書都相悖。由此我們可以得知，希律黨人是這樣的人：首先，他們認為將神聖的統治權轉移給異教統治者是合法的；其次，他們在宗教崇拜中偶爾順從異教儀式。簡而言之，他們似乎是那些在上帝和世界之間搖擺不定的人——他們試圖將事奉上帝與事奉瑪門調和——他們信教只是為了確保他們的世俗利益。這個教派很可能最終與撒都該教派融合，並在其中消失；因為馬可福音8:15中被稱為希律黨人的人，在馬太福音16:6中被稱為撒都該人。參見普里多，《連結》（Con. vol. iii. p. 516, etc.），以及約瑟夫，《史記》（Antiq. b. xv. c. viii. s. i. and x. s. iii.）。但很可能馬太福音22:10中提到的希律黨人是加利利王希律的朝臣或僕人。參見該處注釋。

求祂顯個神蹟——這些教派，儘管彼此對立，卻在反對基督和祂的真理上極其同心。為了不讓撒旦的國度傾覆，牠所有的臣民都必須與基督國度的教義和原則作戰。試探祂——假裝渴望祂的教義能得到充分證明，以便他們可以相信並成為祂的門徒；但實際上別無他意，只為出賣和毀滅祂。

到了晚上——你們習慣觀察某些晴雨的徵兆，這些徵兆從不失誤。——時代的徵兆：我所傳的教義，以及我在你們中間所行的神蹟，都是確鑿的徵兆，表明那從高天而來的晨光已經為你們的救恩而造訪。但如果你們拒絕聆聽，繼續留在黑暗中，那麼報應性公義的紅色陰沉烏雲將向你們傾瀉一場憤怒的風暴，將你們從地面上掃除。

天發紅，又發黑——晴雨的徵兆在羅馬人中，以及實際上在大多數其他民族中，都以類似的方式被觀察到。關於這個主題已經寫了許多論文：例如一位詩人說：
Caeruleus pluviam denunciant, Igneus euros Sin Maculae incipient Rutilo immiscerier Igni, Omnia tunc pariter Vento Nimbisque videbis Fervere Virg. Geor. i. l. 453
「若其熾熱之球赤紅而降，預示狂風與猛烈暴雨；若其面頰腫脹呈青藍，則預示潮濕天氣，因其水色。若其眉間斑點暗淡，並夾雜赤紅之亂色，則此陰沉混合將同時宣告，風、雨、暴、與元素之戰。」——德萊頓（Dryden）。

邪惡淫亂的世代——在聖經中，猶太民族被描繪為與至高者結為夫婦；但他們卻像不忠的妻子，離棄了他們的真丈夫，與撒旦和罪惡結合。求神蹟，**σημειον επιζητει**（semeion epizetei），求神蹟上加神蹟，或者說，還要另一個神蹟。我們蒙福的主已經行了足夠的神蹟，足以證明祂的神聖使命和神性；只有一個神蹟是進一步必要的，那就是除去祂十字架和死亡的羞辱，應驗聖經，並建立基督教；那就是祂從死裡復活，祂在此指出，這在約拿的事件中得到了預表。

到了對岸——即伯賽大（Bethsaida）海岸，我們的主經過那裡，前往凱撒利亞，因為祂當時正在前往那裡。參見馬太福音16:13，馬可福音8:22，馬可福音8:27。

要防備……的酵——法利賽人和撒都該人的酵是什麼，前面已經解釋過，參見馬太福音16:1。壞的教義在靈魂中起作用，就像酵在麵粉中一樣；它們使整個靈魂同化於其本性。一個人的特定信條對其性情和行為的影響，比大多數人所意識到的要大。驕傲、虛偽和世俗心，構成了法利賽人和撒都該人的酵，毀滅了世界上大部分的人。

他們就彼此議論——正如萊特富特（Lightfoot）所觀察到的，猶太人很少用「酵」這個詞來指代教義，因此門徒們沒有立即領會祂的意思。人類的心智處於何等可悲的盲目狀態啊！身體的需求被極其迅速地察覺，並以最快的速度尋求供應。但靈魂的需求卻很少被發現，儘管它們比身體的需求更為迫切，而且其供應的重要性無限大。

耶穌看出來，就說——**Αυτοις**（autois，對他們）在B、D、K、L、M、S以及其他二十份手稿中缺失；在敘利亞文譯本之一、亞美尼亞文譯本、衣索比亞文譯本、拉丁通行本（Vulgate）以及大多數古拉丁文譯本（Itala）中也缺失；在俄利根（Origen）、提奧非拉（Theophylact）和路西弗·卡拉里塔努斯（Lucifer Calaritanus）的著作中也缺失。米爾（Mill）贊同省略，格里斯巴赫（Griesbach）已將其從文本中刪除。

你們這小信的人哪——信心有程度之分，正如聖靈的其他恩典一樣。小信可能是大信的種子，因此不應輕視。但許多本應信心堅固的人，卻只有微小的信心，因為他們要麼屈服於罪惡，要麼不努力增進上帝已經賜予的。

你們還不明白嗎？——那五個餅……那七個餅——參見馬太福音14:14等處的注釋。這些人竟然還會擔心缺少食物，在親眼目睹了我們蒙福的主所提及的兩個神蹟之後，這多麼令人驚訝啊！儘管人們很快察覺到身體的需求，並且在得到滿足之前會抱怨不已，但他們也同樣迅速地忘記了所領受的恩典；因此，上帝很少因祂的仁慈而得到感恩的回報。因此，為了讓世人深刻體會祂的恩惠，祂常常允許他們處於匱乏之中，然後以一種證明他們的供應直接來自他們慷慨天父之手的方式來滿足他們。

你們怎麼不明白——我們在屬靈知識上的不足，並非因為我們沒有足夠的機會認識上帝；而是因為我們沒有善用已有的優勢。如果上帝不「這兒一點，那兒一點，命上加命，令上加令」，我們的無知將會多麼深重和毀滅性啊！他們現在明白了，祂是在警告他們提防法利賽人的迷信，那迷信產生了虛偽、驕傲、嫉妒等；以及撒都該人的錯誤教義，那教義否認靈界的存在、靈魂的不朽、身體的復活和上帝的**護理**。

該撒利亞腓立比——這是拿弗他利支派的一個城市，靠近黎巴嫩山，位於以土利亞省。它古老的名稱是但（創14:14）；後來被稱為拉億（士18:7）。但分封的王腓力重建並美化了它，為尊崇當時的皇帝提比略·該撒，將其命名為該撒利亞：但為了區別於地中海沿岸的另一個該撒利亞，並為了紀念重建者腓力，它被稱為該撒利亞腓立比，或腓力的該撒利亞。

耶穌到了——**Ελθων δε ο Ιησους**（elthon de ho Iesous）——當耶穌正來的時候。不是「當耶穌來了」或「已經來了」，因為馬可福音明確提到這事發生在**εν τη οδω**（en te hodo），即在前往該撒利亞腓立比的路上（可8:27），而馬可福音是馬太福音最好的解釋者。——韋克菲爾德（Wakefield）。

人說我是誰——祂問門徒這個問題，並非因為祂不知道人們對祂的看法和議論；而是為了藉此機會，從他們自己口中得到他們信心的明確宣告，以堅固和強化他們。但請參見路加福音9:20（注釋）。

有人說是施洗約翰，等等。從這段和其他經文我們得知，法利賽人關於靈魂轉世（Metempsychosis）或輪迴（transmigration of souls）的教義相當普遍；正是基於此，他們相信施洗約翰、以利亞、耶利米或某些先知的靈魂在耶穌的身體中獲得了新的生命。

你是基督，是永生神的兒子——這裡的每個詞都帶有強調意味——這是一個極其簡潔而又全面的**認信**。基督（The Christ），或彌賽亞，指明了祂的神性，並顯示了祂的職分；兒子（the Son）——指明了祂的位格：因此，在新約中兩者經常結合在一起。

永生神，**Του Θεου, του ζωντος**（tou Theou, tou zontos），字面意思是「那活著的上帝」。貝撒抄本（C. Bezae）將**Του ζωντος**（tou zontos，那活著的）改為**Του σωζοντος**（tou sozontos，那拯救者），而坎特伯雷抄本（Cant.）則為**Dei Salvatoris**（上帝的救主）。活著的——這個特徵被應用於至高者，不僅是為了將祂與異教的死偶像區分開來，也是為了指出祂是今生、屬靈和永恆生命的源頭。這裡可能暗示了偉大的名字**יהוה**（Yeve，或Yehovah），它本身就意味著存在或實有。

你是有福的，西門巴約拿——或西門，約拿的兒子；所以巴約拿（Bar-jona）應當這樣翻譯，我們的主在約翰福音1:42中也是這樣稱呼他的。

血肉之軀——即人；——沒有人向你啟示這事；儘管原文已經夠直白，但每個人都應該知道這是希伯來文對「人」的委婉說法；而這裡和加拉太書1:16的字面翻譯誤導了成千上萬的人，他們認為「血肉之軀」指的是所謂的肉體理性，或人未**重生**的本性。從我們主的觀察中，難道還不明顯嗎？要使人對耶穌基督有得救的認識，需要上帝在人靈魂中明確的啟示；即使我們主在眼前所行的神蹟也無法做到這一點。在人能成為得救的智慧之前，聖靈必須除去人心中的黑暗。

你是彼得——這就好像祂說：「我承認你是我的門徒之一」——因為這個名字是我們的主在第一次呼召他作使徒時賜給他的。參見約翰福音1:42。彼得（**πετρος**，petros）意為石頭，或岩石的碎片；我們的主，祂一貫的習慣是藉由地上的事物提升到天上的事，祂藉著這個名字，其隱喻意義是力量和穩定，來指出這個**認信**的堅實性，以及將建立在「基督，永生神的兒子」之上的事業的穩定性。參見路加福音9:62的注釋。

在這磐石上，**επι ταυτη τη πετρα**（epi taute te petra）——你這真實的**認信**——即我是彌賽亞，是來啟示並傳達永生上帝的，好讓那已死、失喪的世界得以**救贖**——就在這磐石上，即我自己，如此被**認信**（可能暗示詩篇118:22，「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭」；以及以賽亞書28:16，「看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基」）——我要建立我的教會，**μου την εκκλησιαν**（mou ten ekklesian），我的聚會，或會眾，即那些分享這寶貴**信心**的人。

彼得並非我們主話語中所指的對象，這一點對所有未被偏見蒙蔽的人來說都顯而易見。彼得只是這神聖建築中的一位建造者（弗2:20），他自己告訴我們（與其他信徒一樣），他是建立在這活石根基上的（彼前2:4-5）；因此，耶穌基督並沒有說：「我要把我的教會建造在你彼得身上」，而是立即改變了表達方式，說：「在這磐石上，**επι ταυτη τη πετρα**（epi taute te petra）」，以表明祂既不是對彼得說話，也不是對任何其他使徒說話。因此，彼得的至高權和羅馬教會的**無誤性**必須在其他經文中尋找，因為它們肯定不在這裡。關於「教會」一詞的含義，請參見本章結尾。

陰間的門，**πυλαι Αδου**（pylai Hadou），即看不見世界的陰謀和權勢。在古代，堅固城市的城門是用來召開會議的地方，通常也是防禦堅固之處。我們主的話語意味著，撒旦及其使者的陰謀、詭計和力量，絕不能勝過以至於毀滅上述**認信**中的神聖真理。有時「門」被理解為從中出來的軍隊：我們可以堅信，即使地獄敞開大門，吐出牠的魔鬼和所有使者，與基督和祂的聖徒作戰，結果也必然是牠們的毀滅和潰敗；因為全能者的膀臂必將得勝。

天國的鑰匙——藉著天國，我們可以認為是指真正的教會，即上帝的家；而藉著鑰匙，則是指進入那家的權柄，或阻止任何不合適的人進入的權柄。換句話說，就是**救贖**的教義，以及上帝將如何拯救罪人，以及誰將最終被排除在天堂之外，以及基於什麼原因的完整宣告。當猶太人立一個人為律法教師時，他們會將聖殿中存放聖書的櫃子鑰匙交給他，以及書寫用的石板；這表示他們賦予他教導和向百姓解釋聖經的權柄。——馬丁（Martin）。我們主的這個預言性宣告在彼得身上得到了字面上的應驗，因為他成為第一個開啟，即向猶太人（徒2:41）和外邦人（徒10:44-47；徒11:1；徒15:7）傳講天國教義的工具。

凡你在地上所捆綁的——這種表達方式在猶太人中很常見：他們認為地上凡是按照上帝的命令所做的事，同時也在天上完成：因此他們習慣說，當贖罪日祭司在地上獻上兩隻公山羊時，同樣的祭物也在天上獻上。因此，當一隻公山羊在地上被允許逃脫時，一隻公山羊也在天上被允許逃脫；當祭司在地上擲籤時，祭司也在天上擲籤。參見《佐哈爾》（Sohar. Leviticus fol. 26），並參見萊特富特（Lightfoot）和肖特根（Schoettgen）。

這些話將從利未記13:3，利未記13:23得到相當大的啟發：祭司要察看他（麻風病人），並宣告他為不潔淨。希伯來文**וטמא אתו**（vetime otho），他要使他污穢，即根據前面提到的證據宣告他污穢。在利未記13:23中：祭司要宣告他潔淨，**וטהרו הכה**（vetiharo hacohen），祭司要潔淨他，即根據經文提到的證據宣告他潔淨。在前一種情況下，祭司宣告此人感染麻風病，不適合社會交往；在後一種情況下，祭司宣告被懷疑的人潔淨，可以安全地與同伴在社會或宗教聚會中交往。我們主的門徒，因擁有鑰匙，即對天國教義的真知，應當能夠隨時區分潔淨與不潔淨，並作出無誤的判斷；而這種捆綁和釋放，或宣告適合或不適合與基督肢體相交，既然總是符合上帝福音的教義，就應被視為直接來自天堂，因此是神聖認可的。

捆綁和釋放是猶太人常用術語，意指命令和禁止，允許和拒絕，宣告合法或非法等。萊特富特博士在列舉了大量例子後總結道：「如果需要，還可以加上『捆綁和釋放』這兩個詞的頻繁（我該說嗎？）或無限使用，我們遇到過成千上萬次。但從這些引證中，讀者已經充分看到了這句話的頻率和普遍用法，以及它的含義；即，首先，它用於教義和判斷中，關於律法中允許或不允許的事物。其次，捆綁與禁止或宣告禁止是相同的。認為基督在使用這個常用詞時，聽眾沒有以普遍和通俗的意義理解，我該稱之為可笑還是瘋狂？因此，這些話的含義是：當摩西律法的一部分要被廢除和停止，而另一部分要繼續並永遠持續的時候，祂在此授予彼得，以及在馬太福音18:18授予其他使徒權柄，可以廢除或確認他們認為好的事物，並按照他們認為好的方式行事；他們將受聖靈教導和引導：就好像祂說，凡你們在摩西律法中所捆綁的，即禁止的，都將被禁止，神聖的權柄將確認它；凡你們所釋放的，即允許的，或教導說它是被允許和合法的，都將是合法和被允許的。因此，他們捆綁了，即禁止了信徒受割禮；禁止外邦人暫時吃祭偶像之物、勒死的牲畜和血；他們在地上所捆綁的，在天上得到了確認。他們釋放了，即允許保羅和另外四位弟兄為避免醜聞而行潔淨禮（徒21:24）；簡而言之，藉著基督的這些話，他們被委託，在聖靈的引導下，就宗教事務，關於摩西儀式和判斷的使用或拒絕，作出暫時或永遠的決定。」

「讓我們用釋義的方式將這些話應用到當時彼得所處理的事情上：『我將要建立一個外邦人的教會，』基督說，『而你，哦彼得，我將天國的鑰匙交給你，使你首先向他們打開**信心**之門；但如果你問那個教會將由什麼規則管理，因為摩西的規則可能看起來不適合它，你將受到聖靈的引導，凡摩西律法中你禁止他們的，都將被禁止；凡你允許他們的，都將被允許；並且這將在天上得到認可。』因此，就在他使用鑰匙的那一刻，即當他準備向外邦人打開福音之門時（使徒行傳10章），他從天上得到教導，猶太人與外邦人交往，以前是被捆綁的，現在被釋放了；吃任何適合食用的生物，以前是被捆綁的，現在被釋放了；他同樣釋放了這兩者。」

「我們救主在約翰福音20:23所說的『你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了』，大多被強行解釋為與我們面前的這些話意義相同，但它們卻有著完全不同的意義。這裡只涉及教義，不涉及人；那裡涉及人，不涉及教義。這裡涉及宗教中合法或非法的事物，由使徒決定；那裡涉及固執或不固執的人，由他們懲罰或不懲罰。」

「至於教義，使徒們受到雙重教導。1. 長期坐在他們夫子的腳下，他們已經領受了福音的教義。2. 在聖靈的引導下，他們要決定關於律法教義和實踐的事，聖靈降臨在他們身上，使他們在這兩方面都得到完全的教導和能力。至於人，他們被賦予了一種特殊的恩賜，因此，在同一聖靈的引導下，如果他們要保留和懲罰任何人的罪，他們就被賦予了將人交給撒旦、用疾病、瘟疫，甚至死亡來懲罰的權柄，彼得對亞拿尼亞和撒非喇就是這樣做的；保羅對以呂馬、許米乃和腓利徒也是如此。」

在所有這些關於這些術語正確用法的證據和證明之後，如果還試圖將這些詞強行解釋為羅馬教會長期以來所賦予的意義，那將是，用萊特富特博士的話來說，「可笑或瘋狂」。沒有任何教會能以這種強加的意義來使用它們，這種意義的產生純粹是為了服務世俗目的；而最不能這樣濫用它們的，正是那個濫用它們的教會。

於是耶穌囑咐門徒——**ΔιεϚειλατο**（diesteilato），祂嚴厲地囑咐他們。一些非常好的手稿有**επετιμησεν**（epetimēsen），祂嚴厲地斥責——**comminatus est**——祂威脅。這些是貝撒抄本（Cod. Bezae）希臘文和拉丁文的讀法。

基督——普通文本是「耶穌基督」；但「耶穌」一詞被五十四份手稿省略，其中一些不僅權威最高，而且年代最久遠。敘利亞文譯本、後來的波斯文譯本、後來的阿拉伯文譯本、斯拉夫文譯本、古拉丁文譯本（Itala）的六份副本以及幾位教父也省略了它。最傑出的評論家都贊同此省略，格里斯巴赫（Griesbach）在他的兩個版本中都將其從文本中刪除。我認為在此處插入它是完全多餘和不恰當的；因為問題是：「這位耶穌是誰？」彼得回答：「祂是**ὁ ΧριϚος**（ho Christos），彌賽亞。」「耶穌」一詞顯然不恰當。我們主在這裡所說的，是指彼得在馬太福音16:16的見證：「你是基督」——耶穌在這裡說：「不要告訴任何人我是基督」，即彌賽亞；因為祂完全顯現的時機尚未到來；祂不願讓門徒宣揚祂是失喪世界的救主，以免激怒猶太人的惡意或羅馬人的嫉妒。祂寧願等到祂的復活和升天將這真理闡明得最清楚，並超越任何成功反駁的力量。

從那時候，耶穌才指示門徒——在此之前，我們的主只是模糊不清地談論祂的死（參見馬太福音12:40），因為祂不願過早地讓門徒為此事憂傷；但現在，隨著祂受難的日子臨近，祂以最明確、最清晰的措辭談論祂的受苦和死亡。我們的主暗示，有三種人將是祂受死和受難的原因：長老、祭司長和文士。虔誠的凱斯內爾（Quesnel）藉此機會指出，基督通常受到這三類人的迫害：富人，他們今生已得其份；野心勃勃、貪婪的教士，他們今生尋求其份；以及自負的學者，他們以自己的智慧對抗上帝的智慧，更專注於批評詞語，而非為靈魂的**救贖**作預備。基督教的精神總是使人能夠忍耐地承受人生的苦難；喜樂地接受死亡；並憑著**信心**，期待身體的復活和來世的生命。

彼得就拉著他——**Προσλαβομενος**（proslabomenos）——拉著他——突然打斷祂，彷彿在要求祂遵守秩序——參見韋克菲爾德（Wakefield）。有些譯本將**προσλαβομενος**（proslabomenos）解釋為「把他拉到一邊」。這個詞也指友善地接待——擁抱；但韋克菲爾德先生的翻譯更符合上下文。像彼得這樣性情急躁、不加思索就對任何事情下判斷的人，必然常常出錯。

主啊，萬不可如此——**Ιλεως σοι Κυριε**（hileōs soi Kyrie）。主啊，請憐憫你自己。憐憫你自己——我認為原文應當這樣翻譯。彼得知道基督有足夠的能力保護自己免受猶太人的一切權勢和惡意；他希望基督為自己運用那祂曾多次為他人運用過的能力。一些著名的評論家認為這個表達是省略的，並且**Θεος**（Theos，上帝）這個詞是必然被理解的，彷彿彼得說：「願上帝憐憫你！」但我認為旁注的讀法才是這段經文的意思。法語、義大利語和西班牙語都以同樣的方式翻譯。

盲目無知的人總是對上帝的行為吹毛求疵。人類理性無法理解全能者的同伴（亞13:7）的**道成肉身**，也無法將祂的神性與祂的受苦和死亡調和。現在世界上有多少彼得，實際上在說：「這事萬不可臨到你——你沒有為世人的罪捨命——讓無辜者為有罪者如此受苦是不公義的。」但上帝說什麼呢？祂的靈魂必獻為贖罪祭——祂必為人人嘗死味——我們眾人的罪孽都歸在祂身上。榮耀的真理！願傳揚這真理的上帝得到永遠的讚美！

**退我後邊去吧，撒但！**（**Υπαγε οπισω μου σατανα**，hypage opiso mou satana）——退我後邊去吧，你這對頭！這是希伯來文**שָׂטָן**（Satan）一詞的正確翻譯，希臘文即源於此。我們蒙福的主當然從未打算讓人們相信他稱彼得為魔鬼，因為彼得只是出於錯誤的愛，希望他能避免他所預言的死亡。這種直譯消除了主話語中原有的嚴厲。**你是我的絆腳石**（**Σκάνδαλον μου ει**，skandalon mou ei）——你是我路上的絆腳石，阻礙我完成偉大的使命。**你不體貼**——也就是說，你不領會，**ου φρονεις**（ou phroneis），或者說，你不明白或不辨識神的事——你完全被我的國度屬於這世界的虛妄思想所佔據。凡是反對代贖教義的人，即使像彼得一樣真誠，也是基督的對頭和絆腳石。讓我們警惕虛假的友誼。肉體的親屬，若聽從他們，可能會毀掉那些他們出於錯誤的溫柔而想拯救的人。當一個人專心拯救自己的靈魂時，他的對頭往往就是他自己家裡的人。

【第24節】**若有人要跟從我**——即成為我的門徒。這段話旨在向彼得和其餘門徒闡明他國度的性質；那些跟隨基督的人，不應期望從世界而來的榮耀。基督徒生命的原則是：
一、 真誠渴望歸屬於基督——「若有人願意作我的門徒」等。
二、 棄絕自我依賴和自私的追求——「就當捨己」。
三、 接受神所命定的境況，並忍受在基督徒道路上可能遇到的困苦和艱難——「背起他的十字架」。
四、 效法耶穌，以他的精神行事和受苦——「來跟從我」。
**就當捨己**——**ἀπαρνησάσθω**（aparnēsasthō）可以很好地解釋為「讓他完全、在各方面、持之以恆地否認或棄絕自己」。這是一個複合詞，前綴**ἀπό**（apo）大大增強了其意義。基督的跟隨者需要以其最廣泛的意義來遵守它，才能在此世得享幸福，在來世得享榮耀。一個人的「自我」是他大多數痛苦的根本原因。參閱馬可福音 8:34 的注釋。

【第25節】**因為凡要救自己生命的**——也就是說，凡希望以犧牲良心、拋棄十字架為代價來保全自己生命的，**必喪掉生命**——他所希望避免的惡事必將臨到他；他還會連帶喪失靈魂。由此可見，捨己是何等必要！然而，凡是人為著堅定地歸屬於基督和他的事業，在此世所失去的一切，都將在永恆的世界中得到豐厚的補償。

【第26節】**喪掉自己的靈魂**——或作「喪掉自己的生命」，**τὴν ψυχὴν αὐτοῦ**（tēn psychēn autou）。我不知道許多人憑什麼權威將第25節的**ψυχὴ**（psychē）翻譯為「生命」，而在本節翻譯為「靈魂」，但我確信它在兩處都指「生命」。如果一個人賺得全世界，包括其財富、榮譽和享樂，卻喪失了生命，這一切對他有何益處呢？因為這些只能在生命存續期間享受。但如果這些話應用於靈魂，它們就顯示了救恩的困難性、必要性和重要性。世界、魔鬼和人自己的心都與他的救恩為敵；因此，救恩是困難的。靈魂是為神而造的，除非從罪中得救，否則永遠無法與神聯合，也無法得享幸福：因此，救恩是必要的。凡從罪中得救並與神聯合的人，就擁有人的靈魂在此世或來世所能享受的最高福樂：因此，這救恩是重要的。另參閱路加福音 9:25 的注釋。

【第27節】**因為人子要在他父的榮耀裡降臨**——這似乎是指但以理書 7:13-14：「看哪，有一位像人子的，駕著天雲而來，到了亙古常在者那裡……得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。」這就是耶穌基督即將藉著毀滅猶太民族和政體，並將他的福音傳遍全世界，而建立的榮耀的中保國度。如果這些話按此意義理解，那麼天使或使者可能指使徒及其在神聖事工中的繼承者，以聖靈的能力傳講福音。這些話很可能不適用於最終的審判（通常被認為是指最終審判），而是指五旬節之後神恩典和能力的奇妙彰顯。

【第28節】**在這裡站著的，有人在沒嘗死味以前**——本節似乎證實了上述解釋，因為我們的主顯然是在談論五旬節之後基督教會的建立，以及在猶太政體被毀滅之後的最終勝利；彷彿他說：「你們這些門徒中，有些人將活著直到這些事發生。」耶路撒冷和猶太經濟的毀滅（我們的主在此預言）發生在大約四十三年之後：當時與他在一起的一些人無疑活過了那個時期，並見證了彌賽亞國度的擴展；我們的主預先告訴他們這些事，以便當這些事發生時，他們可以堅定信心，並期待所有其他關於基督國度擴展和支持的應許和預言的精確實現。**到他的國裡**，或**在他的國裡**。四份手稿、後期的敘利亞譯本、科普特譯本、衣索比亞譯本、撒克遜譯本和一份古拉丁譯本，以及幾位早期教父，都將**βασιλεία**（basileia，國度）讀作**δόξῃ**（doxē，榮耀）：三份手稿和前面提到的譯本還加上了**τοῦ πατρὸς αὐτοῦ**（tou patros autou，他父的）。這使得這段經文與但以理書中引用的經文更加一致；而且必須非常清楚地看到，整段經文並非指未來的審判，而是指猶太政體的毀滅，以及藉著使徒和他們在基督教會中的直接繼承者傳講被釘十字架的基督，基督教在地上榮耀的傳播。

一、 門徒因常與他們的夫子同在，不僅免於錯誤，而且被教導了全部真理：我們不應錯過任何等候神的機會；當耶穌繼續教導時，我們的耳朵和心都應敞開，接受他的教導。為了使我們已經領受的有效，我們必須繼續聆聽和禱告。讓我們警惕法利賽人的錯誤！他們只注重外在的行為，以及那些能使他們在人前獲得尊重和名譽的事；因此，謙卑和愛，即宗教的靈魂，被他們忽略了：他們得到了他們的賞賜——那些與他們一樣缺乏活潑信仰的人的認可。我們也要警惕撒都該人的錯誤，他們不相信除了今世的物質享受之外還有其他幸福，因此成為那些能賜予這些東西的人的奉承者和奴隸，所以，像法利賽人一樣，他們只在今生有份。所有虛假的宗教和虛假的原則都導向相同的結局，無論它們看起來多麼彼此對立。撒都該人和法利賽人之間沒有任何兩個教派比他們更對立，然而他們的教義卻導向相同的結局——他們都與今世結合，並在來世與神分離。

二、 從本章結尾所提及的情況，我們可以輕易看出基督國度和統治的性質：它是真正屬靈和神聖的；其目標是人類現世的聖潔和未來的幸福。世俗的浮華和世俗的準則都將被排除在外。基督教禁止一切世俗的期望，並只應許那些背負十字架、過著克己和捨己生活的人得享福樂。耶穌基督為我們留下了榜樣，叫我們跟隨他的腳蹤。他如何生活？——他抱持什麼樣的觀點？——他如何看待世俗的浮華和榮耀？這些問題，即使是最膚淺的讀者，也能毫不費力地回答，並立即得到確信。基督豈不是說門徒不能**高過**夫子嗎？如果他謙卑自己，他怎能看待那些自稱信奉他名，卻與世界同化、思念屬地之事的人呢？這些門徒自以為高過他們的主；既然他們既不背負他的十字架，也不在重生中跟隨他，他們就必須尋找另一個天堂，而不是他坐在神右邊的天堂。這是一個嚴肅的主題；但有多少自稱基督徒的人將其銘記於心呢！

三、 希臘文**ἐκκλησία**（ekklēsia，教會）一詞首次出現在馬太福音 16:18。這個詞簡單地指一個集會或會眾，其性質需從相關環境來理解；因為**ἐκκλησία**一詞，以及「會眾」和「集會」等詞，可以應用於任何人群，無論好壞；為合法或非法目的聚集在一起。因此，在使徒行傳 19:32 中，它被用來指聚集起來反對保羅的暴民或混亂的群眾，**ἐκκλησία συγκεχυμένη**（ekklēsia synkechymenē），鎮長在使徒行傳 19:39 中將其與合法的集會，**ἐννόμῳ ἐκκλησίᾳ**（ennomō ekklēsia），區分開來。希臘文**ἐκκλησία**似乎源自**ἐκκαλέω**（ekkaleō），意為「從…中召喚出來」，即從人群中召集起來的集會；並且必須與其他詞結合，以確定其性質：例如，神的教會；由神召集並獻身於他事奉的會眾。基督的教會：所有基督徒的整體，無論他們身在何處；因為藉著福音的傳講，他們被召喚脫離世界的精神和準則，按照基督教的教訓生活。這有時被稱為大公教會或普世教會，因為它由世界上所有基督教信仰的信徒組成，無論他們屬於哪個宗派或黨派：因此，將「大公」（意為普世）一詞應用於其中極小一部分，即羅馬教會，是荒謬的。在早期，基督徒還沒有固定的建築物時，他們在私人住宅中敬拜；那些歸信神的人聚集在某個信徒家中，那裡比其他地方更方便和寬敞；因此有羅馬書 16:3, 16:5 和哥林多前書 16:19 中亞居拉和百基拉家中的教會，以及歌羅西書 4:15 中寧法家中的教會。現在，由於這些房屋被奉獻給神的敬拜，每個都被稱為**κυρίου οἶκος**（kuriou oikos），即「主的家」；這個詞隨著時間的推移，縮寫為**κυριοικ**（kurioik）和**κυριακή**（kuriakē）；因此我們北方鄰居的「kirk」和我們撒克遜祖先的「kirik」，從中，通過訛變，將堅硬的撒克遜字母c改為ch，我們創造了「church」這個詞。這個詞雖然通常用來指在特定地點敬拜的人們，但通過轉喻，以容器代指所含之物，我們將其應用於建築物，就像它最初一樣，指容納敬拜者的建築物。在這個詞的正確使用中，不可能有「教會」的排他性說法；可以有「一個教會」和「眾教會」，指一個特定的會眾，或不同宗教團體的集會：因此，羅馬教會將其排他性地應用於自身，濫用了這個詞，其行為既荒謬又可笑。教會在英國聖公會第19條信綱中被非常恰當地定義為「一群忠信的人，其中傳講純粹的神的話語，並按照基督的規條，適當地施行聖禮。」