馬太福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

文士和法利賽人——從耶路撒冷來——我們的救主當時在加利利（太 14:34）。

長老——猶太人中的統治者和官長。因為他們不洗手——這是多麼瑣碎的廢話！這些法利賽人無法從我們蒙福的救主和祂門徒的行為或教義中找到任何可供他們惡意攻擊的把柄，因此他們必須爭論洗手這件事！所有類型的法利賽人都是宗教社會中的麻煩人物；原因在於，他們從責備他人中得到的樂趣，遠多於修正自己。長老的遺傳——「**παραδοσις**」（paradosis，遺傳）這個詞在猶太教和基督教中都佔據了極其顯著的地位。人總是喜歡修補造物主的工作；因此，他甚至被引導去為神聖啟示畫上句號！這種補充性的內容被稱為「**παραδοσις**」，源自「**παραδιδομαι**」（paradidomai，從手傳到手——傳遞）；因此拉丁文術語「tradition」（遺傳）源自「trado」（傳遞），特別是從一個人傳給另一個人——傳承下來。在猶太人中，「遺傳」也指口傳律法，他們將其與書面律法區分開來：後者包含摩西在《五經》中的誡命；前者則是長老的遺傳，即世代相傳但未被寫下的遺傳或教義。猶太人虛構說，當上帝賜給摩西書面律法時，也賜給他口傳律法，這是對前者的解釋。這律法摩西最初傳給亞倫，然後傳給他的兒子以利亞撒和以他瑪；之後傳給七十二位長老，他們是從十二支派中選出的六位最傑出的人。這七十二位長老與摩西和亞倫再次將其傳給所有百姓的首領，然後傳給整個會眾。他們還說，摩西去世前，將這口傳律法或遺傳體系傳給約書亞，約書亞傳給繼任的長老，長老傳給先知，先知之間互相傳遞，直到傳給耶利米，耶利米傳給他的文士巴錄，巴錄再傳給以斯拉，以斯拉傳給大會堂的眾人，其中最後一位是西門義人。西門義人將其傳給索科的安提哥努斯；安提哥努斯傳給約哈南的兒子約瑟；約瑟傳給約以謝的兒子約瑟；約瑟傳給亞伯拉的拿單和培拉基亞的兒子約書亞；他們傳給塔拜的兒子猶大和沙塔的兒子西緬；他們傳給示瑪雅和亞他利翁；他們傳給希列；希列傳給他的兒子西緬，就是當基督被帶到聖殿獻給主時，將祂抱在懷裡的西緬：西緬傳給他的兒子迦瑪列，即聖保羅的老師，迦瑪列傳給他的兒子西緬，西緬傳給他的兒子拉比猶大·哈科德什，他將其編纂整理成《米示拿》一書；為了解釋《米示拿》，編纂了兩部《塔勒目》，稱為《耶路撒冷塔勒目》和《巴比倫塔勒目》，它們也被稱為《革馬拉》或補充，因為通過它們，口傳律法或《米示拿》得到了充分解釋。《耶路撒冷塔勒目》約於公元300年完成；《巴比倫塔勒目》約於六世紀初完成。這部《塔勒目》在阿姆斯特丹以12卷對開本印刷。這些書包含了長老們所有的遺傳，並且如此解釋，或者說，如此支離破碎地解釋了上帝的話語，以至於我們的救主完全可以說：「你們藉著你們的遺傳，使上帝的話語沒有功效。」這些遺傳在猶太人心中受到何等重視，以下例子可以證明：「文士的話語比律法的話語更可愛：因為律法的話語有輕有重，但文士的話語都是重的。」《耶路撒冷·貝拉科特》第3頁。「凡說沒有經文匣的人，雖然他因此違背了律法的話語，卻無罪；但凡說有五個經文匣的人，因此增加了文士的話語，他就有罪。」「先知和長老，他們像什麼？像一位君王派他的兩個僕人到一個省份；他對其中一個寫道：除非他向你展示我的印章，否則不要相信他；因為關於先知是這樣寫的：他必向你顯出一個兆頭；但關於長老是這樣寫的：照他們所教導你的律法，因為我必證實他們的話。」——參見普里多克斯《聯結》第二卷第465頁，以及萊特富特《塔勒目注釋》。他們不洗手——關於飯前飯後洗手，猶太人極其重視：他們認為不洗手吃飯是不同尋常的罪行；因此，為了促使人們這樣做，他們虛構說，一個名叫「**שיבתא**」（Shibta，希伯來文）的惡靈，夜間坐在手上，有權坐在不洗手吃飯的人的食物上，使食物對他有害！他們認為輕視這種儀式的人不比外邦人好，因此將他逐出會堂。參見朔特根和萊特富特書中關於此教義的許多例子。

你們為什麼——違背誡命——你們指責我的門徒違背長老的遺傳——我指責你們違背上帝的誡命，而且是為了你們自己的遺傳；因此，你們將人的發明置於上帝明確的誡命之上。那些假冒熱心的人常常將迷信的習俗置於神聖律法之上，將人的發明置於基督教的明確職責之上。

當孝敬父母——這個詞在猶太人中具有廣泛的含義：它不僅指尊敬和順從，也指照顧一個人，供養和支持他，使他富裕。參見民 22:17；士 13:17；提前 5:17。關於這條律法對父母的意義，參見申 27:16，並參見出 20:12 的注釋。

這是供獻——「**קרבן**」（korban，供獻），可 7:11，一種獻上的祭物；獻給聖殿中上帝事工的某物，藉此人有權利親近他的造物主。這種行為類似於某些人將子女的繼承權遺贈給教會或宗教用途的習俗；這可能是出於良心恐懼，試圖以此購買榮耀的國度；或是受到有私利的受僱祭司的說服。正是在這種方式下，在天主教影響的時代，國家主要土地落入了教會手中。在那些特許狀中，我經手過許多，常見的格式是：「pro salute meae, et pro salute antecessorum meorum, et pro salute successorum meorum, et pro salute uxoris meae, etc., etc., do, et concedo Deo et Ecclesiae, etc.」（為了我的救恩，為了我祖先的救恩，為了我後代的救恩，為了我妻子的救恩，等等，等等，我將其給予並遺贈給上帝和祂的教會，等等。）儘管在英國修道院被廢除時，大量的文學作品被毀，精美的建築被破壞，但這一步驟，連同亨利八世第23年第10章法案，以及喬治二世第9年第36章法案，都是遏制一種已達到前所未有規模的邪惡的手段；這種邪惡正在取代恩典之約的寶血所成就的代贖，將臨終時的土地贈予等置於耶穌基督的位置，並將王國的全部世俗權力交到教皇和祭司手中。難怪當修道院被廢除時，他們會大聲疾呼！將從父母和子女的必需品中奪走的財物獻給上帝，是褻瀆神聖的；而這種行為所聲稱的善行，在審判大日，無疑將被列入那個不孝之人的罪行目錄中，因為他如此剝奪了自己家庭應得的。幫助我們貧困的親屬是我們的首要職責；這項工作遠比所有虔誠的遺贈和捐贈更為重要。

假冒為善的人哪，以賽亞指著你們所說的預言是好的——在新約中，凡舊約專有名詞出現的地方，都應遵循相同的拼寫方式：因此我寫「Isaiah」（以賽亞），用希伯來文，而不是「Esaias」（以賽亞），用希臘文。這預言記載在賽 29:13。我們蒙福的救主揭露了這些假冒為善的人；我們應當注意，當一個假冒為善的人被揭露時，應當將他公之於眾；這可能引導他得救：如果他被允許保留他虛假獲得的品格，他怎能逃脫滅亡呢！

他們的心卻遠離我——對上帝的真正敬拜在於心與祂的聯合——若無此聯合，則絲毫的敬虔精神也無從尋得。這百姓用嘴唇親近我——這句話取自賽 29:13，被幾份優秀的手稿、幾個譯本和教父們省略了。伊拉斯謨、米爾、德魯修斯和本格爾都贊成省略，格里斯巴赫也將其從正文中刪除；但由於我在先知書中找到了它，即其引用的來源，無論上述權威多麼受人尊敬，我都不敢省略。

他們敬拜我也是枉然，等等——藉著長老的遺傳，上帝的話語不僅被歪曲，祂的敬拜也大受腐蝕。但猶太人並非唯一如此行事的人：整個基督教教會，以及各宗派和黨派，都以同樣的方式行事。人不可隨己意塑造對上帝的敬拜——不是他們認為可以、合適、無害等等，而是上帝自己所規定的，祂才會承認那是對祂的敬拜。無論一個人對自己發明或人所吩咐的敬拜多麼真誠，對他卻毫無益處。基督自己說那是枉然。譴責這樣的人，對某些人來說可能顯得不寬容；但無論對真誠的異教徒和其他沒有得到神聖啟示優勢的人說什麼，對於手中有聖經或能接觸到聖經並能閱讀的人來說，是沒有藉口的。

你們要聽，也要明白——這是一個極其重要的命令。聽——將專心聽道視為良心上的要點。明白——不要僅僅滿足於參加公共禮拜場所；要看清教導是否來自上帝，並將其銘記於心。

入口的不能污穢人——這是對法利賽人吹毛求疵的問題的回應，見太 15:2，他們問：「你的門徒為什麼不洗手吃飯？」我們的救主在此回答說，入口的不能污穢人；也就是說，如果用不洗的手吃飯，手上沾染的灰塵等微粒，可能隨食物進入口中，這並不能污穢人，也不能使人成為罪人；因為問題的關鍵僅在於此：你的門徒不洗手吃飯；因此他們是罪人；因為他們違背了長老的遺傳，即口傳律法，他們認為其權威與書面律法相等；事實上，他們常常將前者置於後者之上，以至於使其失效，完全破壞其性質和目的，正如我們在前面的注釋中經常看到的。從口中出來的——也就是說，從敗壞、未重生之心——一個悖逆的意志和不潔的慾望中發出的——這些污穢人，即使他成為罪人。

法利賽人就生氣了——當你試圖從形式主義者身上奪走虛假的支撐，並質疑偽君子的真誠時，沒有人比他們更容易生氣。此外，法利賽人絕不能被懷疑無知，因為他們是人中之龍，智慧必與他們同死！

凡栽種的——凡栽種的。我將「**φυτεια**」（phyteia）譯為「栽種」，《貝撒抄本》中的拉丁文譯本也譯為「omnis plantatio」（所有栽種），蘇伊達斯也如此翻譯這個詞。這給經文帶來了不同的轉折。法利賽人作為一個宗教團體，現在是一片樹林，上帝沒有栽種、澆灌，也不承認：因此，他們應當被連根拔起，而不是任其枯萎死亡，而是伐木者和拔根者（羅馬軍隊）將會來攻擊並毀滅他們，而基督教會將被栽種在他們的位置上。自猶太人普遍分散以來，我相信這個教派作為一個獨立的團體，在雅各的後裔中已不復存在。《使徒憲章》的第一章開頭如此：「**Θεου φυτεια η καθολικη εκκλησια, και αμπελων αυτου εκλεκτος**」（Theou phyteia he katholike ekklesia, kai ampelon autou eklektos，天主教會是上帝的栽種，是祂所揀選的葡萄園）。

任憑他們吧——「**Αφετε αυτους**」（aphete autous），放棄他們，或離開他們。這些話被嚴重誤解了。有些人引用它們來證明不應向人們指出盲目和欺騙性的教師，也不應警告人們提防他們；並且人們應當留在一個腐敗教會的團契中，因為那個教會曾經是上帝的教會，他們在那裡長大；為了證明這一點，他們引用聖經，因為在我們目前的譯本中，這些詞被譯為「任憑他們吧」：但整個上下文清楚地證明，我們蒙福的救主的意思是，放棄他們，不要與他們有任何宗教上的聯繫，祂立即補充了強有力的理由，因為他們是盲目的引導者。這段經文絕不意味著不應向人們指出盲目的引導者，以便他們避免被欺騙；因為我們的救主經常這樣做，並警告祂的門徒和一般民眾提防所有像文士和法利賽人那樣的假教師；雖然祂吩咐人們遵行他們坐在摩西位上所說的話，但祂的意思絕不僅僅是當聖書向他們宣讀時，他們應當遵守道德律法：然而祂也沒有告訴他們要遵行所有這些假教師所說的話；因為祂在太 15:6 中作證說，他們對律法作了如此錯誤的解釋，如果遵從，將危及他們靈魂的救恩。《貝撒抄本》中，「**αφετε αυτους**」作「**αφετε τους τυφλους**」（aphete tous typhlous，放棄這些盲人）。阿們！對我們主這些話語的字面關注促成了宗教改革。這些話語可能被理解為一種諺語式的表達——別管他們：不要理會他們。——「他們完全不值得注意。」如果瞎子領瞎子——這是一個不言自明的情況，找不到更恰當的類比了——如果瞎子領瞎子，兩個人都會掉進坑裡。唉，那些盲目的教師，他們不僅毀滅了自己的靈魂，也毀滅了他們羊群的靈魂！有怎樣的祭司，就有怎樣的百姓。如果牧師無知，他就不能教導他所不知道的；百姓在這樣的牧養下也不能變得有得救的智慧——他無知又邪惡，他們則放蕩。那些甚至祝願這樣的人成功的人，也分擔了他們的惡行。但那些受騙的窮人難道不會逃脫嗎？不：兩者都將一同掉入滅亡的坑中；因為他們本應查考聖經，而不是相信腐敗之人的無知言論，無論他們屬於哪個宗派或黨派。手中有聖經，或能接觸到聖經，並且能閱讀的人，是沒有藉口的。

請把這比喻講給我們聽——聽到門徒要求解釋這樣一個比喻，難道不奇怪嗎！對福音精神的真正認識，在一般基督徒甚至學者中，比我們想像的更為罕見。

你們也還不明白嗎？——我們譯為「yet」（還）的詞「**ακμη**」（akme），在這裡應譯為「still」（仍然）：你們仍然沒有明白嗎？這個詞在幾位希臘作家中也以這個意思使用。促使我偏愛這種翻譯的權威，可以在基普克（Kypke）的著作中看到。

排泄到茅廁裡——「**Εις αφεδωνα**」（eis aphedona），——並被排泄到排泄物中——不適合滋養的被排出；被扔進水槽。我相信這就是這個難以翻譯且譯法多樣的詞「**αφεδρων**」（aphedron）的含義。迪奧達蒂（Diodati）將其正確地譯為「nella latrina」（進入茅廁）。波斯譯者給出了一個很好的意譯，似乎抓住了其普遍含義：「her teche der dehen ander ayeed, az nusheeb beeroon rood, we ber zemeen aftad」（凡入口的，都向下，落在地上）。米凱利斯（Michaelis）和他的注釋者馬什博士（Dr. Marsh）對這段令人困惑的經文感到非常困擾。參見米凱利斯《導論》第一卷，注35，第458頁。

因為從心裡——在未重生之人的心中，存在著所有罪惡的原則和種子。罪惡總是在心中懷孕，然後才被說出或實行。一個人能指望在徹底潔淨他那可憎的腐敗之源——他的心——之前，就能避免外在的罪嗎？我想不能。惡念——「**Διαλογισμοι πονηροι**」（dialogismoi poneroi，邪惡的對話）——因為在所有邪惡的猜疑中，心靈都會與自己進行對話。關於「**φονοι**」（phonoi，謀殺），有兩份手稿作「**φθονοι**」（phthonoi，嫉妒），另有三份手稿兩者皆有。嫉妒和謀殺關係密切：前者常導致後者。褻瀆——我已在太 9:3 中指出，動詞「**βλασφημεω**」（blasphemeo），當用於人時，指惡意誹謗其人身、品格等；當用於上帝時，指褻瀆其本性、作為等。

這些——污穢人——我們主的論點非常清楚。入口的食物會進入胃和其他腸道；一部分被保留下來滋養身體，一部分被排出，因為不適合提供營養。這類事物不會污穢靈魂，因為它不進入靈魂；但靈魂中存在的邪惡原則，產生惡念、謀殺等，這些污穢靈魂，因為它們在靈魂中有其根源和作用。

耶穌離開那裡，退到推羅、西頓的境內——「**Εις τα μερη**」（eis ta mere），朝向邊界或邊境。我們的救主是否曾離開希伯來人的土地，尚不清楚；正如使徒所說（羅 15:8），祂是受割禮之人的執事，照著上帝的真理。推羅和西頓通常並列提及，主要是因為它們相距僅數英里。

一個迦南婦人——馬太稱她為迦南婦人，因為她來自迦南的後裔（士 1:31，士 1:32）；但馬可稱她為敘利亞腓尼基人，因為她居住的國家。迦南人和腓尼基人常被混淆。這在《七十士譯本》中經常出現。比較創 46:10 和出 6:15，同一個人在此處被稱為腓尼基人，在彼處被稱為迦南人。另參見《七十士譯本》出 16:35；書 5:12。這婦人的境況，恰當地象徵著一個罪人，深切意識到自己靈魂的悲慘。可憐我吧，等等——這禱告對一個悔改者來說多麼恰當！其中包含許多優點：1. 簡短；2. 謙卑；3. 充滿信心；4. 熱切；5. 謙遜；6. 恭敬；7. 理性；8. 單單依靠上帝的憐憫；9. 堅忍。一個看見自己是魔鬼奴隸的人，懇求脫離束縛，難道會過於熱切嗎？大衛的子孫——真彌賽亞的一個基本特徵。

耶穌卻一言不答——似乎花時間考慮她的請求，並給她機會操練她的信心，顯明她的熱切。

我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去——按照神聖的安排，我來只是向猶太人傳福音。有些傳道人應當從我們主這部分的行為中學習重要的教訓。一旦他們聽說有迷失的羊被其他傳道人找到了，他們就竭盡全力將那隻羊納入自己的羊圈：但在曠野中尋找那些迷失的羊卻顯得不夠熱切。這種行為，或許源於他們自知無力履行傳福音者的工作；這導致他們寧願坐享他人的勞動成果，也不願承受主持空蕩蕩禮拜堂的恥辱。這樣的人應當立即去挖地或乞討，因為他們是牧職的恥辱；因為他們不是上帝所差遣的，就不能使百姓得益。這個世界的曠野足夠廣闊且未開墾。罪人無處不在；所有真正敬虔的人，凡對上帝有熱心，對他們將要滅亡的同胞有愛心的人，都有充足的空間傾盡全力，投入所有時間，運用所有才能，宣揚上帝的福音；不僅是對以色列家迷失的羊，更是對一個失喪的世界。這樣的努力絕不會失敗。凡傳講上帝純正真理的地方，許多人將會歸主。凡傳講真理，即使夾雜錯誤的地方，也會有人歸主，因為上帝會祝福祂自己的真理。但凡只傳講錯誤教義的地方，沒有靈魂會歸主：因為上帝絕不會以祂憐憫的神蹟來認可錯誤。

主啊，幫助我——讓我也分享以色列所得到的拯救。

兒女的餅——為猶太人預備的救恩，他們被稱為天國的兒女。扔給「**κυναριοις**」（kynariois，小狗）——給那些雜種狗；外邦人被猶太人視為如此，我們的救主使用了祂同胞中常見的說法。多麼嚴厲的拒絕！然而她仍然堅持不懈！

主啊，是的——「**Ναι κυριε**」（Nai kyrie，是的，主）。這似乎不僅僅是同意，更是對我們主顯然拒絕她請求的勇敢回應。小狗與兒女分享，因為牠們吃主人桌上掉下來的碎渣。我並不奢求為這些蒙大恩的兒女所預備的，只求他們剩下的：你全能力量的一次施展，醫治我受苦的女兒，這就是我所渴望的一切；而這些蒙大恩的猶太人完全可以捨棄，而不會減少為他們自己預備的供應。這難道不是這位高貴婦人回答的意義嗎？

婦人，你的信心是大的——這婦人所遭遇的阻礙，只會增強她的信心。她的信心就像一條河流，因著阻擋它的堤壩而變得更寬廣，直到最終將它們完全沖走。她的女兒就痊癒了——堅忍的信心和禱告幾乎是無所不能的。沒有人能如此禱告和相信，而不得到他靈魂所需的一切。這是上帝書中為悔改者或灰心信徒提供的最美好的教訓之一。仰望耶穌！上帝在天上是何等真實，祂也必如此真實地垂聽並應允你，直到你靈魂的永恆救恩！不要因一點點延遲而灰心：當你準備好領受祝福時，你就會得到它。抬頭看；你的救恩近了。耶穌讚美這信心，目的是讓我們讚美並效法它，並從中收穫同樣的果實和益處。

耶穌離開那裡，上了一座山——「**Το ορος**」（to oros，那座山）。韋克菲爾德（Wakefield）說：「意思是耶穌常去的一座特定的山；因為每當提到耶穌在加利利時，這座山總是帶有定冠詞。比較太 4:18 和太 5:1；太 13:54 和太 14:23；以及太 28:16。我認為是他泊山。」

那些——瘸腿的——「**Κυλλους**」（kyllous）。韋特斯坦（Wetstein）已充分證明，那些失去手、腳等的人，希臘人稱之為「**κυλλοι**」（kylloi）。基普克（Kypke）從希波克拉底（Hippocrates）的著作中指出，這個詞也用來指那些腿、膝蓋、手等扭曲或脫臼的人。韋克菲爾德先生完全認為這裡是指那些失去肢體的人，並從太 18:8；可 9:43 中提出無可辯駁的證據：「若是你的手叫你跌倒，就砍下來；你缺了一隻手（**κυλλον**，沒有肢體）進入永生，強如有兩隻手下入地獄。」耶穌一句話或一觸摸，就能使手、腳等再生，這該是何等驚人的全能和創造能量的彰顯啊！由於這純粹是創造性的能力行為，就像使餅增多一樣，那些承認上述是這個詞含義的人，很難會懷疑基督的真正神性。創造，無論從哪個意義上說，即使無中生有，只能屬於上帝，因為它是無限能力的作用；說這種能力可以委託給一個人，就是說被委託的人在當時成為全能的上帝；而上帝，將祂的全能賦予一個受造物，祂自己就不再是全能的了；因為不可能有兩個全能者，至高者也不能將祂的全能委託給另一個，同時又擁有它。因此，我承認，這對我來說是我們蒙福的救主神性的一個無可辯駁的論證。其他人或許會懷疑；我卻不得不相信。

眾人都希奇——他們確實會希奇，因為他們眼前有如此多的神蹟大能和上帝之愛的證據。感謝上帝！同樣的神蹟在屬靈層面上仍在繼續。靈魂的一切疾病仍然藉著耶穌的能力得到醫治。

我憐憫——等等——參見太 14:14-22（注）中解釋的類似事件。

我們從哪裡得這麼多的餅，在曠野裡——即使是基督的跟隨者，人的預見也是非常短淺的。在千百個例子中，如果我們不以信心彌補其不足，我們將永遠困窘，常常痛苦。這個世界是個曠野，除了基督所成就的救恩，沒有什麼能滿足人的靈魂。

他們都吃了，並且吃飽了——「**Εχορτασθησαν**」（echortasthesan）——他們都滿足了。世俗享樂的糠秕或許能填飽人，卻不能滿足靈魂。人可能吃了，卻不滿足：因此，每個基督的跟隨者都應當跟隨祂，直到他得飽足，並以祂為糧，直到他滿足。

四千人——讓窮人從這些神蹟中學習信靠上帝的供應。無論祂的日常護理所缺乏的，祂的神蹟大能都會供應。

祂打發了眾人——但並非在祂教導了他們的靈魂，並餵養和醫治了他們的身體之前。馬加丹的境內——在平行的經文《馬可福音》8章10節中，此地被稱為達馬努他。或許馬加丹（Magdala）是從達馬努（Dalman）字母轉位而來，並加上了敘利亞語的詞尾**atha**；或者這兩個名稱中，一個指國家，另一個指該地區的一個城鎮。耶穌進入該地區，一直前行，直到來到該區的主要城鎮或村莊。惠特比（Whitby）說：「馬加丹是約旦河外，加達拉（Gadara）河岸上的一個城市和領土。它延伸到約旦河上方的橋樑，將其與加利利（Galilee）的另一邊連接起來，並在其範圍內包含達馬努他。」手稿和古譯本對此名稱的讀法各異——馬加達（Magada）、馬德加（Madega）、馬加丹（Magdala）；敘利亞語則為馬格杜（Magdu）。在《馬可福音》中，達馬努他（Dalmanutha）被許多手稿讀作梅拉加達（Melagada）、馬德加達（Madegada）、馬加達（Magada）、馬吉丹（Magidan）和馬格丹（Magedam）。馬加丹（Magdala），發音各異，似乎是該地或國家；達馬努他（Dalmanutha）則是主要城鎮或首府。

本章包含許多有趣且富有教益的細節：

1. 我們看到猶太人極端的迷信、嫉妒和無法治癒的惡劣本性。他們完全喪失了對上帝律法屬靈性的正確理解，卻在儀式上極端講究。他們不洗手就不吃飯，因為這會違背他們長老的一項傳統；但他們卻能懷抱最惡劣的脾氣和情慾，從而違背上帝的律法！人的話語在他們心中比耶和華的見證更具分量；然而他們卻假裝對他們的上帝和聖物抱有最高的敬意，甚至讓他們的父母因缺乏生活必需品而滅亡，以便他們能有財物奉獻給聖所！驕傲和嫉妒蒙蔽了人的心，使他們常常不僅做出最邪惡，而且是最荒謬的事情。凡以上帝的書為其信仰和實踐準則的人，絕不會迷失方向：但長老傳統、人為信條和信仰告白所產生的迷宮和困惑，卻是無窮無盡的。這些弊病在基督教會和猶太教會中都存在；但感謝上帝！宗教改革已將我們從這種無盡的不確定性和荒謬體系中解放出來，公義的日頭如今光芒萬丈，毫無遮蔽！上帝未曾栽種的園地，在祂的護理審判中，如今已幾乎從地面上被掃除殆盡！巴比倫傾倒了！

2. 當我們發現門徒們未能完全理解我們主關於瞎子領瞎子這個非常明顯的比喻的含義時，我們不禁驚訝於他們的遲鈍。但我們是否也應同樣驚訝於他們那種探究、好問的性情呢？他們不明白，但他們不弄明白就無法安息。他們知道他們的主所說的沒有一句話不包含最重要的意義：這個意義，在前面的比喻中，他們沒有領會，因此他們希望由祂自己進一步解釋。我們是否效法他們的虛心受教和渴望理解上帝真理的熱切呢？基督將每一次事件都轉化為教導的手段。門徒在此案例中的遲鈍，已成為我們在一個極其重要的問題上獲得最充分教導的手段——一個罪惡之心的狀態，以及其中所懷的意念和情慾如何玷污和污染它；以及潔淨泉源是何等必要，好讓它不再流出那些死亡的溪流。

3. 迦南婦人的案例，本身就是千篇講道。她的信心——她的禱告——她的堅忍——她的成功——她從主那裡所受的尊榮等等。這些是何等富有教益——何等有力地說話和懇求啊！這一個案例，對於基督有時如何操練祂跟隨者的信心和忍耐，投射出何等豐富的光芒！「尋找的就尋見」，是這段簡短歷史所教導的偉大功課：上帝永遠不變。讀者啊，繼續追隨上帝——呼求、禱告、懇求——在祂裡面的一切都是為你！——如果你持續相信和禱告，你就不會滅亡。主必幫助你。