馬太福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

當那日，耶穌從房子裡出來，坐在海邊。

**導言** 基督在船上教導眾人，他們則站在岸邊（太13:1-2）。撒種的比喻（太13:3-9）。祂解釋為何用比喻講道（太13:10-17）。祂解釋撒種的比喻（太13:18-23）。稗子與麥子的比喻（太13:24-30）。芥菜種的比喻（太13:31-32）。麵酵的比喻（太13:33）。這種教導方式應驗了預言（太13:34-35）。祂解釋稗子與麥子的比喻（太13:36-43）。藏在田裡的財寶的比喻（太13:44）。尋珠客的比喻（太13:45-46）。撒網的比喻（太13:47-50）。祂對整個比喻的應用（太13:51-52）。祂在家鄉教導，卻被鄉親冒犯（太13:53-56）。我們的主對此的評論（太13:57）。因他們的不信，祂在那裡沒有行什麼神蹟（太13:58）。

**當那日**——我們的主似乎從未休息：祂不斷勞苦，無論得時不得時都傳道；在這方面，祂為所有繼任的傳道人留下了榜樣，使他們可以跟隨祂的腳步：因為凡渴望拯救靈魂的人，會發現很少有休息的機會。正如撒旦如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，神的使者也應效法其殷勤，以抵消其作為。福音書是我們主生平的日誌。

**耶穌從房子裡出來**——這是彼得的家。參閱太17:24。

**坐在海邊**——加利利海邊，迦百農城就坐落在其岸邊。

有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下，眾人都站在岸上。

**上船**——**το πλοιον**（to ploion），那艘船或小艇。韋克菲爾德先生認為（這很有可能）這裡始終特指一艘船，似乎是為基督和祂的使徒們在湖上預備的：它可能屬於某些漁夫（參閱太4:22），他認為這些漁夫至少偶爾會重操舊業。參閱約21:3。虔誠的奎內爾（Quesnel）對此節的思考不應被忽視。我們在此看到教會的寫照，它由與牧者聯合的信徒組成。牧者們更容易遭受猛烈的顛簸和風暴，如同在船上，而信徒們則安然地留在岸上。

他用比喻對他們講了許多事，說：「看哪，有一個撒種的出去撒種。

**他用比喻對他們講了許多事**——比喻（Parable），源自**παρα**（para，靠近）和**βαλλω**（ballo，我投擲或放置）。這是一種比較或譬喻，將一件事與另一件事相比，特別是將屬靈的事物與自然的事物相比，藉此使這些屬靈的事物更容易被理解，並在專注的心靈中留下更深刻的印象。或者，比喻是將任何事物以譬喻的方式，與真實的主題相結合，以更強烈和清晰地描繪它。關於此主題的更多內容，請參閱本章結尾。

萊特富特博士（Dr. Lightfoot）說，猶太修辭學中沒有比喻更常用的手法了；這或許從那裡傳入異教徒中，最終演變為寓言。在《米示拿》的《索塔篇》（Sotah）第9章中記載：「自從拉比梅利（Rabbi Meri）去世後，那些用比喻講話的人就停止了。」這並非指這種修辭手法從那時起在民族中消失了；而是因為他在這些修辭手法上超越了所有人，正如該處《他勒目·公會篇》（Sanhedrin）的註釋所說：「他三分之一的講論是傳統；三分之一是寓言；三分之一是比喻。」猶太書籍到處都充滿了這些修辭手法，這個民族似乎天生就傾向於這種修辭。他們的宗教本身可以被稱為比喻性的，包裹在儀式的外殼中；他們講道時的修辭也與此相似。但令人驚訝的是，他們如此熱衷於比喻，並擅長解釋比喻，卻停留在儀式的外殼中，未能領會其比喻性和屬靈的意義。我們的救主，總是與普通民眾交談，使用相同的語言，並且經常使用他們常用的開場白：「這像什麼呢？」參閱萊特富特（Lightfoot）的相關注釋。

雖然我們在猶太著作中發現了我們主許多比喻的基礎，但沒有一個比喻經過祂的手而沒有得到驚人的改進。在這方面，也確實沒有人像祂這樣說話。在撒種的比喻中，我們的主暗示：
1. 在當時聽祂講道的眾人中，很少有人能結出成熟的果實。
2. 這將是福音在世人中傳播的普遍情況。

撒的時候，有的落在路旁，飛鳥來吃盡了。

**有的落在路旁**——堅硬的、被踩踏的道路，沒有被犁翻過。

有的落在石頭地裡，土既不深，發苗最快；

**石頭地裡**——那裡只有薄薄一層土，下面是岩石。

有的落在荊棘裡，荊棘長起來，把它們擠住了。

**落在荊棘裡**——那裡的土地被犁過，但荊棘和雜草沒有被清除。

有的落在好土裡，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。

**好土裡**——那裡的土層深厚，田地耕耘良好，荊棘和雜草都已清除。參閱太13:19及以下註釋，並參閱路8:15註釋。

**有一百倍的**——為了闡明這段經文，請允許我介紹以下實驗。1816年，我在蘭開夏郡米爾布魯克（Millbrook）播種燕麥作為第三季作物；穀粒平均每粒重0.75格令。一粒種子長出三根莖，帶有三個穗：最大的穗有68粒穀，第二個有26粒，第三個有25粒。穀粒總數為119粒，總重82格令。根部單獨清洗乾燥後重13格令。莖和剩餘的葉子（許多在潮濕季節枯萎了）重630格令。一粒燕麥種子的總產量重726格令，比原始重量多725.25倍。穀物在同一年內自我繁殖的能力，既是令人好奇和驚訝的課題，也具有重要性和普遍實用性。

為了進一步闡明這段經文，我將舉一個農業或鄉村經濟中稱為「分株」（filtering）的實例。1766年6月2日，劍橋的C.米勒先生播種了一些普通紅麥粒；8月8日，取出一株單株，分成18份，每份單獨種植：這些植物長出了一些側枝，大約在9月中旬，其中一些被取出並分開；其餘的則在該時間與10月之間分開。第二次分株產生了67株植物。這些植物在冬季存活下來，並在3月中旬至4月12日之間進行了另一次分株，產生了500株植物。它們不再進一步分株，而是留在田裡。這些植物總體上比田裡任何小麥都更強壯。其中一些單根長出超過100個穗，許多穗長達七英寸，包含六十到七十粒穀。從單株植物產生的穗總數為21,109個，產出三夸脫又四分之三的淨穀，重47磅7盎司，根據計算每盎司的穀粒數，總穀粒數約為576,840粒。米勒先生認為，如果他在春天進行第二次分株，植物數量將達到2000株。誰能不讚嘆上帝在這單一穀粒中的智慧和護理呢！祂在某種程度上，將祂自己無限的觀念印刻在其中；這個觀念，就像它所指的主題一樣，使我們的想像力和理性感到困惑。上帝是何等無限偉大，即使在祂微小的工作中也是如此。

有耳可聽的，就應當聽！」

**有耳可聽的，就應當聽**——凡覺得有必要學習關乎靈魂福祉之事的人，都應當留意所說的話，他必因此得著救恩的智慧。

耶穌回答說：「因為天國的奧祕只給你們知道，不給他們知道。

**因為天國的奧祕只給你們知道**——這裡的「奧祕」不僅指尚未啟示的救恩計畫，也指接下來比喻中關於基督教會未來狀態的預言性宣告。

**不給他們知道**——他們不明白這些事的意義和目的——他們心靈遲鈍，屬世又屬肉體，沒有善用他們所領受的光：但給你們知道，因為我已指定你們不僅是向罪人傳福音的首批傳道者，也是將所有這些事傳給後世的人。這些奧祕的知識，最初只能給少數人；但當這些人忠實地將他們所聽所見的寫下並向世人傳播時，救恩的學問就向所有人啟示和宣講了。從太13:17我們得知，許多先知和義人曾渴望看見和聽見這些事，卻沒有這個特權——沒有給他們知道；這並非因為上帝有意將他們排除在救恩之外，而是因為那位無所不知的上帝知道，要麼他們不是合適的人選，要麼那不是合適的時機：因為選擇由誰，以及選擇何時最適合啟示神聖之事，必須永遠由全智的上帝決定。

因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的也要奪去。

**因為凡有的，還要加給他**——這暗指所有國家的一個普遍習俗：凡擁有許多或富有的人，通常會得到禮物。

**凡沒有的，連他所有的也要奪去**——也就是說，窮人：擁有很少的人很容易成為獵物，因此失去他僅有的。這是**εχειν**（echein）一詞在聖經和世俗作家中的恰當含義。在林前11:22中，**τους μη εχοντας**（tous me echontas），那些沒有的，簡言之就是「窮人」；而亞里斯多芬（Aristophanes）則用**τους εχοντας**（tous echontas），那些有的，來指「富人」或「有錢人」。參閱基普克（Kypke）在路8:18上的各種相關例子。

尤維納爾（Juvenal）的《諷刺詩》（Sat. iii. l. 208, 209）中有一個例子，完美表達了我們主的意思，並優美地闡明了這段看似難解的經文：
Nil habuit Codrus: quis enim negat? et tamen illud
Perdidit infelix Totum Nil.
「科德魯斯一無所有：誰能否認？然而那不幸的科德魯斯
失去了他所有的『無』。」
——德萊頓（Dryden）

那麼，詩人所說科德魯斯擁有又失去的「無」是什麼呢？前面五行告訴你：
Lectus erat Codro Procula minor, urceoli sex,
Ornamentum abaci; necnon et parvulus infra
Cantharus, et recubans sub eodem marmore Chiron;
Jamque vetus Graecos servabat cista libellos,
Et divina Opici rodebant carmina mures
他有一張小床，六個小水罐，一個餐具櫃的裝飾品；還有一個小酒壺或大杯，一個半人馬的雕像，以及一個舊箱子，裡面裝著一些希臘書籍，老鼠已經開始啃食那些神聖的詩歌。而這一切他都失去了；可能是因為他不顧命運，繼續當詩人。

同樣，那些沒有將上帝所賜予他們的光和能力用於祂賜予這些恩賜的目的的人，他們這些未被使用或被濫用的祝福將被奪去。這似乎是一種諺語式的說法，我們的主在此用它來告知祂的門徒，凡不善用恩典最初的運行，無論多麼微小，都有失去所有可能產物，甚至本金的危險；因為上帝樂意將恩惠堆積在那些善用恩惠的人身上。參閱路8:18的註釋。

所以我用比喻對他們講，是因為他們看見卻不看見，聽見卻不聽見，也不明白。

**所以我用比喻對他們講**——因此，為了引導他們正確認識上帝，我用比喻對他們講，這些是屬靈真理的自然呈現，好讓他們被吸引去探究，並找出隱藏在字面意義下的精髓；因為他們看見我所行的神蹟，卻不看見，即不明白我行神蹟的目的；聽見我的教訓，卻不聽見，以致無法從所說的話中獲益；他們也不明白，**ουδε συνιουσι**（oude syniousi），他們沒有用心去領會。這難道不是我們主明顯的意思嗎？誰會認為祂會花時間用謎語對他們講話，目的就是讓他們不明白所說的話呢？真理和誠實的上帝會這樣行事嗎？如果祂打算這樣做，祂大可省去時間和勞力，根本不說話，這也能達到同樣的目的，即讓他們處於徹底的無知中。

在他們身上，正應驗了以賽亞的預言，說：『你們聽是要聽見，卻絕不明白；看是要看見，卻絕看不清。

**在他們身上，正應驗了**——**Αναπληρουται**（Anapleroutai），是「再次應驗」：這個希臘詞的恰當含義通常被忽略了。福音書作者的意思是，正如這些話在先知以賽亞時代的猶太人身上應驗了，現在又在他們的後代身上再次應驗，這些後代完全效法了他們祖先的榜樣。如果我們不以這些悖逆之人所遭受的事為鑑，這些可怕的話也可能再次應驗在我們身上。

**你們聽是要聽見**——耶穌基督將被差遣給你們，你們將完全看見祂的神蹟，並清楚聽見祂的教義；但上帝不會強迫你們接受所提供的救恩。

因為這百姓心蒙油蒙，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕他們眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』

**心蒙油蒙**——**Επαχυνθη**（epachynthe），變得肥胖——不專心、愚鈍、麻木。

**耳朵發沉**——當上帝的救恩向他們傳講時，他們半睡半醒地聽著。

**眼睛閉著**——完全且頑固地抵擋上帝的真理，閉上眼睛不看光。

**恐怕他們眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們**——恐怕他們看見自己失喪的光景，被迫轉向上帝，尋求祂的救恩。一個病入膏肓卻又害怕被醫治的人，其境況確實可悲。這裡的過錯完全在於百姓，而不在於那位名為憐憫、本性為愛的上帝。

但是，你們的眼睛是有福的，因為你們看見了；你們的耳朵也是有福的，因為你們聽見了。

**但是，你們的眼睛是有福的**——你們善用了上帝賜予你們的光；並且你們藉著每一個神蹟和每一次講道，都領受了更多屬天的智慧。

我實在告訴你們，從前有許多先知和義人，都渴望看見你們所看見的，卻沒有看見；渴望聽見你們所聽見的，卻沒有聽見。」

**許多先知和義人**——他們憑著對所應許彌賽亞的信心而活，也憑著信心而死：那時彌賽亞道成肉身顯現的時機尚未成熟。參閱太13:11的註釋。

凡聽見天國之道卻不明白的，那惡者就來，把撒在他心裡的奪走了。這就是撒在路旁的。

**凡聽見天國之道**——即基督福音的傳講。

**卻不明白的**——**Μη συνιεντος**（me synientos），或許更恰當地說，是不加理會，沒有用心去領會。

**那惡者**——**Ο πονηρος**（ho poneros），源自**πονος**（ponos，勞苦、辛勞），指那使靈魂困苦和折磨的人。馬可福音4:15稱他為**ὁ σατανας**（ho satanas），即「仇敵」或「對頭」，因為他阻撓人們一切改過自新的意圖，並盡其所能地抵擋，以挫敗神聖恩典對心靈的影響。在路加福音8:12的平行經文中，他被稱為**ὁ διαβολος**（ho diabolos），即「魔鬼」，源自**διαβαλλειν**（diaballein，射穿或投擲）。保羅在弗6:16中提到惡者的「火箭」，正是暗指這個名字的含義。值得注意的是，三位福音書作者都使用了這個人類致命仇敵的不同稱謂；這或許是為了表明魔鬼以其所有的權勢和特性，抵擋一切有助於靈魂得救的事。

**奪走了**——極其迅速地撿走好種子，以免它在心裡生根。一個粗心大意、不專心的聽眾被比作路旁——他的心是一條開闊的道路，邪惡的情感、愚蠢和有害的慾望不斷地來來往往，卻沒有受到注意或約束。「一顆心，撒旦可以」（如有人所說）「進入、出去、返回、前進：簡而言之，是魔鬼的通衢大道。」

撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受；

**撒在石頭地上的，就是人**——也就是說，這恰好象徵著那人，他聽了福音，被其美麗和卓越所感動，立刻歡喜領受——樂於聽聞上帝為使人幸福所做的一切。

只因他心裡沒有根，不過是暫時的；及至為道遭了患難，或是受了迫害，立刻就跌倒了。

**只因他心裡沒有根**——他的靈魂沒有被其罪惡和墮落深深地說服；休耕地沒有被適當地犁翻，岩石也沒有被打破。

**及至為道遭了患難，或是受了迫害**——這是他沒有預料到的，他很快就跌倒了——尋找藉口放棄基督的教義和追隨者。由於他沒有感受到自己的痛苦和心靈的瘟疫，他沒有適當地發現這救恩是他靈魂唯一的解藥：因此，他心中沒有足夠強烈的動機來抵消十字架外在的羞辱；所以他只能在沒有困難、沒有十字架可背負的時候堅持下去。

撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的憂慮，錢財的迷惑，把道擠住了，就不能結實。

**撒在荊棘裡的，就是人**——在被耕耘但未經適當清理和播種的土地上。

**就是人**——代表那聽了道的人，但世上的憂慮，更確切地說是焦慮，**η μεριμνα**（he merimna），整個焦慮不安的系統。詞典學家將**μεριμνα**（merimna）一詞源自**μεριζειν τον νουν**（merizein ton noun），意為「分裂」或「分散心智」。因此，一位詩人說：
Tot me impediunt curae quae meum animum diverse trahunt.
「如此多的憂慮阻礙我，將我的心智拉向不同的方向。」
——泰倫斯（Terence）

**錢財的迷惑**——它應許平安和快樂，卻從未真正給予。

**把道擠住了**——或者，一起把道擠住了，**συμπνιγει**（sympnigei），意思是，這些與道一同生長，超越並擠壓了它；或者，這些聯合起來，即世俗的憂慮，加上財富的欺騙性希望和應許，導致人放棄靈魂的重大關切，轉而尋求吃什麼、喝什麼、穿什麼。人類何等可怕的愚蠢，竟用屬靈的益處換取屬世的——用天上的產業換取地上的份！天國的種子在任何心中都無法結出豐盛的果實，除非惡習和不潔慾望的荊棘和蒺藜被連根拔起並燒毀。波斯譯者將其譯為**asle kalme-ra khube kund**，意為「扼殺了道的根」：因為種子似乎已經生根，而這些憂慮等在根部就扼殺了它，甚至在葉子還未顯現之前。

撒在好土裡的，就是人聽了道，又明白了，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」

**好土裡**——那裡土層深厚，耕耘良好，雜草已除。

**就是人聽了**——指那殷勤聽道的人。

**又明白了**——將主題銘記於心，深入權衡其性質、目的和重要性。

**就結實**——他的豐盛結果幾乎是他如此將神聖信息銘記於心的必然結果。

請注意，聽、明白和結果子是真正信徒的三大證據。凡不聽智慧之道的人，就不能明白什麼能帶來平安；凡不明白福音要求他成為什麼樣的人、做什麼事的人，就不能結果子；凡不結果子，而且不結豐盛果子的人，就不能作基督的門徒——參閱約15:8；凡不是基督門徒的人，就不能進入神的國。

從好土所結出的一百倍、六十倍和三十倍不同的果實，我們可以得知，並非所有真正的信徒都同樣多產；所有人都聽、明白並結果子，但程度不同——部分原因在於他們的處境和環境不允許他們有如此廣泛的機會去領受和行善；部分原因在於心智能力不足——因為並非每個心智都同樣可塑。

還應進一步注意，不同土地的不結果子並非由於壞種子或不熟練的撒種者——同一個撒種者在所有土地上撒下相同的種子，懷著相同的恩典目的——但在許多土地上不結果子，是因為他們粗心大意、不專心、心繫世俗。

但難道每個人的心田不是天生就不好嗎？無疑是的。除了上帝，誰能使它變好呢？沒有人。但當你聽聞上帝的公義和憐憫時，你的職責是懇求祂在你裡面成就祂所喜悅的事。沒有人會因為沒有改變自己的心而被定罪，而是因為他沒有向上帝呼求改變它，而上帝正是為此目的賜予他聖靈，但他卻因世俗心態和不敬虔而熄滅了聖靈。凡有耳可聽的，就應當聽：願主拯救讀者脫離不悔改和不結果子的心！

耶穌又設個比喻對他們說：「天國好像人撒好種在自己的田裡；

**天國**——上帝管理世界事務和祂教會事務的方式。

**好像人撒好種在自己的田裡**——一般而言，世界可以稱為上帝的田地；特別是那些自稱藉著基督信靠上帝的人，是祂的田地或農場；上帝在其中只撒下祂純淨無雜的真理之道。

及至人睡覺的時候，有仇敵來，撒了稗子在麥子裡，就走了。

**及至人睡覺的時候**——當信徒冷淡，牧者怠惰時，他的仇敵就來，撒了稗子，**ζιζανια**（zizania），即變質或雜種的麥子。義人與惡人常在可見的教會中混雜。每個基督徒團體，無論其原則多麼純潔，都有其雜種麥子——那些外表與善人相似，但內心與上帝不合的人。在此，撒這種雜種麥子在上帝子民中的人被稱為上帝的仇敵；他也可以被視為允許它們因其疏忽而被撒下並生長的人。禍哉那些怠惰的牧者，他們允許他們所照管的靈魂被錯誤和罪惡所腐蝕！

我相信這個詞在任何希臘古典著作或迪奧斯科里德斯（Dioscorides）的著作中都沒有出現；但它可以在《農事集》（Geoponica）或希臘農學著作中找到：參閱尼克拉斯（Niclas）的版本，卷一，第二冊，第43章，其中**το ζιζανιον**（to zizanion）被說成與希臘人所稱的**αιρα**（aira）相同；作者弗洛倫蒂努斯（Florentinus）說：**Το ζιζανιον, το λεγομενον Αιρα, φθειρει νον σιτον, αρτοις δε μιγνυμενη, σκοτοι τους εσθιοντας.**（To zizanion, to legomenon Aira, phtheirei non siton, artois de mignymene, skotoi tous esthiontas.）「**Zizanion**，即**aira**（毒麥），會損害小麥；混入麵包中，會使食用者視力模糊。」作者還可以補充說，也會引起眩暈。但這似乎不是我們主所指的穀物。

**ζιζανια**（zizania）這個詞，在此譯為「稗子」，更確切地說應該譯為「雜種麥子」或「變質麥子」，是一個迦勒底詞；其含義必須在拉比著作中尋找。在《米示拿》中一篇名為《基拉因》（Kelayim）的論文中，專門討論不同種類的種子，**זונים**（zunim）或**זונין**（zunin）一詞用於指雜種或變質的麥子；即最初完全是好種子，但後來變質了——穗不如以前大，穀粒數量不如以前多，品質也不如以前好。在詩篇144:13中，**מזן אל זן**（mizzan al zen）被譯為「各樣的糧食」；但它們更確切地說是指「從種類到種類」：迦勒底詞**זונין**（zunin）和希臘詞**ζιζανια**（zizania）是否可能來自詩篇作者的**זנזן**（zanzan），它可能指任何種類穀物的混合，並在此用於指出將雜種或變質麥子混入好麥種中？波斯譯者將其譯為**telkh daneh**，即「苦粒」；但它似乎僅指變質的麥子。

這種解釋為整個段落的範圍和目的提供了許多啟示。基督似乎首先指出了邪惡的起源。上帝在祂的田裡撒下好種子；照著自己的形像和樣式造人：但仇敵，魔鬼（太13:39），敗壞了這好種子，使其變質。其次，祂似乎指出了猶太民族的狀況：上帝最初撒下他們，完全是好種子，但現在他們已完全變質，即將被羅馬軍隊拔除和毀滅，這些軍隊是上帝公義的天使或使者，受祂委託將這些悖逆的百姓從地上掃除。第三，祂似乎也指出了當祂來審判世界時，世界將會呈現的狀態。義人與惡人將被允許一同生長，直到上帝來進行完全和最終的分離。

到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。

**到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來**——撒旦為每一份恩典都預備了一份罪惡的萌芽；當上帝復興祂的工作時，撒旦也復興牠的工作。因此，當上帝開始傾倒祂的聖靈時，如果突然出現醜聞來詆毀恩典的工作，也就不足為奇了。

家主的僕人就來對他說：『主啊，你不是撒好種在你的田裡嗎？從哪裡來的稗子呢？』

**家主的僕人就來對他說：『主啊，你不是撒好種在你的田裡嗎？**——基督忠心警醒的僕人，必不怠於發現邪惡，為之哀嘆，並藉著禱告向上帝求問，以找出其原因，並從祂那裡領受在這種情況下應如何行事的適當指示。

家主說：『這是仇敵做的。』僕人說：『那麼，你要我們去把它們拔出來嗎？』

**這是仇敵做的**——撒旦的目的是將偽君子和惡人引入宗教團體，以敗壞上帝的工作，並助長牠自己的陰謀。

**那麼，你要我們去把它們拔出來嗎？**——魯莽和倉促的熱心，與完全缺乏嚴格紀律一樣，都令人擔憂。

家主說：「不，免得你們拔稗子的時候，連麥子也一併拔出來。

**家主說：「不**——上帝對世上善惡混雜的判斷，與世人截然不同；祂知道祂打算從中產生什麼益處，以及祂對惡人的忍耐應當延伸到何種程度，以便他們悔改，或使義人得到更深的成聖。人們常常迫害真正的基督徒，而他們本意只是要追究不敬虔的人。「一種根除異端和惡人的熱心，」一位虔誠的天主教徒說，「若不受我們蒙福救主這些話的規範，就不會給前者時間在良善中成長，也不會給後者時間放棄他們的惡行。他們的精神與祂截然相反，他們不在乎是否連麥子也一併拔除，只要能把稗子收起來就好。」那導致人們因宗教信仰而迫害他人的熱心，與錯誤的信仰本身一樣，都是魔鬼的種子。

讓兩樣都一起長，直到收割。當收割的時候，我會對收割的人說：先將稗子拔出來，捆成捆，留著燒；麥子卻要收在我的倉裡。』」

**讓兩樣都一起長**——儘管上帝的每一位僕人都應將所有不可救藥的罪人從基督的教會中分離出來，但他不應再進一步：不應因某人信仰不純正而迫害其身體或財產——上帝容忍他；世人也應如此。錯誤的教義是敵對上帝的——唯有祂是審判和懲罰它們的——人無權干涉此事。那些因無神論而焚燒瓦尼尼（Vanini）的人，僭越了審判的寶座，因此證明他們與他們在未經上帝允許下匆忙送入永恆的人一樣，都是魔鬼的種子。英國女王瑪麗（Mary），其惡名昭彰，以及她所僱用的宗教裁判所的施刑者，都屬於這種魔鬼的播種。關於這個比喻的更多內容，請參閱太13:37及以下。

耶穌又設個比喻對他們說：「天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。

**天國好像一粒芥菜種**——這個比喻描繪了福音在世上的進展；以及恩典在靈魂中的成長。那引導靈魂進入豐盛榮耀的恩典，可能始於，而且常常始於一個單純的善願——渴望逃避地獄，或渴望在天堂享受上帝。

這原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，竟成了樹，甚至天空的飛鳥來棲息在它的枝上。」

**這原是百種裡最小的**——也就是說，在所有能長出植物的種子中，它是最小的，這些植物的莖和枝，根據植物學家的說法，傾向於**δενδριζειν**（dendrizein），即「木質化」。

**竟成了樹**——也就是說，它不僅是從如此小的種子長出的植物中最大的，而且其物質，特別是在溫暖的氣候下，具有緊密的木質結構，據說在那裡它能長到令人難以置信的大小。《耶路撒冷他勒目》（Jerusalem Talmud）《皮亞篇》（Peah）第20頁記載：「在西欣（Sichin）有一株芥菜，長出三根枝條；其中一根折斷後，足以覆蓋一個陶匠的帳篷，並產出三卡布（cabes）的芥菜籽。拉比西緬·本·查拉法（Rabbi Simeon ben Chalapha）說：『我的田裡有一株芥

天國好像麵酵——關於麵酵的性質與作用，請參閱《出埃及記》12:8的注釋。正如麵酵的特性是改變或同化與其混合的麵粉或麵團，使其具有自身的性質，基督恩典的特性也是將整個靈魂改變成祂的樣式；上帝的旨意是讓這原則持續在靈魂中，直到一切都被酵發——直到整個靈魂都帶有屬天的形象，正如它先前帶有屬地的形象一樣。這兩個比喻都是預言性的，主要旨在表明基督的福音將如何從微小的開端滲透到世上萬國，並使他們充滿公義與真正的聖潔。

這一切的事，耶穌都用比喻對眾人說——基督從神聖奧秘降格為比喻，是為了激勵我們從自然事物中，並透過自然事物，將心靈提升到偉大的上帝，以及祂恩典與聖靈的作為。神聖之事若不透過屬世事物為媒介，就無法教導給人類。如果上帝以天堂特有的語言對我們說話，以天使心靈所形成的觀念來表達，我們對這些描述的事物將會理解多麼少！我們能以這種方式受教，是多麼大的特權啊！在基督的比喻中，屬天之事為自己披上形體，從而變得可觸摸。

藉著先知——由於這引文取自《詩篇》78:2，該篇歸於亞薩，因此他必定是經文中所指的先知；事實上，《歷代志上》25:2明確稱他為先知。有幾份手稿寫作 **Ησαιου**（以賽亞），但這顯然是個錯誤。耶柔米認為，原文最初是亞薩，後來有些無知的抄寫員，不知道亞薩是誰，便插入了「以賽亞」這個詞；因此，他們試圖消除一個想像中的錯誤，卻製造了一個真實的錯誤。

耶穌離開眾人，進了屋子。門徒進前來——這類情境不應被忽視：它們具有教導意義且至關重要。那些只參加上帝福音公開講道的人，不太可能完全理解天國的奧秘。要清楚理解神聖信息的要旨，人必須透過頻繁、熱切、隱密的禱告來到上帝面前。正是如此，上帝的話語才能深入人心，得到滋潤，並結出豐盛的果實。請把田裡稗子的比喻講給我們聽（**φρασον**，解釋）。——對於這個比喻已經講述的內容，以下的一般性闡釋可被視為必要的補充：

天國好像寶藏藏在地裡——**Θησαυρω κεκρυμμενω**（thēsauro kekrymmenō），指隱藏的寶藏。我們不應想像這裡提到的寶藏，以及福音救恩所比擬的，是指藏在地裡的一罐或一箱錢，而更像是金礦或銀礦，發現者若不翻開田地就無法開採或作業，為此他才買下這塊地。韋克菲爾德先生的觀察非常正確：「為了一罐錢而買一塊地是沒有道理的，他可以很輕易地帶走那罐錢，而且也像透過不公正的買賣欺騙地主一樣誠實。」他藏起來——即他保守秘密，在買下那塊地之前沒有告訴任何人他的發現。從這個角度看，上面給出的這節經文的翻譯將顯得恰當——「隱藏的寶藏」應用於富礦比「藏起來的寶藏」更合適，後者更適用於存放在那裡的一罐錢，我想這是我們譯者的看法；而「保守秘密」或「隱藏」在買下之前更適用於他發現的內容，而不是「藏起來」，因為當罐子已經藏起來，而且只有他知道地點時，就沒有必要再藏了。我們主的意思似乎是：——天國——福音所提供的救恩——就像寶藏——無價之寶——藏在地裡；它是一個富礦，其礦脈在聖經中四處延伸；因此，必須挖掘這塊地，勤奮仔細地翻閱和搜尋救恩的記錄。當一個人發現了——當一個罪人確信永生之應許是為他而設時，他保守秘密——在心中深思熟慮；他審視寶藏的珍貴，並計算購買的代價；因著歡喜——發現這救恩正是他貧乏的靈魂所需要的，並且能使他現在和永遠幸福，就去變賣他一切所有的——放棄他的罪，拋棄他的惡友，並放棄透過自己的義得救的一切希望；並買了那塊地——不僅僅是為了它所描述的救恩而買那本書，而是透過恩典之約的血，買了火煉的金子、白衣等；簡而言之，就是赦免和純潔，他因耶穌的緣故從上帝那裡領受。我們應當將上帝的救恩視為：1. 我們唯一的寶藏，並將其看得比世上一切財富更寶貴。2. 在聖經中尋找它，直到我們完全理解它的價值和卓越。3. 在我們靈魂深處深思熟慮。4. 捨棄我們所有的一切來獲得它。5. 將我們全部的喜樂和幸福寄託於它；並且6. 始終確信它必須被買贖，而且除了恩典之約的血——我們獨一的主和救主耶穌基督的受苦和死亡——之外，沒有任何代價被接受。

一個商人，尋找好珠子——《塔木德》的《安息日篇》中記載了一個非常相似的故事：「約瑟，他守安息日，有一個非常富有的鄰居；迦勒底人說，這人所有的財富都將歸於守安息日的約瑟。為了阻止這事發生，富人就去變賣他所有的一切，買了一顆珍珠，然後上船；但風把珍珠吹走了，它掉進海裡，被一條魚吞了。這條魚被捕獲，在安息日的前一天被帶到市場，他們宣告說：誰想買這條魚？人們說：把它帶給約瑟，守安息日的人，他習慣買貴重物品。他們把它帶給他，他買了它，當他切開魚時，他發現了那顆珍珠，並以十三磅重的金幣賣掉了！」我們的主可能從這類傳統中借用了這個比喻中的比喻。這個比喻的意義與另一個比喻相同；兩者都是為了更強烈地將這個偉大真理銘刻在人們的靈魂中：——從罪及其後果中獲得永恆的救恩是人類的至高美善，應當超越一切事物來尋求，並比上帝所創造的一切都更為珍貴。那些為世俗利益而走遍海陸的商人，譴責大多數自稱基督徒者的懶惰，他們雖然承認這救恩是所有寶藏中最確定、最卓越的，卻寧願尋求世俗財產！唉，那些期望找到比上帝更可愛、更值得充滿其心、更能使他幸福的事物的人！

好像網——拖網。這是 **Σαγηνη**（sagēnē）的正確含義，拉丁文譯為 **verriculum**，即掃網；**Quod in aquam jacitur ad pisces comprehendendos; imprimis, cujus usus est extrahendis iis a fundo.** 馬提尼烏斯。「投入水中捕魚，其主要用途是將魚從底部拖上來。」當它被拖動時，它會將路上的一切都聚集起來，無論好壞、大小；當它被拖到岸邊時，那些適合使用的就被保存下來，那些不適合的就被毀壞或扔回水中。網可以理解為天國福音的傳講，它不斷地將人吸引到基督教的信仰中，並進入基督可見教會的團契。海可以代表人們生活其中的罪惡、錯誤、無知和邪惡的深淵，他們透過上帝的真理和聖靈被從中拉出來，那些衷心接受福音傳講中救恩應許的人。拖到岸邊可以代表萬物的終結，參閱《馬太福音》13:49，那時上帝將在事奉祂的人和不事奉祂的人之間作出適當的區分；因為無疑會發現許多人只有基督之名而無基督之性。揀出好的，扔掉壞的（《馬太福音》13:48），是指上帝將在虛假和真實的信徒之間進行分離，將前者投入地獄，將後者帶入天堂。**τα καλα**（ta kala，好的）一詞，在貝撒抄本和五份古老的安提耶羅尼米安或伊塔拉譯本中，讀作 **τα καλλιστα**（ta kallista，最好的，極好的）。每個讀者自然會希望這不是真實的讀法，或者不應按字面理解，因為它似乎暗示只有極好的人最終才能得救。這個比喻很可能在其主要意義上也是指猶太國家，當基督藉著羅馬的權力來審判和毀滅他們時，只有基督真正的追隨者才能倖免，其餘的人將被普遍的毀滅所淹沒。參閱《馬太福音》24:30等。

扔在火爐裡——參閱《馬太福音》8:12的注釋。

這一切你們都明白了嗎？——神聖的真理不可輕率帶過。——我們主在這裡的問題表明這些是極其重要和關鍵的事，應當反覆思考，直到徹底明白。

凡文士——基督的僕人：受教導的——蒙上帝教導的；在天國裡——在基督福音的奧秘中：從他庫裡——他的糧倉或倉庫裡；拿出新舊的東西來——這是猶太人表示豐盛的說法。僅有少量的知識不足以成為福音的傳道者。聖經應當是他的寶藏，他應當正確理解它們。他的知識不在於擁有大量的人文知識（儘管他應盡可能多地獲取）；而是在於他對天國的事物以及引導人到那裡去的藝術有充分的教導。再者，一個人擁有這些優勢還不夠：他必須將它們拿出來，廣為分發。一個好牧者不會像守財奴一樣，將這些東西留給自己以取悅幻想；也不會像商人一樣，用它們來為自己謀利；而是像一位慷慨的父親或家主，以慷慨而明智的手分發它們，以供整個屬天家庭的安慰和支持。一個心靈充滿神聖真理、判斷力健全的傳道者，會根據聽眾的情況和狀態來調整他的講道。那些對每個會眾都講同一篇道的人，最充分地證明了，無論他講得多好，他都不是一個在天國裡受教導的文士。有些人認為這裡的「新舊東西」，暗示著過去和現在的產物，也可能指新舊約——對舊約聖經和新約所包含的基督教義有適當的認識。沒有人能透過新約的媒介正確理解舊約，也沒有人能像透過舊約的媒介那樣，將新約如此有力或成功地應用於罪人的良心。律法仍然是引導人歸向基督的訓蒙師——藉著它，人認識罪，沒有它，就沒有定罪——律法結束之處，福音開始，因為唯獨藉著福音才能從罪中得救。參閱《摩西五經》的全部注釋。

來到自己的家鄉——可能是拿撒勒，他父母居住的地方，他在那裡一直待到三十歲，儘管他似乎在迦百農彼得的家裡有住處。他們就希奇——由此可見，我們蒙福的主在上述所有時間裡都過著默默無聞的生活；因為他的鄉親們似乎直到現在才聽過他的教義，也沒見過他的神蹟。這是一個令人悲傷的事實，那些本應最了解基督的人，卻往往對他本人、他話語的教義以及他聖靈的作為最為無知。

這不是木匠的兒子嗎？——七份古老的伊塔拉譯本寫作：「這不是木匠約瑟的兒子嗎？」但很可能我們的主在拿撒勒居住的三十年裡，與約瑟從事相同的行業；或許這就是《路加福音》2:51所指的：「他就同他們（他的父母）下去，回到拿撒勒，並且順從他們。」誠實的行業對任何人來說都不是恥辱。那些虛度光陰的人，適合魔鬼選擇讓他們從事的任何工作。他母親不是叫馬利亞嗎？他弟兄們不是雅各等等嗎？——這個帶有侮辱性的問題似乎暗示我們主的家庭非常卑微；他們在鄰里間聲望不高，除了他們的虔誠。兄弟姊妹在這裡可能指近親，因為這些詞在希伯來語中有此廣泛的含義；但我承認這在我看來不太可能。為什麼要將另一個家庭的孩子牽扯進來，分擔顯然是針對木匠約瑟、他的妻子馬利亞、他們的兒子耶穌以及他們其他孩子的指責呢？撇開偏見不談，任何有常識的人從這個記載中，難道不會認為這些是約瑟和馬利亞的孩子，以及我們主肉身上的兄弟姊妹嗎？這似乎很奇怪，竟然會有人懷疑這一點；但由於一種莫名的偏見，天主教徒和新教徒都決心堅持一個聖經完全沒有提及的教義，即我們主母親的終身童貞。參閱《馬太福音》1:25。

他們就厭棄他——他們因他而跌倒，**εσκανδαλιζοντο εν αυτω**（eskandalizonto en autō），以他家庭的卑微為由，不願接受他為先知，儘管他們對他的智慧和神蹟感到驚訝（《馬太福音》13:54）。因此，他們的驕傲和嫉妒是他們毀滅的原因。「先知在本地本家之外，沒有不受尊敬的。」——這似乎是一種諺語式的說法，通常為真，但也有例外。我們主顯而易見的卑微是他們拒絕他的藉口之一；然而，上帝道成肉身，謙卑自己，取了僕人的樣式，甚至死在十字架上，卻是失喪世界得救的唯一根基。或許我們的主在這裡所說的「先知」單指他自己，彷彿他說：「我的事工在本地本家之外，比在我的親屬中更受尊敬，我的教義也更受歡迎；因為他們知道我出身卑微，很難相信我這些事是從天上來的。」

他就在那裡不多行異能，因為他們不信——**Δυναμεις**（dynameis），神蹟。這個詞在《馬太福音》7:22；11:20；《使徒行傳》19:11；《哥林多前書》12:28；《加拉太書》3:5；《希伯來書》2:4中都有使用。七十士譯本將 **נפלאות אל**（niphleoth el，上帝的神蹟奇事）譯為 **δυναμιν κυριε**（dynamis kyrie）。不信和輕蔑將基督從心中驅逐出去，就像它們將他從自己的家鄉驅逐出去一樣。信心似乎將上帝的全能交到人手中；而不信卻似乎束縛了全能者的手。一般而言，一個人很難在親屬中行善，因為他們很難用信心的眼睛看待一個他們習慣用肉眼看待的人。——凱斯內爾。