馬太福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

**馬太福音 第12章**

**引言**
耶穌和祂的門徒在安息日經過麥田，門徒掐食麥穗，法利賽人因此感到不悅（太12:1-2）。我們的主為他們辯護（太12:3-8）。醫治枯乾了一隻手的人（太12:9-13）。法利賽人圖謀殺害祂（太12:14）。祂醫治眾人，並應驗了某些預言（太12:15-21）。醫治又瞎又啞的被鬼附者（太12:22-23）。我們的主斥責法利賽人的惡意（太12:24-30）。關於褻瀆聖靈的罪（太12:31-32）。好樹與壞樹憑果子認出來——惡人與善人憑行為認出來（太12:33-37）。約拿是基督受死與復活的預兆（太12:38-40）。尼尼微人與南方女王將在審判時起來指證猶太人（太12:41-42）。關於污靈（太12:43-45）。基督的母親和弟兄來尋找祂（太12:46-50）。

【第1節】

那時，耶穌在安息日從麥田經過——路加福音用「**εν σαββατω δευτεροπρωτω**」（en sabbato deuteroproto，第二個安息日的第一日）來確定時間。神聖的律法規定，初熟的莊稼捆要在逾越節週的第二天獻上（利23:10-11）。「安息日的次日，祭司要搖一搖（或揮舞）它。」這不是指每週普通安息日的次日，而是逾越節週的第一日（也是安息日）的次日（出12:16；利23:7）。因此，七十士譯本（LXX）譯為「**επαυριον της πρωτης**」（epaurion tes protes，第一日的次日）；他爾根（Targum）譯為「聖日的次日」。拉比所羅門和米拿現（Menachen）則說：「逾越節筵席第一日的次日」；這在之前的經文中已經提過。

然而，從逾越節慶典的第二天（獻上初熟莊稼捆的日子）起，要數算七週直到五旬節：因為獻莊稼捆的日子和五旬節是相互關聯的；在逾越節的第二天，獻上莊稼捆是懇求的，是藉著禱告，祈求新麥子蒙福，並允許食用，以及將鐮刀伸入田間的莊稼。現在，五旬節獻上初熟麥餅（利23:15-17）是為了感謝大麥收割的完成和入倉。因此，由於這種關聯，這兩個節期被連結在一起，兩者都與收割有關：前者是收割的開始，後者是收割的結束；後者依賴於前者，並在其後七週數算。因此，中間時間的計算必然帶有逾越節週第二天（獻莊稼捆的日子）的記憶；因此五旬節被稱為「七七節」（申16:10）。若要保留安息日之間時間的真實計算，只能這樣數算：這是**σαββατον δευτεροπρωτον**（sabbaton deuteroproton），即逾越節第二天之後的第一個安息日。這是**δευτεροδευτερον**（deuterodeuteron），即逾越節第二天之後的第二個安息日。以此類推。在《耶路撒冷他勒目》（Jerusalem Talmud）中，「**שבת פרוטוגמייא**」（shebeth protogamiya），即「**πρωτογαμιας**」（protogamias，初次婚姻）的安息日，其構成與此不無相似之處。——萊特富特（Lightfoot）。

祂的門徒餓了——「餓了」是完全過時的表達方式。這節經文的翻譯與我們的古老母語盎格魯-撒克遜語多麼接近啊！——「醫治者在安息日經過田野：祂的門徒確實餓了，他們開始掐麥穗吃。」我們不禁驚訝於基督和祂門徒的極度貧困。祂親自與他們同在，卻允許他們缺乏食物！因此，一個人即使貧困，也並非被神離棄。與基督和祂的追隨者一同忍受一切物質的缺乏，比在世上擁有豐盛的一切更為尊貴。

【第2節】

你的門徒做安息日不可做的事——猶太人對遵守安息日如此迷信，以至於在與安提阿哥四世（Antiochus Epiphanes）和羅馬人的戰爭中，他們認為在安息日試圖自衛也是一種罪行：當敵人發現這一點時，他們便將軍事行動推遲到那一天。龐培（Pompey）正是因此得以攻佔耶路撒冷。《狄翁·卡西烏斯羅馬史》（Dion. Cass. lib. xxxvi.）。那些不了解神聖律法精神和目的的人，往往會迷信到不人道的程度，卻又放縱不敬虔。宗教中不寬容和好批評的精神，是一個人可能遭遇的最大詛咒之一。

【第3節】

你們沒有念過大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事嗎？——原始記載見於撒母耳記上21:1-6。當他飢餓之時——在此請聽金奇（Kimchi）引述古人對此事的看法：「我們蒙福的拉比們說，他給了大衛陳設餅等等。而『今日雖在器皿中成聖』這句話的解釋是：說我們飢餓時可以吃這些從主面前取下的餅是小事；因為即使是現在擺上的這餅，在器皿中也是成聖的（因為桌子使之成聖），當你們沒有其他餅可以給我們，而我們又如此飢餓時，吃這餅也是合法的。稍後又說：除了偶像崇拜、姦淫和謀殺之外，沒有什麼可以阻礙照顧生命的事。也就是說，根據他們的看法，為了保全生命，人可以做任何事，除了這三樣。」見萊特富特（Lightfoot）。

他進了神的殿——即祭司亞希米勒（Ahimelech）的家，他住在挪伯（Nob），當時會幕就在那裡，神的同在在那裡顯現。吃了陳設餅——**Τους αρτους της προθεσεως**（tous artous tes protheseos）——希伯來文是**לחם פנים**（lechem panim），意為「面餅」或「同在的餅」，因為這餅要持續擺放在**לפני יהוה**（lipney Yehovah），即「耶和華面前」。參看出埃及記25:23, 25:30的注釋。「既然放在餅中的一部分乳香要作為記念在祭壇上焚燒（利24:7），而且亞倫和他的兒子們要在聖所吃這餅，顯然這餅預表基督，首先作為祭物獻給耶和華或在耶和華面前，然後成為那些藉著祂成為神屬靈祭司之人的屬靈食物。參見啟示錄1:6；5:10；20:6；彼得前書2:5。」——帕克赫斯特（Parkhurst）。

【第5節】

祭司在殿裡犯了安息日——「犯了」，即將安息日用於可以稱為「普通用途」的事，例如宰殺獻祭，以及像平常日子一樣執行聖殿的職務（出29:38；民28:9）。

【第6節】

但我告訴你們，在這裡有一人比殿更大——我們的主是否在此提及瑪拉基書3:1？請將此與希伯來書3:3比較。猶太人認為除了在殿中受敬拜的神之外，沒有什麼比殿更大。基督聲稱祂比殿更大，即是聲稱祂是神；祂在馬太福音12:8中以更直接的語氣這樣做：「人子是安息日的主」——是安息日的設立者和管理者。請將此與創世記2:3（注釋）比較，並參閱那裡的注釋。

【第7節】

我喜愛憐恤，不喜愛祭祀——參見馬太福音9:13的解釋。有四種方式可以使實定法規不再具有約束力。第一，基於必然的自然律。第二，基於更優越的特定律法。第三，基於憐憫和慈愛的律法。第四，基於立法者的豁免和權柄。這些情況都在馬太福音12:4-8中得到了例證。

【第8節】

因為人子是安息日的主——猶太安息日轉變為基督徒安息日，稱為「主日」（啟1:10），表明基督不僅是主，也是安息日的真理和成全。因為這項轉變似乎是出於特別的**護理**，並已在整個基督教世界得到承認。

【第10節】

有一個人枯乾了一隻手——可能是由於局部癱瘓。這個人的手枯乾了；但神的**憐憫**仍然為他保留了雙腳的功用：他用雙腳來到神的公共敬拜場所，耶穌在那裡遇見並醫治了他。這句諺語多麼真實啊——我們的情況從來沒有糟到不能更糟！

【第11節】

你們中間誰有一隻羊，在安息日掉在坑裡，不把牠拉上來呢？——猶太人有一條規例：「我們必須細心照料以色列人的財物。」因此：——「如果一隻牲畜掉進溝裡或水池裡，（主人）如果可以，就應該在那裡給牠食物；如果不能，就應該拿衣服和墊料，把牲畜撐起來；如果牠能上來，就讓牠上來，等等。」「如果一隻牲畜或牠的幼崽在聖日掉進溝裡，拉撒路拉比說，應該把前者拉上來殺掉，並殺掉牠；但應該給後者飼料，以免牠死在那裡。約書亞拉比說，應該把前者拉上來，意圖殺掉牠，即使不殺牠；也應該把後者拉上來，即使沒有殺牠的意圖。」我們的主在此似乎非常恰當地引用這些規例，為祂醫治受苦之人的意圖辯護。見萊特富特（Lightfoot）。自利是一個非常果斷的決疑者，它能瞬間消除大量的顧慮。它總是第一個被諮詢，也是最容易被服從的。聽從它並非有罪，但它不能獨自支配或決定。

【第12節】

人比羊何等貴重呢？——我們主耶穌的論證是一種「**argumentum ad hominem**」（訴諸人身）的論證；祂站在他們的立場上，用他們自己的準則和行為來駁斥他們。有許多自稱基督徒的人，他們為一隻負重或娛樂的牲畜所做的，比為一個基督為之而死的人所做的還要多！許多人將錢花在賽馬、獵犬和獵狗上，而基督的許多追隨者卻一無所有：——但這一切也將受到審判。所以，在安息日做善事是合法的——這得到了許多猶太規例的允許。見肖特根（Schoettgen）。

【第13節】

伸出手來——神的單純命令就是順服的充分理由。這個人可能會這樣推理：「主啊，我的手枯乾了；我怎麼能伸出來呢？請先醫好它，然後我會照你所吩咐的去做。」這看起來似乎合理，但在他的情況下卻是愚蠢的。在主的命令下，他努力嘗試，就在嘗試中，醫治就實現了！**信心**不顧明顯的不可能，只要有神的命令和應許。努力去**相信**，往往就是靈魂得醫治的**信心**。稍早（太12:6, 12:8），耶穌基督已經宣稱祂的神性，在這節經文中祂證明了這一點。除了永生神的**全能**，還有什麼能在瞬間恢復這枯乾的手呢？這裡不可能有任何串通；這個患有真實疾病的人被瞬間醫治，因此是神蹟性的；神的**憐憫**和**能力**都在這件事上得到了充分的彰顯。值得注意的是，由於這個人是藉著一句話，甚至沒有觸摸就被醫治了，所以即使按照他們對律法字面意義最嚴格的解釋，安息日也沒有被破壞。

【第14節】

法利賽人出去，商議怎樣除滅耶穌——沒有什麼比嫉妒更快導致徹底的盲目和心硬。有許多人在安息日放縱享樂和放蕩，卻譴責一個因需要而被迫在所謂的假日或國家禁食日工作的人。

【第15節】

耶穌知道了，就離開那裡——謹慎和基督徒的**愛**要求我們，如果可能的話，不要激怒那些盲目和心硬的人；並要消除他們犯罪的機會。神的僕人不怕逼迫；但由於他的目標只是藉著到處宣揚主耶穌的**恩典**來行善，當他發現達成目的的障礙在人看來是無法克服的，並且他無法行善而不導致許多惡事時，他就會離開那個地方。當你無法逆流而上時，就順流而下吧。有許多人跟著他，他把他們都治好了——福音在一個地方被拒絕，往往成為將其傳播並建立在另一個地方的手段。耶穌醫治了所有跟隨祂的人，即所有需要醫治並渴望被醫治的人；因為這段經文必須這樣理解：——祂現在不也是一樣嗎？沒有一個靈魂會徒然懇求祂的醫治大能；但請記住，只有那些跟隨基督並向祂求助的人，才能從他們的屬靈疾病中得到醫治。

【第16節】

又囑咐他們，不要把祂顯露出來——參見馬太福音8:4。耶穌基督作為神，本可以輕易隱藏自己，但祂選擇以人的身份這樣做，並且只使用人的方法，因為這些方法足以達到目的，以教導我們在需要時不要忽視它們。事實上，祂運用自己的能力，為人著想多於為自己著想。

【第18節】

看哪，我的僕人——這個稱號在幾處預言中被賦予我們蒙福的主。參見以賽亞書42:1；53:2。基督在詩篇40:7-9中也承擔了這個稱號。將這些與約翰福音17:4和腓立比書2:7比較。神要求人獻上蒙悅納和完全的服事；但人因有罪而無法做到。耶穌取了人的本性，完全遵行了神的旨意，並將**恩典**賜給所有跟隨祂的人，使他們能夠完全愛他們的造物主，並配得稱頌祂。祂要將**公理**傳給外邦——也就是說，祂要將福音傳給外邦人；因為這裡的**κρισιν**（krisin，判斷/公理）一詞與先知書中的**משפט**（mishpat，判斷/律法）一詞相對應，在希伯來文中，它用來指律法、誡命，以及整個教義體系。參見詩篇19:9；119:30, 119:39；以賽亞書58:2。

【第19節】

他不爭競，不喧嚷——基督的精神不是爭競、抱怨、喧囂或好訴訟的精神。愛這些的人不屬於祂。因此，基督因法利賽人的憤怒而離開此地，應驗了一個預言。

【第20節】

壓傷的蘆葦，祂不折斷——蘆葦在聖經中是軟弱的象徵（結29:6）；而壓傷的蘆葦則指那瀕臨瓦解和死亡的軟弱狀態。將殘的燈火，祂不吹滅——**Λινον τυφομενον**（linon typhomenon）。**Λινος**（linos）指燈芯，而**τυφομενον**（typhomenon）則意在指出其將熄滅的狀態，當油已燃盡，只剩下冒煙的殘燼。有些人認為這裡指的是猶太人在教會事務上的狀態，預言宣告基督不會毀滅它，而是任其自行消亡，因為它本身已經包含了毀滅的原則。另一些人則認為這意味著蒙福的耶穌將以極大的溫柔對待軟弱和無知的人，他們的良好願望不應被扼殺，而應受到鼓勵。壓傷的蘆葦若能在天堂的溫和影響下生長，或許能恢復；而將熄的燈火的生命和光芒，則可藉著添加新油來維持。因此，耶穌不會熄滅即使是最惡劣、最不配之人對救恩微弱的渴望；因為即使是這樣的渴望，也可能引導他們進入平安福音的豐盛祝福。**公理**得勝——參見馬太福音12:18。將「**公理**」理解為福音，將「得勝」理解為福音對猶太人反對和外邦人不敬虔的完全勝利。祂將繼續藉著這些溫和的方式工作，直到全世界都歸向基督，宇宙充滿祂的榮耀。

【第21節】

外邦人也要仰望祂的名——**Ελπιουσι**（elpiusi），他們將**盼望**。耶穌基督是人類唯一的**盼望**和信靠；信靠和**盼望**祂的名——耶穌，就是單單從祂那裡期待救恩和一切所需，相對地輕視一切世俗的應許，只看重、愛慕和渴望屬天的事物，並以忍耐和平靜承受今生的一切損失和苦難，因為有祂為我們買贖的福樂的展望和**盼望**。

【第22節】

有一個人被鬼附著，又瞎又啞——一個被內住的惡魔奪去視力和聽力的人。撒旦掌控罪人的心、眼和舌。牠用罪的愛充滿他的心；牠蒙蔽他的眼睛，使他看不見自己的罪孽和等待他的滅亡；牠阻礙他的舌頭禱告和懇求，儘管牠讓他的舌頭在褻瀆、謊言、誹謗等方面越來越自由。除了耶穌，沒有人能從這三重捆綁中解救出來。

【第23節】

這不是大衛的子孫嗎？——這不是真正的彌賽亞嗎？這些神蹟難道不足以證明嗎？參見以賽亞書35:5。

【第24節】

別西卜——參見馬太福音10:25。

【第25節】

凡一國自相紛爭，就成為荒場——我們主耶穌的論證是這樣的：「任何國家、城市或家庭的福祉，都取決於其和諧與團結；撒旦，像所有其他掌權者一樣，必定希望和平安全地統治其帝國；那麼，我這個反對其權柄、正在摧毀其國度的人，怎能與牠結盟呢？」法利賽人的推理（太12:24）並未說出口，耶穌知道他們的思想，給了他們充分的**全知**證明。這點，加上我們主耶穌以其精湛的辯駁，從他們自己的前提中得出結論，本應使這些人謙卑並信服；但最確鑿的推理和最驚人的神蹟，對於那些頑固地決心不相信任何與基督有關的善事的人來說，都毫無作用。這句話多麼真實啊——祂來到自己的地方，自己的人卻不接待祂！

【第26節】

若撒旦趕逐撒旦——好的原因會產生好的結果，邪惡的原因會產生邪惡的結果。如果我站在撒旦一邊，我會為牠的利益行事，並鞏固牠在你們中間的影響力；但我用我的教義反對牠的準則，用我的**能力**反對牠的影響力。

【第27節】

你們的子弟趕鬼，又是靠著誰呢？——「子弟」或「先知門徒」是指先知的門徒；而「法利賽人的子弟」是指法利賽人的門徒。從使徒行傳19:13-14可知，猶太人中有趕鬼者，從我們主耶穌在此的話語也可知，法利賽人的門徒確實趕鬼，或者至少，教導他們的那些人希望人們相信他們有這種能力。我們主耶穌在此的論證極其有力：如果趕鬼的人因此證明自己與撒旦結盟並受其影響，那麼你們的門徒和教導他們的你們，都與魔鬼結盟：你們要麼放棄你們的斷言，即我靠著別西卜趕鬼，要麼承認這個結論，以其最充分的力量和廣度，即你們都是魔鬼的兒女，並與牠結盟反對神。嫉妒常常使人譴責某人所做的事，卻又認可另一個人所做的事。

【第28節】

我若靠著神的靈趕鬼——或許這裡提到「神的靈」是為了與猶太人的魔法咒語形成對比；因為眾所周知，他們聲稱藉著薰香和魔法洗滌來趕鬼。參見肖特根（Schoettgen）對此節的記載。那麼神的國——因為撒旦國度的毀滅顯然意味著神國度的建立。臨到你們了——出乎意料地臨到你們了。**Εφθασεν**（ephthasen），源自**φθανω**（phthano），意為突然出現——出乎意料。他們聲稱期待神的國度，因此也期待撒旦國度的毀滅。但是，他們沒有準備好接受基督這些神聖使命的證明，這表明他們的期待只是假裝的。他們過於屬肉體，無法關心屬靈的事。

【第29節】

人怎能進壯士家裡——人因罪而成為撒旦的居所和住處，他們自願將自己交給這個不義的佔有者；因為凡將靈魂交給罪的人，就是將它交給魔鬼。只有耶穌，而且單單是耶穌，才能從這種捆綁的權勢中解救出來。當撒旦被趕出去時，耶穌就潔淨並住在心中。

【第30節】

不與我相合的，就是敵我的——人徒然尋求調和神與瑪門的方法。愛主與作祂的仇敵之間沒有中間地帶——屬於基督或屬於撒旦之間沒有中間地帶。如果我們站在魔鬼一邊，我們就必須預期去魔鬼的地獄；如果我們站在基督一邊，我們就可以預期去祂的天堂。當基督、祂的真理和祂的僕人受到攻擊時，不擁護他們事業的人就不站在基督一邊，而是犯了背棄和出賣祂的罪。世上（恐怕）有許多人實際上是反對基督，並「分散」的，卻自以為是與祂同工，是祂的朋友之一！分散——這似乎是一種諺語式的說法，可能是從牧羊人那裡借用的比喻。不幫助真牧人將羊群聚集到羊圈裡的人，很可能就是那些希望分散羊群，以便有機會偷竊和毀滅牠們的人。我沒有在猶太拉比的著作中找到與這種諺語式說法相似的例子，如果它是一種諺語的話，我也沒有在希臘或羅馬作家的著作中遇到過。

【第31節】

所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆——**Βλασφημια**（blasphemia），傷害性或不敬虔的言論，嘲諷和譏笑的言語，盎格魯-撒克遜語。參見馬太福音9:3。惟獨褻瀆聖靈——即使是針對基督的個人斥責、辱罵、逼迫，都是可以赦免的；但褻瀆，或對聖靈說不敬虔的話，卻不得赦免：即當一個人頑固地將他有充分證據證明只能由神的靈所行的工作歸咎於魔鬼時。這，而且僅僅是這，才是褻瀆聖靈的罪，從這裡的上下文可以清楚看出，更具體地說，從馬可福音3:28-30也可以看出。「我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話，都可得赦免；凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。因為他們說：『祂是被污鬼附著的。』」這裡的事情已經清楚無疑——所謂的「不可赦免的罪」，無非就是將基督藉著神的能力所行的神蹟，歸咎於魔鬼的靈。許多真誠的人曾因擔心自己犯了不可赦免的罪而深感困擾；但請注意，任何相信耶穌基督神聖使命的人，都絕不可能犯下此罪：因此，從今以後，直到永遠，阿們，願沒有人因此而心灰意冷。見下文。

【第32節】

無論今世來世，總不得赦免——雖然我沿用通行的譯文，但我完全確信這些話的意思是：無論在今世（即猶太教的**恩典**時期），還是在將來（即基督教的**恩典**時期）。**עולם הבא**（olam ha-ba），「來世」，在猶太作家中是彌賽亞時代的固定用語。見下文。我們主耶穌在此所說的罪，在僭妄之罪的目錄中位居高位，在摩西律法下是沒有赦免的。參見民數記15:30-31；35:31；利未記20:10；撒母耳記上2:25。當我們主耶穌說這樣的罪不得赦免時，我們是否應理解為：這種罪行在基督教**恩典**時期將像在猶太教**恩典**時期一樣受到懲罰，即身體的毀滅？這是否與約翰一書1:7所提的「至於死的罪」相同？即一種要以身體死亡來懲罰的罪，而靈魂可能得到**憐憫**？在猶太律法下，僭妄之罪的懲罰（我們主耶穌顯然是指此）肯定不延伸到靈魂的沉淪，儘管身體被毀滅：因此我認為，儘管這種罪行沒有赦免到可以免除人暫時死亡的懲罰，但只要**悔改**，靈魂仍可能得到**憐憫**；而且在福音**恩典**時期，任何罪都可以**悔改**。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）已充分證明這段經文免於一切錯誤解釋。「那些試圖從此處證明死後某些罪可得赦免的人，似乎不太明白基督說這些話時所指為何。請仔細權衡猶太學派這個普遍且眾所周知的教義，然後判斷。

「凡違犯肯定誡命者，若立即**悔改**，則不被追究，直到主赦免他；關於此類人，經上說：『你們這背道的兒女啊，回來吧！我必醫治你們的背道。』凡違犯否定誡命者，若**悔改**，其**悔改**可暫緩審判，贖罪日可為他贖罪；正如經上說：『這日要為你們一切的污穢贖罪。』凡違犯至被（神擊打）剪除或被公會處死者，若**悔改**，**悔改**和贖罪日可暫緩審判，加諸於身的鞭打可洗淨罪孽；正如經上說：『我必用杖責罰他們的過犯，用鞭子責罰他們的罪孽。』但凡褻瀆（或辱罵）神名者，**悔改**對他無益以暫緩審判，贖罪日對他無益以贖罪，鞭打（或施加的懲罰）對他無益以洗淨罪孽，但這一切都只是暫緩審判，死亡才能洗淨罪孽。巴比倫《革馬拉》（Babylonian Gemara）如此記載；但耶路撒冷《革馬拉》（Jerusalem Gemara）則如此：**悔改**和贖罪日可贖罪三分之一，懲罰可贖罪三分之一，死亡則洗淨罪孽；正如經上說：『你們的罪孽必不得赦免，直到你們死亡。』看哪，我們得知死亡可洗淨罪孽。請注意，基督在此反駁了關於褻瀆聖靈的說法。祂說：『無論今世來世，總不得赦免』；也就是說，既不是在死前，也不是像你們所夢想的，藉著死亡。耶路撒冷《公會篇》（Jerus. Sanhed. fol. 37.）和巴比倫《贖罪日篇》（Bab. Yoma, fol. 86.）。

「來世。——有些詞語被普遍使用，在日常言語中用來反駁撒都該人否認不朽的異端。這類詞語有**עולם הבא**（olam ha-ba），**Αιων ὁ μελλων**（Aion ho mellon），『來世』；**גן עדן**（gan aden），**Παραδεισος**（Paradeisos），『樂園』；**גו הנום**（gei hinnom），**Γεεννα**（Geenna），『地獄』等等。

「在聖殿中所有禱告的結尾（如我們之前所觀察到的），他們都說**עד עולם**（ad olam），『直到永遠』。但當異端（即撒都該人）闖入，說只有一個時代時，便規定要說『從永遠到永遠』，**מן העולם ועד העולם**（min ha-olam, vead ha-olam）。巴比倫《祝福篇》（Bab. Beracoth, fol. 54.）。這種『今世』**עולם הזה**（olam hazeh）和『來世』**עולם הבא**（olam ha-ba）的區分，你幾乎可以在拉比著作的每一頁中找到。

「『願主為你這善行在今世報答你，願你的報答在來世得以完全。』《路得記他爾根》（Targum on Ruth）。

「『因此，它（即創世記和聖經的歷史）以字母**ב**（beth）開頭（在**ברישית** bereshith一詞中），因為創造了兩個世界，今世和來世。』巴力·圖林（Baal Turim）。

「『來世』主要暗示兩件事（參見拉姆班（Rambam）在《公會篇》（Sanhed. cap. ii. Chelek）中的論述）。一、彌賽亞的時代：『你要記念你出埃及的日子，你一生的日子：智者說，你一生的日子暗示今世：你一生的所有日子，則指彌賽亞的日子。』使徒似乎在此意義上說話（來2:5；6:5）。二、死後的狀態：拉比坦庫姆（Rab. Tancum）說：『來世，就是人離開今世之後。』」

【第33節】

你們或以為樹好——也就是說，結果總是與原因相似；壞樹結壞果子，好樹結好果子。行為會像心一樣：邪惡的靈不能產生任何善事；腐敗的心不能產生任何好果子。在人的心能產生任何善事之前，它必須被神的靈更新和影響。

【第34節】

毒蛇的種類——這些話語看似嚴厲；但對於那些被指責的邪惡之人來說，它們極其恰當：整節經文是從前面所說的話推斷出來的。心裡所充滿的（**περισσευματος**，溢出的）——邪惡的言語和罪惡的行為可以被視為充滿邪惡之靈的心所溢出的；而聖潔的言語和公義的行為可以被視為充滿聖靈，並滿溢對神和對人的愛的心的溢出。

【第35節】

善人從他心裡所存的善——**Της καρδιας**（tes kardias，心裡）一詞被一百多份手稿省略，其中許多是年代最久遠、權威性最高的；所有敘利亞文、阿拉伯文和波斯文譯本；斯拉夫文、撒克遜文、拉丁通行本（Vulgate）和古拉丁文譯本（Itala）（除了四份）以及幾位早期教父也省略了。它似乎是由某位抄寫員在此處添加，僅為解釋之用。善心是好的寶庫，其中所存的寶藏是對神和全人類的愛。惡心是壞的寶庫，其中所存的寶藏是屬肉體的心思，這心思是與神為敵，並對人懷有惡意。

【第36節】

**每一個閒話**（**ῥῆμα ἀργόν**，rhema argon）——一個無所作為的話語，既不能給聽者帶來恩典，也不能帶來教導。**ἀργόν**（argon）這個詞與希伯來文的**שוא**（shave）相對應，後者不僅指虛妄或空洞，也指邪惡和有害，例如對鄰舍作假見證（比較申命記5:11，5:20）。此外，七十士譯本（LXX）的西馬庫斯（Symmachus）在利未記19:7中，將**פגול**（piggul，污穢的）翻譯為經文中的這個希臘詞。為了闡明這個詞的歧義，有十份手稿將**ἀργόν**（argon）改為**πονηρόν**（poneron，邪惡的）。我們的主在此必須被理解為譴責所有虛假和有害的話語：上下文的範圍必然要求這個含義。

【第37節】

**憑你的話語，你將被稱義**——這意味著你整個談話的基調，在審判大日將成為對你有利或不利的證據。有多少人將話語視為無物！然而永恆卻常常取決於它們。主啊，求祢在我嘴唇的門前設立守衛！這是一句適合所有人的禱告。

【第38節】

**我們想從祢那裡看見一個神蹟**——也就是說，我們現在希望看見祢行一個神蹟。驕傲、虛榮的好奇心和不信，從來沒有足夠的證據證明真理：因為它們不願被滿足。

【第39節】

**一個邪惡淫亂的世代**——或者說，**民族**；因為**γενεά**（genea）在此處和福音書中的大多數其他地方都應如此翻譯；因為我們的主通常用它來指猶太民族。這個翻譯是解開福音書中一些非常晦澀經文的關鍵。**尋求一個神蹟**——或者說，**尋求另一個神蹟**（**ἐπιζητεῖ**，epizetei），我認為這個詞應該這樣翻譯。我們的主已經給了猶太人幾個神蹟；而他們在這裡卻要求神蹟上加神蹟。我們的主稱猶太人為一個淫亂的民族。在舊約聖約之下，猶太民族被描繪成與萬軍之耶和華訂立婚約；正如新約聖約中的信徒被描繪為基督的新婦。所有不忠和不順服都被視為違反了這個婚約；因此，那些有罪的人被稱為淫亂者。但是，除了這一點，從他們自己的著作中，有充分的證據表明，在我們主耶穌的時代，他們確實是一個最字面意義上的淫亂民族：因為就在這個時候，拉比約哈南·本·撒迦（R. Jochanan ben Zacchai）廢除了苦水試驗，因為發現有太多人犯了這種罪。參閱約翰福音8:3的注釋。

【第40節】

**三天三夜**——我們的主在祂被釘十字架後的第二天從墳墓中復活：因此，在本節的計算中，祂被釘十字架的那一天的一部分，以及祂復活的那一天的一部分，都被分別算作一整天；這無疑與約拿在魚腹中的時間完全吻合。我們的主說：「約拿怎樣，人子也要怎樣。」等等。**晚上和早上**，或**夜和日**，是希伯來文表示一個自然日的短語，希臘人稱之為**νυχθήμερον**（nuchthemeron）。這裡所稱的**三天三夜**，實際上只是一個完整的白天，兩個不完整的白天，和兩個完整的夜晚，在《以斯帖記》中也被稱為**三天三夜**：「你們去，為我禁食三天，不吃不喝，晝夜如此；然後我必進去見王」（以斯帖記4:16）。隨後是：「到第三日，以斯帖穿上朝服，進王宮的內院」（以斯帖記5:1）。從聖經和世俗作家中，可以舉出許多例子來證明經文中表達的恰當性。為了進一步的滿足，讀者如果願意，可以查閱惠特比（Whitby）和韋克菲爾德（Wakefield），並從萊特富特（Lightfoot）那裡獲取以下內容。

一、猶太作家將約書亞禱告時太陽靜止不動的那個值得紀念的時刻，延長到三十六小時；金奇（Kimchi）對此處的解釋是：「根據更精確的解釋，太陽和月亮靜止了三十六小時：因為當戰鬥在安息日的前夕時，約書亞擔心以色列人可能會破壞安息日；因此他伸開雙手，讓太陽在第六天靜止不動，按照安息日的白天時間，月亮按照安息日的夜晚時間，以及安息日結束的時間，總計三十六小時。」

二、如果你計算從我們救主在十字架上斷氣到祂復活所經過的小時數，你會發現幾乎相同的數字；然而那個時間段被祂稱為**三天三夜**，儘管只有兩個夜晚和一個完整的白天。然而，當祂說這些話時，祂並非沒有得到猶太學派及其計算方法的同意。請仔細權衡《安息日》論文中關於婦女分離三天的爭論；其中有許多關於這三天時間計算的討論。其中有這些話：「拉比以實瑪利（R. Ismael）說，有時它包含四個**אונות**（onoth），有時五個，有時六個。但是一個**אוֹנָה**（onah）的時間有多長？拉比約哈南（R. Jochanan）說，要麼是一個白天，要麼是一個夜晚。」耶路撒冷他勒目（Jerusalem Talmud）也說：「拉比阿基巴（R. Akiba）將一個白天定為一個**onah**，一個夜晚定為一個**onah**。」但傳統是，拉比以利亞撒·本·亞撒利亞（R. Eliazar ben Azariah）說：「一個白天和一個夜晚構成一個**onah**：而**onah**的一部分如同整體。」稍後，拉比以實瑪利將**onah**的一部分計算為整體。因此，根據這種猶太人的計算方法，**三天三夜**包括第一天的任何一部分；接下來的整個夜晚；第二個白天和它的夜晚；以及隨後的第三天的任何一部分。

**在鯨魚腹中**——波查特（Bochart）已充分證明，這裡指的是一種鯊魚，而不是鯨魚（參見1692年萊頓版，第三卷，第742欄等）。眾所周知，鯨魚的喉嚨只能容納一個普通人的手臂；但許多鯊魚可以將人整個吞下，而且在一些鯊魚的胃中發現過完整的人。每一本自然史都充滿了這類事實。此外，鯊魚是地中海的原產物，約拿被希伯來文稱為**דג גדול**（dag gadol，大魚）吞下時，正在地中海航行；但眾所周知，鯨魚並非地中海的產物，儘管有些鯨魚偶然在那裡被發現，就像在世界上大多數其他沿海地區一樣：但無論它們在哪裡被發現，沒有一種鯨魚能夠吞下一個人。

有些人將約拿書1:17中的**דג גדול**（dag gadol）翻譯為**漁港**或類似的東西，而不是鯨魚或鯊魚；但這只是為了擺脫神蹟：因為在某些人看來，整個神聖啟示都是偽造的——或者它是一個比喻或寓言系統，其中沒有神蹟的干預。但是，除了所有這些之外，這種批評是微不足道的。另一些人說，**大魚**指的是一艘同名的船，約拿進入了這艘船，並被扔進船艙，在那裡待了三天三夜。簡而言之，它必須是除了真實神蹟之外的任何東西，因為當今所謂的智者無法接受神蹟的存在。也許這些人自己都沒有意識到，他們幾乎不相信上帝本身的存在！

【第41節】

**尼尼微人將在審判中起來**——上帝的聲音，威脅著暫時的審判，使一個沒有摩西也沒有基督，沒有律法也沒有先知，而且可能從未有過這位傳道人的整個民族悔改。如果我們在上帝賜予我們的一切之後仍然不悔改，我們不應期待什麼樣的審判呢？**有一個比約拿更大的在這裡**——**πλεῖον**（pleion），意為**τι πλεῖον**（ti pleion），**更多的東西**。約拿提供的證據足以說服尼尼微人並引導他們悔改；但這裡有更多的證據，而且是一個更偉大的人物；然而猶太人如此頑固，以至於一切都無效。

1. 傳道給猶太人的基督，在祂的本性、位格和使命上，都無限大於約拿。
2. 約拿在尼尼微只傳道悔改四十天，而基督在猶太人中傳道了數年。
3. 約拿沒有行神蹟來證明他的傳道權柄；但基督每天在祂所到之處，行各種神蹟。
4. 儘管如此，猶太地的人民並沒有悔改，儘管尼尼微人悔改了。

【第42節】

**南方的女王**——在列王紀上10:1中，這位女王被稱為示巴女王，示巴是阿拉伯費利克斯（Arabia Felix）的一個城市和省份，位於猶太地的南方或東南方。**地極**——**περάτων τῆς γῆς**（peraton tes ges）——這是一種僅表示**很遠的距離**的說法。參見申命記28:49。

【第43節】

**當污靈**——如果鬼魔附身沒有真實性，我們的主就不會在這裡訴諸於這種情況，來指出猶太民族的真實狀況以及即將臨到他們的荒涼。如果這只是一個普遍的錯誤，而博學的文士和智慧的法利賽人必然會確信其荒謬，那麼這個案例，因為不真實，就不是一個恰當的例子，必然會被那些本來是為了說服他們的人所輕視。**他走過乾旱之地**——**δι’ ἀνύδρων τόπων**（di anydron topon）。這裡似乎提到了奧菲斯（Orphic）的鬼魔學，其中邪靈根據其居住的不同區域或喜愛的地方被分為不同的類別。這些類別有五種：

1. **Δαίμονες οὐράνιοι**（Daimones ouranioi），天界鬼魔。
2. **Δαίμονες ἠέριοι**（Daimones aerioi），空中鬼魔。
3. **Δαίμονες ἐνύδριοι**（Daimones enydrioi），水生鬼魔。
4. **Δαίμονες χθόνιοι**（Daimones chthonioi），地上鬼魔。
5. **Καὶ δαίμονες ὑποχθόνιοι**（Kai daimones hypochthonioi），以及地下鬼魔。

參見奧菲斯致繆斯（Orph. ad Mus. ap. Schott.）。柏拉圖主義者、瑣羅亞斯德（Zoroaster）的追隨者和早期猶太人也做了幾乎相同的區分。**尋找安歇**——或**恢復精神**。奇怪！一個墮落腐敗的靈魂除了在被玷污的人心中，無法找到安歇：一個的腐敗與另一個的污染相稱，因此物以類聚。

【第44節】

**回到我的屋子**——那個被基督的能力驅逐出去的人的靈魂，本應藉著持續的禱告、信心和警醒來保持潔淨。**他發現是空的**——未被佔據的，**σχολαζοντα**（scholazonta），空無前任居民，準備好迎接新居民：這表示一個失去了敬虔的生命和能力，以及聖靈見證的靈魂。**打掃乾淨，裝飾好了**——由於**σχολαζω**（scholazo）意為閒置或未被僱用，它在這裡可能指人，也指他的狀態。他的情感和慾望不再忙於上帝的事，而是像一個閒散的人一樣，在一個正在消逝的世界的虛榮中遊蕩。**打掃乾淨**，指失去了愛、溫柔和聖靈的一切果子；**裝飾好了**，**κεκοσμημένον**（kekosmemenon），指被愚蠢和時尚的虛榮浮華瑣事所裝飾。這也可能包括巧妙的言辭、機智的應答等，許多失去上帝生命的人在這方面非常突出。

【第45節】

**又帶了七個比自己更惡的靈**——七是猶太人喜愛的數字，常常對他們來說意味著完美、完成、充滿，因為希伯來文**שוע**（sheva）或**שבע**（shevang）的本義就是如此：其發音與我們的**七**（seven）非常接近。或許這個含義與第七日有關，那時上帝從祂的工作中安息，完成了祂所有的創造設計。**七個鬼魔**——盡可能多地佔據他的靈魂，以驕傲、憤怒、任性、情慾等來折磨它，並以疾病來折磨身體。**那人末後的景況比先前更不好了**——他的靈魂，先前受上帝聖靈的影響，在天上的影響下擴大和展開，現在變得更能精進於不義，因為它的能力比以前更大了。惡習因復發而形成並加強；復發因新習慣而增多，變得更難以治癒。**這邪惡的世代也要如此**——確實如此：因為他們越來越壞，彷彿完全被魔鬼的影響所拋棄；直到最後，毀滅的掃帚將他們和他們的特權，無論是民族的還是宗教的，徹底掃除。這些經文包含了對背道狀態多麼可怕的描述！願讀者明白！

【第46節】

**他的母親和他的弟兄**——這些人被認為是我們主的表兄弟，因為**弟兄**這個詞在希伯來人中經常以這個意思使用。但也有人相信馬利亞除了我們的主之外還有其他孩子，這裡所說的確實是祂的親兄弟。雖然這些人可能是革羅罷（Cleopas）或亞勒腓（Alpheus）的妻子馬利亞的兒子，也就是祂母親的姊妹，在馬可福音3:31中被稱為祂的親屬；但他們也同樣可能是約瑟和馬利亞的孩子，是我們主最嚴格意義上的弟兄。參見馬太福音13:55的注釋。

【第48節】

**誰是我的母親？誰是我的弟兄？**——這種看似對親屬的漠視的原因是：他們來抓祂，因為他們認為祂瘋了。參見馬可福音3:33。

【第50節】

**凡遵行我天父旨意的人**——那些藉著屬靈的連結與基督聯合，並藉著祂聖靈的內住與祂合一的人，是基督最受承認的親屬。我們通常認為基督的親屬必然分享了祂許多慈愛的關懷；他們無疑是這樣：但我們在這裡發現，凡遵行上帝旨意的人，同樣受到基督的重視，如同祂的弟兄、姊妹，甚至祂的童貞母親。這是對熱切委身於上帝多麼大的鼓勵！

1. 從本章所記載的各種事實中，我們看到上帝啟示的性質和目的，以及其中包含的所有條例和誡命——它們都旨在造福人類：提升人的理解力，軟化和改變人的本性，使人愛鄰舍如同自己。那不教導和產生人性的宗教，絕非來自天堂。
2. 我們已經看到褻瀆聖靈的罪是什麼：任何敬畏上帝的靈魂都不能犯這罪：或許除了猶太人之外，任何人都無法犯這罪，而且他們也只能在經文所述的情況下犯這罪；在這種情況下，現在不可能找到任何這樣的人。