馬太福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

馬太福音 第11章

**引言** 基督在完成對門徒的教導後，便離開前往不同的城市傳道（太11:1）。約翰差遣兩名門徒去問祂是否就是那要來的（太11:2-6）。基督為約翰作見證（太11:7-15）。祂斥責猶太人的反覆無常（太11:16-19）。迦百農、哥拉汛和伯賽大因不信和不悔改而受譴責（太11:20-24）。祂讚美神的智慧，將福音啟示給心地單純的人（太11:25-26）。祂指出除了藉著祂兒子的啟示，沒有人能認識神（太11:27）。祂邀請困苦的人到祂這裡來，並應許他們的靈魂必得安息（太11:29-30）。

本節應當歸屬於前一章，絕不應與其分離；因為它與前一章有著最緊密的聯繫，而與本章則無。**教導和傳道**——教導，是向所有來到祂面前的人提供私人指導；傳道，是公開宣揚神的國近了；這是福音事奉者職責的兩大核心部分。**他們的城市**——猶太人的城市。

約翰在監裡聽見了——約翰是因希律安提帕的命令被投入監獄的（太14:3等，參閱該處注釋），這是在我們主開始公開事奉後不久（太4:12），以及第一次逾越節之後（約3:24）。

**你就是那要來的嗎？**——**Ὁ ἐρχόμενος**（ho erchomenos，那要來的）似乎是彌賽亞的一個專有名詞；其中必然蘊含著拯救或解救的意義。參閱路7:19（注釋）。這裡關於約翰所說的話有些難解。有些人認為他完全不了解我們主的**神聖使命**，他差遣門徒只是為了自己的信息；但這顯然與他自己的宣告不符（路3:15等；約1:15，約1:26，約1:33，約3:28等）。另一些人則認為他差遣信息僅是為了教導他的門徒；他預見自己的結局將近，希望他們能完全確信耶穌就是彌賽亞，以便他們能歸附於祂。第三種觀點則介於前兩者之間，認為約翰起初完全確信耶穌是基督，但他抱持著耶穌將在猶太地建立一個世俗王國的希望，因此想知道這是否會迅速發生。很可能約翰此時因長期監禁，開始對基督的國度產生疑慮，這些疑慮困擾著他的心靈；他採取了最合理的方式來立即消除這些疑慮，即直接向基督本人求證。**他的兩個門徒**——「兩個」**δύο**（duo）一詞，在一些優秀的抄本中，以及敘利亞文、亞美尼亞文、哥德文和一份古拉丁文譯本中，都作「藉著」**διά**（dia）；即他**藉著**他的門徒差遣。

**你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰**——基督希望人們只憑祂和別人的**作為**來判斷。這是唯一安全的判斷方式。一個人不應僅因他聲稱知道某些事而受信任；而是因為他以行為證明他的主張並非虛妄。

**瞎子看見，瘸子行走**——**ἀναβλέπωσι**（anablepōsi，向上看），仰望他們的主所造的諸天。**瘸子行走**——**περιπατῶσι**（peripatōsi，四處行走）；向眾人提供最充分的證據，證明他們的痊癒是真實的。這些神蹟不僅是基督至高權能最有說服力的證明，也象徵著祂在人的靈魂中成就的救贖工作。1. 罪人是瞎眼的；他們的悟性因罪而昏暗，以致看不見真理和救贖之道。2. 他們是瘸腿的——無法行走在公義的道路上。3. 他們是長大痲瘋的，他們的靈魂被罪玷污，這是最令人厭惡和根深蒂固的疾病；在他們自身中加深，並感染他人。4. 他們對神的聲音、祂的話語和自己的良心充耳不聞。5. 他們在過犯和罪惡中是死的；神是靈魂的生命，卻因罪孽與靈魂分離。除了基督的能力，沒有什麼能從這一切中救贖出來；而且，基督的能力確實從這一切中救贖了每一個悔改相信的靈魂。**使瞎子看見**和**使死人復活**，被古代拉比們公認為是彌賽亞顯現於以色列時應當行的工作。**窮人有福音傳給他們**——這福音是什麼呢？就是耶穌基督降世為要拯救罪人的好消息：祂開了瞎子的眼睛；使瘸子能以平穩、堅定、持續的步伐行走在聖潔的道路上；潔淨長大痲瘋的人脫離一切罪惡的污穢；開了聾子的耳朵，使他們聽見祂赦罪的話語；並使那些在過犯和罪惡中死去的人，與祂聯合，活到永永遠遠。

**凡不因我跌倒的，就有福了**——或者說，**凡不因我絆倒的，就有福了**；因為**σκανδαλίζεσθαι**（skandalizesthai）這個詞的詞根，意指撞到或絆倒在路上遇到的東西。正如之前所指出的，猶太人期待一位屬世的拯救者。許多人可能因基督卑微的外表等而受誘惑拒絕祂，從而失去藉著祂得救的益處。為了教導和警誡這樣的人，我們蒙福的主說了這些話。祂以祂的貧窮和卑微譴責了這世界的驕傲和浮華。凡不謙卑自己，在自己眼中變得卑微、貧窮、低賤的人，不能進入神的國。通常是窮人聽見福音；富人和權貴要麼太忙碌，要麼太沉溺於屬世的事物，以致不願留意神的聲音。

**你們從前到曠野去，是要看什麼呢？**——我們主在這幾節經文中的用意，是要使文士和法利賽人確信他們行為上的矛盾：他們承認施洗約翰是蒙神授權的教師，卻不相信約翰所指出的基督。祂也從約翰品格的卓越之處表明，他們對約翰的信任並非錯置，這更是他們應當相信約翰所宣稱遠勝於他自己的基督的進一步論證。**風吹動的蘆葦嗎？**——這是意志不堅、反覆無常之心的象徵，今天相信並說一件事，明天又說另一件事。基督問這些猶太人，他們在約翰身上是否曾發現過這樣的事：他對我的見證豈不是始終堅定不移、始終如一嗎？基督在約翰身上注意到的第一個優點是他的**堅定**；一旦確信真理，他就持續相信並宣揚。這對每一位傳道人，以及每一位普通的基督徒來說，都是至關重要的。一個從一種觀點轉變到另一種觀點，從一個宗派或黨派轉變到另一個宗派或黨派的人，是永遠不可靠的；很有理由相信這樣的人要麼心智薄弱，要麼從未理性地、神聖地確信真理。

**穿細軟衣服的人嗎？**——約翰的第二個優點是，他過著簡樸而克己的生活。福音的傳道人身上不應有任何帶有女性化和世俗浮華氣息的東西：凡以為藉著順應世俗的時尚和習俗就能說服世人聽他講道並接受真理的人，是犯了嚴重的錯誤。除了衣服的顏色，我們現在幾乎無法區分一位福音傳道人，無論是在國家教會體制內還是體制外，與最世俗的人有何不同。褶邊、假髮和花哨的裝飾似乎普遍盛行。如此，教會與世界開始握手，而後者仍對神懷有敵意。那些自稱傳講十字架教義的人，怎能如此行事呢？一個世俗化的傳道人，豈不是在最特殊的意義上，為耶和華所憎惡嗎？**在王宮裡**——約翰的第三個優點是，他不追求高位。他滿足於住在曠野，向鄉村的樸實居民宣講他教義中莊嚴而嚴肅的真理。務必注意，那些在衣著上順應世俗的傳道人，只有在頻繁出入富貴人家的府邸和餐桌時，才感到如魚得水。

**先知嗎？是的，我告訴你們，他比先知大多了**——也就是說，他比先知更卓越（**περισσότερον**，perissoteron）；他遠遠超越所有在他之前的人，因為他是基督的直接先鋒（見下文），並且受特別委託來預備主的道路。這是第四個優點：他是一位先知，一位教師，一位蒙神委託的人，要指出耶穌和祂的救恩；他比所有舊約先知更卓越，因為他不僅指出了這位基督，而且親眼看見了祂，並有幸為他堅定相信並勇敢宣揚的神聖真理而死。

**看哪，我差遣我的使者**——施洗約翰的第五個優點是，他預備了主的道路；他是神手中的工具，預備人心來接受主耶穌；很可能正是藉著他的傳道，當基督以公開教師的身份出現時，成千上萬的人立即歸附了祂。

**比施洗約翰還大**——施洗約翰的第六個優點——他比從創世到那時的任何先知都大：1. 因為他被先知們預言過（賽40:3，瑪3:1，其中耶穌基督本人似乎是說話者）。2. 因為他有特權展示他們預言的應驗，指出基督現在已經來臨，而他們預言祂將來臨。3. 因為他看見並享受了他們只能預言的救恩。參閱凱斯內爾（Quesnel）。**然而，在天國裡最小的，比他還大**——這裡的**天國**是指福音平安祝福的豐盛；這種豐盛直到基督被釘十字架並從死裡復活之後才為人所知。現在，在這國度裡最小的，即傳講被釘十字架、復活、得榮耀之救主的最低微的傳道人，也比約翰大，因為約翰不被允許活著看見福音恩典的豐盛，即聖靈的澆灌。讀者請注意：1. 這裡的**天國**並非指未來榮耀的狀態。參閱太3:2。2. 在聖潔或對神的奉獻方面，這國度裡最小的並不比約翰大；而是3. 僅僅在事奉的差異上。先知們指出一位將要來的基督；約翰指出那位基督當時就在他們中間；而福音的傳道人則證明這位基督已經受苦，並進入祂的榮耀，並且藉著祂的寶血，悔改和罪得赦免得以宣揚。猶太人中有一句類似的話：「即使是過紅海的婢女，也看見了以西結或任何其他先知都未曾看見的。」

**天國是努力進入的**——稅吏和外邦人，這些文士和法利賽人認為無權進入彌賽亞國度的人，充滿聖潔的熱心和懇切，立即抓住福音所提供的憐憫，如此便從那些自稱在國度中佔據首要地位的博學之士手中，如同用武力奪取了國度。基督自己說：「稅吏和娼妓比你們先進神的國。」參閱平行經文路7:28-30。凡要得著、佔有公義、平安和屬靈喜樂之國度的人，必須認真；地獄將在每一步都與他作對；如果一個人不絕對決心放棄他的罪惡和邪惡同伴，不惜一切代價、不惜任何犧牲來拯救他的靈魂，他必將永遠滅亡。這需要一種**猛烈的**懇切。

**因為眾先知和律法，直到約翰為止，都說預言**——我相信**προεφητευσαν**（proephēteusan）在這裡的意思是「他們教導」或「持續教導」。他們是關於將要來的基督的教導者，直到約翰來臨，並表明律法的一切預言、預表和儀式現在都將完全並最終應驗；因為基督現在已經顯現。這個詞在太7:22中也取此義。

**這人就是那要來的以利亞**——這裡應當始終寫作「以利亞」（Elijah），以便舊約和新約中的名字盡可能保持嚴格的一致。先知瑪拉基預言施洗約翰將帶著以利亞的心志和能力來臨，他給出了約翰以下三個明確的特徵。首先，他將是彌賽亞的先鋒和使者：「看哪，我差遣我的使者在你前面」（瑪3:1）。其次，他將在第二聖殿被毀之前出現：「你們所尋求的主必忽然進入祂的殿」（同上）。第三，他將向猶太人傳講悔改，並且在一段時間之後，耶和華大而可畏的日子將來臨，猶太地將被咒詛擊打（瑪4:5-6）。現在，這三個特徵與施洗約翰的行為以及他傳道後不久發生的事完全吻合，並且未曾在其他任何人身上發現；這是一個令人信服的證據，證明耶穌就是所應許的彌賽亞。

**有耳可聽的，就應當聽**——彷彿我們的主說，這些事如此清晰明顯，人只要聽見就能確信並完全滿意其真實性。然而，無論是當時的猶太人，還是從那時到今天後來的猶太人，都沒有聽見或思考過這些事。當談到這些話題時，他們通常的習慣是塞住耳朵，吐口水，並褻瀆；這不僅顯示出一個糟糕的，而且是一個註定失敗的事業。他們是深深地、故意地瞎眼。他們不願來到光中，免得他們的行為顯露出來，證明他們不是在神裡面行的。他們有耳朵，卻不肯聽。

**我可用什麼比這世代呢？**——也就是說，猶太民族——**τὴν γενεὰν ταύτην**（tēn genean tautēn，這世代/這族類）；福音書中這個詞常作此解。**在市上**——或者說，在**集會場所**，**ἀγοραῖς**（agorais），源自**ἀγείρω**（ageirō，我聚集）；不僅指市場，也指任何公共聚會場所：這裡可能指公共娛樂場所。**向同伴呼叫**——或者說，**向其他的人**。許多最好的抄本，以及**εταιροις**（hetairois，同伴）一詞，都作**ἑτέροις**（heterois，其他人）。這兩個詞的極度相似可能很容易導致這種差異。有些人，萬事萬物都能引導他們歸向神；另一些人，則萬事萬物都不足以引導他們。對於正直的心靈，一切都是好的；對於邪惡的心靈，一切都是壞的。

**我們向你們吹笛，你們不跳舞**——我們開始了音樂，本應接著跳舞，但你們卻不理會。**我們哀哭，你們不捶胸**——你們沒有捶胸：**οὐκ ἐκόψασθε**（ouk ekopsasthe），源自**κόπτομαι**（koptomai，擊打），特指在哀悼時用手捶打胸部。在鴻2:7；路18:13；路23:48，以及最好的希臘和羅馬作家中，都有此用法。這裡暗指馬太福音9:23所解釋的那些喪禮哀哭。

**約翰來了，也不吃也不喝**——過著非常嚴謹和克己的生活：然而，他們卻不接受他。罪人不會相信他無意模仿的事物能來自神。有些人寧願責備聖潔本身，也不願在他們不喜歡的人身上尊重聖潔。**他有鬼附著**——他是一個卑鄙的偽君子，受魔鬼影響來欺騙和毀滅單純的人。

**人子來了，也吃也喝**——也就是說，祂應邀到任何地方吃一點餅，並且不守嚴格的禁食：祂怎能如此呢？祂沒有腐敗的慾望需要克制或降服。**他們說，看哪，一個貪食好酒的人**——無論神的追隨者採取何種措施，他們都無法逃脫世人的指責：最好的辦法就是不為這些指責所困擾。罪惡總是準備好反對和抵觸神的作為，卻也常常自相矛盾，暴露自己。**但智慧之子總以智慧為是**——那些遵循真智慧教導的人，總是稱讚、指出他們所遵循的聖潔準則為卓越，因為他們發現這道路是愉悅的，這路徑是平安的。這裡的「之」（of），在我們的譯本中許多地方，在現代英語中應寫作「藉著」（by）。有些人認為我們蒙福的主將「智慧」**ἡ σοφία**（hē sophia）這個稱號應用於自己；就像祂在本節第一句中應用「人子」這個稱號一樣：這指的是箴言第八章對智慧的崇高描述。另一些人則認為我們的主所說的「智慧之子」（**τέκνων**，teknōn）是指施洗約翰和祂自己，他們來向百姓傳講真智慧的教義，並且所有認真聽從他們事奉的人都知道他們是從神那裡來的教師：他們藉著教義的純潔和生活的聖潔，在神面前向每個人的良心推薦自己。然而，很可能我們的主所說的「子」只是指智慧的果實或效果，根據希伯來語的慣用語，它將事物的果實或效果稱為其「子」。例如在約伯記5:7中，煤炭發出的火花被稱為**בְּנֵי רֶשֶׁף**（beney resheph），即「煤炭之子」。很可能正是這個眾所周知的詞義，導致《梵蒂岡抄本》（世界上最古老的抄本之一），以及敘利亞文、波斯文、科普特文和衣索比亞文，都讀作**ἔργων**（ergōn，工作），而不是**τέκνων**（teknōn，兒子或孩子）。智慧藉著她的工作得到辯護，即良好的效果證明其原因卓越。真智慧之子能夠證明神在他們救恩中的一切作為都是公義的；因為他們知道神護理的一切安排都為愛神敬畏神的人效力，使他們得益處。參閱路7:35（注釋）。

**那時，耶穌才責備那些城**——神為引導人歸向祂所做的越多，如果他們繼續作惡，他們的罪就越不可原諒。如果我們蒙福的主沒有為這些人的救恩做一切必要的事，祂就不能責備他們的不悔改。

**哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！**——將**οὐαί σοι**（ouai soi）翻譯為「唉，你啊！」會比「你有禍了！」更好。前者是憐憫的感嘆，後者是憤怒的宣告。顯然我們的主是用前者的意思。哥拉汛的確切位置不詳；但由於基督將它與伯賽大一同譴責，而伯賽大位於加利利海對岸的上加利利（可6:45），所以哥拉汛很可能也在同一地區。儘管這些城市的人民（普遍）不悔改，但毫無疑問，有幾個人接受了生命之道。事實上，伯賽大本身就提供了十二使徒中的至少三位：腓力、安得烈和彼得。參閱約1:44。**推羅、西頓**——是兩個異教城市，位於地中海沿岸，基督似乎從未去過那裡，儘管祂經常離它們很近；參閱太15:21。**他們早已披麻蒙灰悔改了**——**πάλαι**（palai，從前）在這裡似乎指以西結的時代，以西結曾預言推羅和西頓將被毀滅（結26、27、28章）。我們的主因此暗示，如果以西結在那些城市行了像祂在哥拉汛和伯賽大所行的那麼多神蹟，那裡的居民就會披麻蒙灰，以最深切、最真誠的悲傷悔改。一個放棄世俗生活，成為宗教乞丐的印度教徒，常常用粗布覆蓋自己，並撒上灰燼。這就是我們的主所指的**披麻蒙灰**；這種覆蓋是深切悔改和離棄罪惡的外在標誌。

**但我告訴你們，當審判的日子**——在神的審判台前，一切都將加重不悔改者的負擔——他們所領受的恩惠和恩典，以及他們所犯的罪。

**迦百農啊，你已經升到天上**——這是一個希伯來語的隱喻，表達極致的繁榮和享有最大的特權。這對這座城市來說是恰當的，因為我們的主曾住在那裡，並行了許多神蹟。**將來必墜落陰間**——這裡或許不是指受苦之地，而是指一種荒涼的狀態。原文是**Hades**，**ᾅδης**（hadēs），源自**α**（a，不）和**ἰδεῖν**（idein，看見）；指不可見的死者居所或住所，與希伯來文的**שְׁאוֹל**（sheol）相對應；通常意指：1. 墳墓；2. 分離的靈魂狀態，或不可見的靈界，無論是受苦之地（路16:23），或泛指（啟1:18；啟6:8；啟20:13，啟20:14）。普通譯本中使用的「地獄」（hell）一詞，現在傳達了原文不恰當的含義；因為「地獄」現在只用來指被定罪者的場所。但是，「地獄」（hell）一詞源自盎格魯-撒克遜語**helan**，意為「覆蓋」或「隱藏」，因此在英格蘭某些地區（特別是康沃爾）至今仍將房屋的瓦片或石板稱為**heling**；在蘭開夏郡，書的封面也用同樣的名稱：所以原文**ᾅδης**的字面含義以前被它很好地表達出來。這裡它指的是這些不悔改的城市將被降至極度的悲慘、毀滅和荒涼的狀態。我們主的這項預言得到了字面上的應驗；因為在羅馬人和猶太人之間的戰爭中，這些城市被徹底摧毀，以致伯賽大、哥拉汛或迦百農現在都找不到任何遺跡。參閱皮爾斯主教（Bp. Pearce）。

**但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易呢！**——**Γῆ Σοδόμων**（Gē Sodomōn），所多瑪人的地；即那座城市及其周邊地區的古老居民。在猶大書1:7中，我們被告知這些人正在遭受**永火的刑罰**。所多瑪和蛾摩拉的毀滅發生在創世記2107年，即道成肉身前1897年。這是多麼可怕的想法！某些已經被定罪近四千年的罪人，所受的刑罰將比那些在福音之下生活和死亡的**不信者**更容易忍受！地獄中有不同程度的懲罰，與不同程度的罪孽相應；而對福音傳講的輕蔑、濫用，將使半不信的基督徒位列最高級的罪犯名單，並為他們買到地獄中最熱的地方！偉大的神啊！求你拯救讀者脫離這毀滅！**審判的日子**——可能指神為罪孽施行審罰的特定時刻，或指祂將藉著主耶穌基督審判世界的那個大日子。所多瑪的審判日是它被天降硫磺與火毀滅的日子（創19:24）；而哥拉汛、伯賽大和迦百農的審判日是它們被羅馬人毀滅的時候（太11:23）。但還有一個最終的審判日，那時**陰間**本身（在不可見世界中受部分懲罰的罪人）將被投入硫磺火湖，這就是第二次的死。參閱啟20:14。

**我感謝你**——**Ἐξομολογοῦμαί σοι**（Exomologoumai soi），我完全同意你——我完全與你同心。你在一切事上都按照最嚴格的聖潔、公義、憐憫和真理行事。**聰明通達人**——文士和法利賽人，因肉體的心思而自高自大，愚昧的心昏暗，拒絕順服神的義（神藉基督拯救人的方法），並試圖建立自己的義（他們拯救自己的方法），他們拒絕了神的勸告，神便將福音的平安和救恩賜給了其他人，這裡稱為**嬰孩**（祂的門徒），即心地單純的人，他們順服神的旨意，接受教導並得救。請注意，我們的主並不是感謝父將這些事向聰明通達人隱藏，而是感謝父既然這些事向他們隱藏了，就將它們啟示給了其他人。塔木德學者中有一句值得注意的話，對此有所啟發：「拉比約哈南說：『自聖殿被毀以來，智慧就從先知那裡被奪走，賜給了愚人和孩童。』《巴巴·巴特拉》（Bava Bathra），第12頁。又說：『在彌賽亞的日子，各種智慧，即使是最深奧的，都將被啟示；甚至對孩童也是如此。』《索哈爾概要》（Synop. Sohar.），第10頁。」

**父啊，是的**——**Ναί, ὁ Πατήρ**（Nai, ho Patēr）。這是對前述禱告的強調性確認。被文士和法利賽人輕視、拒絕和迫害的**天上的智慧**，理應提供給單純的人，然後再提供給愚昧的人，即外邦人，他們是智慧之子，藉著結出法利賽人甚至拒絕接受種子的福音果實，來證明神的作為是公義的。

**一切所有的，都是我父交付我的**——這是一個偉大的真理，也是救恩科學的關鍵。人子基督從父那裡領受，並因祂與永恆神性的聯合，成為萬有的主宰和至高施予者。神恩的一切泉源都在基督手中，作為神的祭司和為人贖罪的祭物：一切美善都從祂而來，作為救主、中保、元首、榜樣、牧者和全世界的至高審判者。**除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父**——除了基督，沒有人能完全理解神的本性和屬性；除了父，沒有人能完全理解基督的本性、道成肉身等。對神性以及三位一體奧秘的完全理解和承認，唯獨屬於神。

**凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來**——在新約中，這句話僅指**相信基督**，並成為祂的門徒或追隨者。**凡勞苦擔重擔的人**——這裡的比喻似乎取自一個人，他身上背負著沉重的負擔，必須將其運到某個地方：他每走一步，體力就減弱一分，負擔也變得更加沉重。然而，他必須繼續前行；他勞苦，竭盡全力，以到達可以卸下負擔的地方。一個好心人經過，看見他的困境，便主動提出為他減輕負擔，使他得以安息。猶太人被摩西律法繁重的儀式所重壓，又因文士和法利賽人所加的額外規條而變得更加沉重（我們的主說，太23:4，他們把重擔捆在人身上）；他們努力藉著遵守律法使自己蒙神喜悅，現在被邀請卸下他們的重擔，接受基督為他們預備的救恩。在罪惡的道路上疲憊不堪的罪人，也被邀請來到這位基督面前，尋求迅速的解脫。被罪惡感重壓的悔改者，可以來到這位**代贖祭**面前，尋求即時的赦免。受試探嚴重、被肉體殘餘所壓迫的信徒，可以來到這**寶血**面前，潔淨一切不義；他們將從一切罪惡中被潔淨，並在每一次試探中得到有力的幫助，他們將在這位完全的救主裡找到不間斷的安息。所有人都被邀請來，所有人都被應許得安息。如果很少人從罪惡和卑劣的情慾中找到安息，那是因為很少人來到基督面前領受它。

**你們當負我的軛**——多麼奇怪的悖論！一個已經疲憊不堪、重擔在身的人，必須再負一個新的重擔，才能得到解脫和安息！但這建議類似於詩篇55:22所說的：「你要把你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你」；也就是說，將你的靈魂和事務交託給祂，祂必承擔你和你的重擔。**我心裡柔和謙卑**——凡有驕傲和憤怒之處，就只有心靈的勞苦和痛苦；但凡有基督的柔和謙卑之處，一切都平順、均勻、平安、寧靜；因為公義的果效是平安，公義的結果是平靜和永遠的確信（賽32:17）。

因為我的軛是容易的——我的福音沒有施加任何困難之事；相反地，它提供完全除去一切壓迫並使人痛苦之物，即罪。基督的誡命並不沉重。聽這一切：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神，又要愛鄰舍如同自己。」有什麼比愛——這種由神所啟發，並使靈魂極其滿足、無限喜樂的愛——更符合人性的呢？親身嘗嘗並經歷，就知道主是何等美善，祂的軛是何等值得承受、背負和愛。這位滿有憐憫的耶穌所發出的最溫柔的邀請，足以激勵最膽怯的靈魂充滿信心。參閱《馬可福音》8:34（注）。

印度教的道成肉身之神克里希納，在《薄伽梵歌》中被描繪成這樣對他一位摯愛的門徒說：「我是萬物的創造者，萬物都從我而出。那些被賦予屬靈智慧的人，相信這點並敬拜我：他們的心思意念都在我裡面；他們彼此歡樂，樂於談論我的名，並互相教導我的教義。我樂意將那種理性的運用，賜給那些不斷事奉我的人，藉此他們得以來到我這裡；並且，出於憐憫，我以我的本性站立，用智慧之燈的光芒驅散他們無知的黑暗。」——《薄伽梵歌》，第84頁。

在猶太人中，**עול**（aval，軛）這個詞，我們翻譯得相當恰當，它不僅指公牛在馬車、手推車或犁地時所用的那種頸部套具；也指任何一種約束或義務，去做某件特定的事，或完成某項特定的工作。他們將其應用於以下幾方面：

1. 天國的軛，**עול מלכות השמים**（ol malchut ha-shamayim），指順服神所啟示的旨意。
2. 律法的軛，**עול הורה**（ol torah），指遵守摩西律法中所有儀式、禮儀等的必要性。
3. 誡命的軛，**עול מצוה**（ol mitzvah），指履行某人已約束自己的特定義務的必要性，例如拿細耳人的誓願等。
4. 悔改的軛，**עול של השוכה**（ol shel ha-teshuvah），他們知道，沒有它就無法進入天國。對猶太人而言，悔改不僅意味著離棄罪，還包括禁食、苦修等。
5. 信心的軛，**עול אמונה**（ol emunah），指相信所應許的彌賽亞的必要性。
6. 神聖的軛，**עול רלעילא**（ol le'eilah），指過屬靈生活的義務；一種向神獻上感恩和讚美的生活。

在《出埃及記拉比》中記載：「因為十個支派沒有將聖潔蒙福之神的軛背負在他們身上，所以西拿基立將他們擄去。」基督的軛意味著，接受祂為彌賽亞、相信祂的教義，並在一切事上順從祂的話語和祂的靈的義務。