馬太福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

馬太福音 第10章

【第1節】

**引言** 耶穌呼召、差遣並提名他的十二門徒（太10:1-4）。他給予他們關於事工對象的具體指示（太10:5-6），傳道方式等（太10:7-15）。他預言他們將要忍受的苦難和逼迫，以及他們將得到的支持（太10:16-25）。他告誡他們不要為了個人安全而背叛他的事業（太10:26-39），並對那些幫助他忠心僕人執行工作的人給予特別的應許（太10:40-42）。

**十二門徒**——我們的救主在揀選十二門徒時，似乎是著眼於以色列會眾的十二位族長和首領。他心中有古猶太教會的藍圖，這從太19:28；路10:1；路22:30；約17:1等，以及啟21:12-14中可以充分證明。

**他給他們權柄趕逐污鬼**——「**κατά**」（kata，對抗）這個詞，我們的譯者在斜體字中補足了「against」，在許多重要的手稿和主要譯本中都有發現。

在這裡，我們看到了對基督徒事工的首次呼召，以及所賦予使命的目的。呼召人進入事工，只屬於那位能賜予他們權柄趕逐污鬼的主。一個人的事工若沒有伴隨著醫治病患靈魂的能力，他就從未蒙神呼召。但必須注意的是，儘管事工所需的屬靈恩賜必須由神親自供應，這並不排除人類學習的重要性。一個蒙召傳揚福音的人，他的心智絕不能培養得不夠好。聖靈的影響力並非旨在使人類學習變得無用，正如學習也不應被視為取代神聖啟示的必要性。

【第2節】

**使徒**——這是「使徒」一詞首次被使用的地方。「**Ἀπόστολος**」（Apostolos，使徒）源自「**ἀποστέλλω**」（apostello，我傳遞信息）。這個詞在古代用於指受君王委託，在君王與其他權力或人民之間協商事務的人。因此，在希羅多德的著作中，「**ἀπόστολοι**」（apostoloi，使徒）和「**κήρυκες**」（kerykes，傳令官）具有相同的含義。請參閱第3章末尾的評注。

值得注意的是，那些成為基督使徒的人，首先是他的門徒；這暗示著人必須先蒙神教導，然後才能蒙神差遣。耶穌基督從未將任何一個不是他學生或門徒的人立為使徒。

這十二位使徒被揀選：
1. 為了與我們的救主同在，親眼看見並見證他的神蹟，聆聽他的教導。
2. 為了見證前者，並向人類傳揚他的真理。

**頭一個是西門，就是那稱為彼得的，還有他兄弟安得烈；等等**——我們不應像某些人所想像的那樣，認為「**πρῶτος**」（protos，頭一個）這個詞指的是某種尊嚴；它僅僅表示順序上的第一個——第一個被提及的人。一位虔誠的人評論道：「神在這裡藉著恩典，將那些先前因本性而結合的人聯合起來。」雖然本性不能被視為通往恩典的階梯，但也不應被視為總是恩典的阻礙。蒙福的兄弟們，他們是天國的共同使者；蒙福的父母們，他們有兩個或更多孩子被神差遣為大使！但這種情況非常罕見；在事工中建立家庭聯盟是危險的，應當避免。

【第3節】

**巴多羅買**——許多人認為這就是約1:46中提到的拿但業，他的名字可能叫拿但業·巴·他勒買（Nathanael bar Talmai），即他勒買的兒子拿但業：在這裡，他自己的名字被省略了，他因父親而被稱為巴·他勒買，或巴多羅買。

**稅吏馬太**——這段歷史的作者。請參閱序言。

**亞勒腓的兒子雅各**——這個人也被稱為革羅罷（Cleopas）或革流巴（Clopas），路24:18；約19:25。他娶了馬利亞，就是蒙福童貞女的姊妹，約19:25。

【第4節】

**西門**——他是亞勒腓的第三個兒子，是雅各和猶大（或稱猶大）的兄弟，太13:55。

**迦南人**——這個詞在這裡並非指特定的民族，如聖經其他地方所用；它源自希伯來文**קנא**（kana，熱心），路6:15將其直譯為**ζηλωτής**（zelotes，熱心者），可能因為他對傳揚他主人的福音極其熱切。但請參閱路6:15。

**加略人猶大**——可能源自希伯來文**איש קריות**（ish kerioth，基列人），基列是猶大支派的一個城鎮，書15:25，此人很可能出生於此。由於**אסכרא**（iscara，扁桃體炎或窒息）的意思是扁桃體炎或窒息，而猶大在出賣我們的救主後上吊自殺，萊特富特博士似乎傾向於相信他的名字源於此情況，並且是在他死後才給予的。

**就是那賣耶穌的**——更確切地說，**ο και παραδους αυτον**（ho kai paradous auton）應譯為「甚至是他出賣了耶穌」或「甚至是他交出了耶穌」。常見的譯法「就是那**也**賣耶穌的」非常值得商榷，因為它似乎暗示除了猶大之外，還有其他人也出賣了耶穌。

【第5節】

**耶穌差這十二個人去，吩咐他們說**——要成為基督合格的僕人，一個人必須：
1. 充滿聖潔的靈；
2. 蒙召從事這項特定的工作；
3. 明白其性質等；
4. 蒙差遣出去，為神的恩典福音作見證。
這些是一個人必須從神藉著基督耶穌領受的四種不同恩賜。除此之外，他應當盡可能地增添所有人類的資格；因為在他艱鉅的工作中，他將需要每一種恩賜和每一種恩典。

**外邦人的路，你們不要去**——我們的救主只是打算讓救恩的首次提供給猶太人；並且在這次首次宣教中不理會外邦人，以免給猶太人造成任何絆腳石。

**撒馬利亞人的城，你們不要進去**——撒馬利亞人後來由基督親自向他們傳福音（約4:4等），原因如上所述。那些神起初似乎略過的人，往往是神為他們預備了最大益處的人（撒馬利亞人和一般外邦人就是見證），但他有他自己的適當時機來顯明和啟示這些益處。

撒馬利亞人的歷史從舊約中已足夠清楚。嚴格來說，撒馬利亞城居民應稱為撒馬利亞人；但這個稱號主要屬於亞述王撒縵以色在世界紀元3283年，將居住在那裡的以色列人擄到幼發拉底河以外，並派遣混合民族，主要是古提人，居住在他們的地方之後，被派到應許之地那一部分的人。這些人起初完全是異教徒；但他們後來將對真神的敬拜與對偶像的敬拜結合起來。請參閱王下17:5等所有記載。從那時起，他們敬畏耶和華，並事奉其他神，直到巴比倫被擄之後。從亞歷山大大帝那裡，他們的總督參巴拉獲得許可，在基利心山上建造了一座聖殿，猶太人認為這與他們在耶路撒冷的聖殿對立，因此對他們懷有極深的仇恨，不與他們有任何往來。撒馬利亞人承認摩西律法的神聖權威，並小心翼翼地以他們自己的文字保存它，這很可能是真正的古希伯來文；現在稱為希伯來文的文字是迦勒底文。撒馬利亞五經印在《倫敦多語聖經》中，是一份無可否認的記錄。這群人的一小部分殘餘至今仍存在於古示劍（今納布盧斯）；但他們生活在極度貧困和困苦之中，很可能很快就會滅絕。

【第6節】

**寧可往以色列家迷失的羊那裡去**——猶太教會是神古老的羊圈；但羊群已偏離了他們的牧人，迷失了。我們蒙福的救主差遣這些副牧人去尋找、發現並將他們帶回他們靈魂的牧人和監督者那裡。

【第7節】

**隨走隨傳**——「**πορευόμενοι δὲ κηρύσσετε**」（poreuomenoi de keryssete，你們邊走邊傳揚），就像傳令官一樣宣告——無論你們走到哪裡，在旅途中都要發出這個宣告。傳道並旅行；在旅行時傳道——向所有遇到的人宣告救恩。基督的僕人無論走到哪裡，都會發現迷失、毀滅的靈魂；無論他們在哪裡發現這些靈魂，他們都應該宣告耶穌，以及他拯救的能力。關於「宣告」或「傳道」一詞的解釋，請參閱太3:1（注）。

從這個使命中，我們了解到使徒傳道的重大主題是什麼——天國近了！這是偉大的信息。凱斯內爾說：「他們傳道是為了建立信心；傳揚天國是為了激勵盼望；傳揚天國是為了激發對天上事物的愛和對地上事物的輕視；傳揚天國近了是為了讓人們毫不遲延地為之預備。」

【第8節】

**叫死人復活**——這句話在格里斯巴赫標記為EKLMS的手稿中，以及馬太標記為BHV的手稿中，還有超過一百份其他手稿中都缺失。它也缺失在敘利亞文（維也納版）、後波斯文、科普特文、亞美尼亞文、斯拉夫文，以及一份《古拉丁譯本》中；在亞他那修、巴西流和金口約翰的著作中也缺失。沒有證據表明門徒在基督復活之前曾使任何死人復活。這些詞語當然應該省略，除非我們能假設現在所賦予的權柄不僅關乎他們目前的使命，也包括他們未來的行為。但我認為，我們的蒙福救主當時並未將此權柄賜給他的門徒，這從太10:1以及路9:6、路9:10、路10:19、路10:20中可以清楚看出，如果當時曾賜予或行使過任何此類權柄，無疑會被提及。韋特斯坦已將其刪除，格里斯巴赫在他的第一版中也這樣做了；但在第二版（1796年）中，他將其保留在文本中，並附有存疑的註釋。

**你們白白的得來，也要白白的捨去**——這是一條非常必要且廣泛的規則。福音葡萄園裡的僕人或工人，雖然在工作中值得得到舒適的供養，但絕不應為錢傳道，或將屬靈的工作變成世俗的交易。一個人用他聲稱至少是從聖靈領受的恩賜來交易，而他並非這些恩賜的主人，只是施予者，這是多麼可恥啊！那些為了謀生或發財而傳道的人，犯下了最可恥的褻瀆罪。

【第9節】

**不要帶金銀銅錢在你們的腰帶裡**——「**Εἰς τὰς ζώνας ὑμῶν**」（eis tas zonas hymon，在你們的腰帶裡）。據說東方人把錢放在腰帶的褶皺裡。這不太正確：他們把錢放在胸前的錢包裡，在腰帶下面。我經常觀察到這一點。

在千百個例子中，一個使徒般的傳道人，如果他到曠野去尋找迷失的羊，將會面臨飢餓、寒冷和其他不便；因此他必須將自己交託給神，依靠神的護理來獲得生活必需品。如果神差遣了他，神就有義務供養他，而且神會這樣做：因此，對他來說，焦慮是雙重罪行，因為它暗示了對差遣他的主人抱有不良看法。每個宣教士都應該掌握這個主題。

「不要在錢包裡帶錢」是一條命令，其順從性是由大多數早期真正福音傳道者的拮据環境所確保的。成群的托缽僧都宣稱相同的原則，並自願選擇貧困；但如果錢在心裡，那是一種更糟糕的邪惡。在前一種情況下，它可能是犯罪的誘惑；在後一種情況下，它必然是毀滅性的。

【第10節】

**路上不要帶口袋**——用來裝食物。拉比們稱之為**תורמיל**（tormil），這是一種掛在脖子上的皮袋，他們把食物放在裡面。這正是牧羊人的袋子。

**也不要帶兩件褂子，等等**——不要帶任何會妨礙你們的東西。

**也不要帶杖**——「**ῥάβδον**」（rhabdon，一根杖），如旁註所示；但除了「**ῥάβδον**」（rhabdon，杖）這個常見讀法外，所有以下手稿和譯本都讀作「**ῥάβδους**」（rhabdous，杖），包括CEFGKLMPS. V.九十三份其他手稿，科普特文、亞美尼亞文、後敘利亞文、一份《古拉丁譯本》、金口約翰和提奧非拉。這個讀法非常重要，因為它使這裡與路9:3相符，並消除了可6:8看似的矛盾；彷彿他說：「你們什麼都不要帶來自衛，因為你們是主的僕人，要靠他的恩惠供養，靠他的能力保護。總之，要像趕時間的人一樣，急於開始重要的事工。羊群迷失了——毀滅了：撒旦正在吞噬牠們：要盡一切努力將牠們從毀滅者的口中奪回。」

**工人得飲食是應當的**——「**τῆς τροφῆς αὐτοῦ**」（tes trophes autou，他的供養）。神的僕人所期望的，而且他有神聖權利得到的，只是一種供養，而且僅此而已；而不是發財或積累財富：此外，只有工人，即在道和教義上勞苦的人，才能得到這份供養。一個人作為福音的僕人，卻不傳福音，反而將教會的收入用於羞辱和毀壞教會，這與基督的教導是何等相悖！

【第11節】

**無論進哪一城，哪一村**——在基督教初期，基督和他的傳道人都是巡迴傳道。

**要打聽那裡有誰是好人**——也就是說，品格良好的人；因為福音的傳道人應該謹慎自己的名譽，只與生活規律的人同住。

**就住在他家，直到離開的時候**——不要從這家到那家（路10:7）。違背這條誡命常常給神的福音帶來極大的羞辱。盡可能多地待在自己的住處，以便有時間禱告和學習。少去富人和權貴的餐桌；如果你這樣做，那將不可避免地成為你的網羅。神的恩膏將從你的心靈中消失，你的講道將只是對舊事物的枯燥重複；你手中的神之糧將像約9:5中提到的，基遍人那又乾又發霉的餅。

懂得時間價值並將其從無用的閒聊和瑣碎的拜訪中贖回的人，將會發現足夠的時間來完成他自己救恩的所有目的、心智的培養和事工的工作。那些不珍視時間，不按規律生活的人，從來沒有足夠的時間做任何事情，總是手忙腳亂，總是匆匆忙忙，從來無法將一個好的目的付諸實施。

【第12節】

**問那家安**——「**λέγοντες, εἰρήνη ἐν τῷ οἴκῳ τούτῳ**」（legontes, eirene en to oiko touto，說：「願平安歸與這家」）。這個子句，作為「**ἀσπάσασθε**」（aspasasthe，問安）一詞的解釋，對於它現在所處的上下文是必要的，由手稿D和L，以及其他四十三份手稿，亞美尼亞文、衣索比亞文、斯拉夫文、撒克遜文、《拉丁通行本》，所有《古拉丁譯本》的副本，提奧非拉和希拉里所添加。這個子句也出現在幾種現代譯本中。現代希臘文有「**λέγοντες· εἰρήνη εἰς τὸ σκῆπρι τοῦτο**」。馬太、埃爾伯格和迪奧達蒂的義大利文譯本是：「Pace sia a questa casa.」（願平安歸與這家）。它也出現在威克里夫的譯本中，以及我的古老手稿中：「Seyinge, pees be to this hous.」（說，願平安歸與這家）。

有些人認為這是從路加福音中添加的；但幾乎同樣有理由相信路加是從馬太福音中採用的。

「平安」（**שלום**，shalom）在希伯來人中具有非常廣泛的含義：它包含了所有屬靈和屬世的祝福。因此拉比們有句諺語：「**גדול שלום שכל הברכות כלולות בו**」（Gadal shalom, shecol haberacoth culoloth bo.），意思是「平安是偉大的，因為所有其他祝福都包含在其中。」奉基督的名和權柄向一家人祝願平安，實際上是主方面對祝願中所包含的一切美好事物的一個積極應許。這甚至是預先給予的豐厚回報。凡接待神使者進入他家的人，是給自己帶來了最高的榮譽，而不是給傳道人，因為傳道人的榮譽來自神，他帶著永生祝福來到接待他的人和他的家人。

在印度，旅行者在夜幕降臨時，習慣進入一戶人家，簡單地說：「先生，今晚我是您的客人。」如果主人無法接待他，他會道歉，旅行者便前往另一戶人家。

【第13節】

**那家若配得**——如果那家人適合傳道人住宿，並且主人樂意接受救恩的信息。

**你們所求的平安就必臨到那家**——你們所禱告的祝福將臨到那家人：神將在他們的身體、靈魂和財產上使他們興盛。

**那家若不配得**——如上所述。

**你們所求的平安就必歸到你們自己**——「**πρὸς ὑμᾶς ἐπιστραφήτω**」（pros hymas epistrapheto，它將歸到你們自己）。他們將一無所獲，而你們將有所增益。基督追隨者的試煉、失望、侮辱和缺乏，在全智的神手中，都成為對他們最大益處的幫助：因此，除非是他們自己的過錯，否則任何發生在他們身上的事，他們都能從中獲益。

【第14節】

**把腳上的塵土跺下去**——猶太人認為自己被異教國家的塵土玷污了，先知們將異教國家描繪成被玷污之地（摩7:17），與被視為聖地的以色列地（結45:1）相比；因此，將以色列任何城市的塵土從衣服或腳上跺下去，是一種象徵性的行動，表示斷絕與他們的進一步聯繫，並將他們置於與異教城市相同的地位。參見摩9:7。

【第15節】

**當審判的日子**——或作「懲罰之日」——「**κρίσεως**」（kriseos）。或許不是指普遍審判的日子，也不是指羅馬人毀滅猶太國家的日子；而是指神因那特定城市或那個人所犯的罪，而降下懲罰的日子。因此，所多瑪和蛾摩拉的審判之日，就是主從天上降下硫磺與火毀滅它們的時候。

如果人們因不接待福音傳道人而受到如此對待，那麼輕視福音本身、詆毀福音、傳講與福音相悖的道理、阻礙福音傳播、虐待那些純粹傳講福音的人，或用誹謗和謊言使福音歸於無效，那將會是怎樣的呢！我們的救主暗示，他們的懲罰將比降在所多瑪和蛾摩拉居民身上的更大！

【第16節】

**看哪，我差你們去，如同羊進入狼群**——蒙召傳揚福音的人，蒙召去擁抱一種持續勞苦和頻繁受苦的狀態。那些因擔任聖職而獲得安逸和享樂的人，既沒有傳揚福音，也不是蒙神差遣的。如果他做傳福音者的工作，惡人和魔鬼都會反對他。

**所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子**——這是一句諺語：在《雅歌拉比註釋》（Shir hashirim Rabba）第16頁中說：「聖潔蒙福的神對以色列人說：『你們對我應當像鴿子一樣正直；但對外邦人，應當像蛇一樣狡猾。』」這句話有一種美，卻很少被注意到。蛇被描繪成過度謹慎，充滿狡猾（創3:1；林後11:3）；而鴿子則單純，甚至愚蠢（何7:11）；但耶穌基督在這裡用鴿子的單純來糾正蛇的狡猾，又用蛇的狡猾來糾正鴿子的過度單純。

關於這段經文的精彩闡釋，請參閱關於「博伊加蛇」（Boiga）的描述：「這種蛇類異常美麗，結合了最精美寶石的豐富色彩與磨光黃金的光澤，夾雜著深棕色陰影，對比並提升了其璀璨的裝飾。頭部和身體的整個下表面呈銀白色，兩側各有一條金色鏈條，沿著身體全長，將其與背部變幻的藍色分開。這種精美的藍色和銀色，飾以黃金，絕不能完全表達博伊加蛇美麗的刺繡。我們必須考慮到銀色、金黃色、紅色、藍色、綠色和黑色的所有反射色調，它們以最非凡和美麗的方式混合和變化；因此，當它即將蛻皮時，它似乎鑲嵌著鑽石、祖母綠、黃玉、藍寶石和紅寶石的混合集合，覆蓋著一層薄薄的半透明藍色水晶面紗。因此，在印度富饒而炎熱的平原上，那裡盛產最華麗的寶石，大自然似乎選擇將它們與貴金屬全部重新組合，以裝飾博伊加蛇璀璨的長袍。

這是蛇類中相對其長度而言最纖細的一種。皇家收藏中的標本，長度超過三英尺，直徑卻幾乎只有幾毫米。尾巴幾乎與身體一樣長，末端細如針尖；但有時它會在上方、下方和兩側變平，使其在某種程度上呈方形。由於其形態的精緻，其動作必然極其敏捷；因此，它能多次彎曲身體，以極快的速度跳躍相當長的距離。它能最輕易、最靈活地纏繞和扭曲在樹木或其他類似物體上；以極大的便利攀爬、下降或懸掛。

博伊加蛇以小鳥為食，儘管其身體直徑很小，但由於其頜骨、喉嚨和胃部具有與其他蛇類相同的極大伸縮性，它能非常容易地吞食小鳥。它隱藏在樹葉下，目的是為了突襲小鳥，據說它能通過一種特殊的口哨聲吸引它們，這種口哨聲被稱為歌聲；但我們必須將此視為誇大其詞，因為它長而分叉的舌頭，以及其他發聲器官的構造，只適合發出嘶嘶聲或一種簡單的口哨聲，而不是形成悅耳的音調組合。然而，如果大自然沒有將博伊加蛇列入森林歌唱者之列，它似乎擁有比其他蛇類更完美的本能，加上更敏捷的動作和更華麗的裝飾。

在婆羅洲島上，孩子們與博伊加蛇玩耍，絲毫沒有恐懼。他們將它握在手中，像他們自己一樣無辜，並以千百種方式將它纏繞在脖子、手臂和身體上。這種情況讓人想起古代天才所想像的「坦誠與信任」的精美象徵：一個孩子對著一條將他緊緊纏繞的蛇微笑。但在那個美麗的寓言中，蛇被認為隱藏著致命的毒液；而博伊加蛇則對撫摸它的印度孩子們回報以愛撫，似乎很高興被纏繞在他們嬌嫩的手上。

由於這種敏捷而無害的動物在森林中出現時必然極其美麗，展示著它們絢麗的色彩，並在樹枝間迅速滑行，卻不具備絲毫有害的特質，我們可能會遺憾這種蛇類需要比我們地區高得多的熱度，並且只能在熱帶附近，即亞洲、非洲和美洲生存。它通常有166塊大鱗片和128對小鱗片，但存在相當大的變異。」

「根據這種描述，博伊加蛇不僅因其美麗而受讚揚，而且可以說它實現了古老的格言，即結合了蛇的智慧與鴿子的無害。」——《塞佩德的卵生四足動物和蛇類史》。

「**ἀκέραιοι**」（akeraioi，無害的），或如《詞源大辭典》所定義的「沒有邪惡混合的」，《貝撒抄本》讀作「**ἁπλούστατοι**」（aploustatos，單純的）——不複雜的——所有《古拉丁譯本》的副本、《拉丁通行本》和拉丁教父們都是如此；但這個奇特而具解釋性的讀法在其他希臘手稿中都沒有發現。

【第17節】

**你們要防備人**——或作「要提防人」——「**τῶν ἀνθρώπων**」（ton anthropon）。這些人；即你們的同胞；那些你們本可以合理地期望得到安慰和支持的人；尤其是那些掌權者，他們將濫用權力來壓迫你們。

**公會**——「**συνέδρια**」（synedria），公會和會堂。參見太5:22（注）。「這裡的『會堂』，我們可能理解為不是公共禮拜場所，而是由會堂主要成員中選出的三位官員主持的集會，用來解決人民之間的糾紛：這些集會在某些情況下有權判處鞭刑，但無權判處死刑。參見徒22:19；林後11:24，與路12:11比較。」參見萊特富特。

【第18節】

**並且你們要為我的緣故，被帶到諸侯面前，以及君王面前**——「這提供了基督預知能力的一個驚人證明。當時誰能想到，這些受人輕視、不識字的人，竟然能引起如此多的關注，並被要求在地上最顯赫人物的法庭上為他們的信仰辯護？」——韋克菲爾德。

**諸侯和君王**，我們可以理解為羅馬的總督、行省的統治者，以及羅馬政府的附庸國王，還有皇帝本人，許多早期基督徒都曾被帶到他們面前。

**對他們和外邦人作見證**——也就是說，向猶太人和外邦人作見證，證明我福音的真理和能力。

【第19節】

**你們被交的時候，不要思慮怎樣說，說什麼**——「**μὴ μεριμνήσητε**」（me merimnesete）——不要焦慮掛慮，因為這種焦慮表明對神的不信任，並且必然會導致心智混亂。在這種狀態下，任何人都無法適當地宣揚或辯護真理。這個應許，「那時候必賜給你們當說的話」，消除了在危險場合的一切不信任和不安；但它並不鼓勵懶惰和疏忽，也不免除我們藉著默想神聖真理、研讀聖經和禱告來預備自己的義務。

**那時候必賜給你們當說的話**——這個子句在手稿D和L，以及其他幾份手稿、一些譯本和幾位教父的著作中缺失：但它在可13:11中出現，沒有任何異讀；在路11:13中也有實質內容。

【第20節】

**因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的**——這是一個非凡的應許，並在那些福音的早期傳道人身上得到了字面上的應驗；對他們來說，這是絕對必要的，因為新約的恩典之約將藉著他們非凡的啟示而完全展開。在某種程度上，可以真實地說，聖靈激勵基督真正的門徒，並使他們能夠說話。元首藉著他的靈在他的肢體中說話；而為神說話是神靈的職責。在早期時代，當這些神聖的人的心靈和思想受到聖靈的影響時，無論是驚訝、才能的缺陷，甚至無知本身，都無法損害神的事工。

**你們父的靈**——這是為了激發和增強他們對神的信心而添加的。

【第21節】

**弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地**——人心中對神和良善的仇恨是何等驚人！人們竟然認為，將那些在政治或宗教信仰上與他們不同的人處死，是在事奉神，這件事若非基於一種難以言喻的墮落原則，是無法解釋的。

啊，人類的恥辱！
魔鬼與魔鬼，雖被定罪，
卻堅守盟約；唯有理性生物，
人類，彼此不和；儘管懷抱
天恩的希望；神宣告平安，
他們卻彼此懷恨、敵對、爭鬥，
發動殘酷戰爭，
毀滅大地，彼此殘殺！
——《失樂園》第二卷，第496行

【第22節】

**並且你們要為我的名被眾人恨惡**——因為你們歸屬於我，並從世上的敗壞中蒙拯救；因此世人會恨惡你們。「基督的律法譴責一個邪惡的世界，並激怒它報復。」

**惟有忍耐到底的，必然得救**——那些持守信心和清潔良心到底的人，直到對這邪惡民族所預言的懲罰傾倒下來，他們將得救，免於降臨在作惡者身上的毀滅。這節經文通常被理解為指耶路撒冷的毀滅。同樣真實的是，那些不持守信心和清潔良心直到死亡的人，沒有理由盼望進入神的國度。

【第23節】

但當他們迫害你們時——當慈善或公義不要求我們反其道而行時，避免迫害是審慎與謙卑的表現。剝奪那些意圖作惡者行惡的機會；將他們所輕視的恩典傳給他人；成就上帝對前者公義的旨意，以及對後者憐憫的旨意，這些都是受迫害的傳道人逃離的結果。這種逃離對於基督教會極其重要的人來說是一條誡命，對於那些可能不慎招致迫害的人來說是一項建議，也是對軟弱者的一種寬容。然而，對於那些貪圖肉體享受和財產，將基督的羊群棄之於狼的僱工傳道人來說，這種逃離是極其罪惡的。參閱凱斯內爾（Quesnel）。在這城裡，你們就逃到另一城去——在手稿 D、L 和其他八份手稿中，以及亞美尼亞語、撒克遜語、除了三份之外的所有義大利語譯本，還有亞他那修（Athanasius）、提奧多雷特（Theodoret）、特土良（Tertullian）、奧古斯丁（Augustine）、安布羅斯（Ambrose）、希拉里（Hilary）和尤文庫斯（Juvencus）的著作中，都發現了這句話的顯著重複。本格爾（Bengel）在他的《格諾蒙》（Gnomon）中贊同這個讀法。根據上述權威，格里斯巴赫（Griesbach）已將其插入正文。這很可能構成了馬太所寫福音書的一部分。手稿中的經文如下：「但當他們在這城裡迫害你們時，你們就逃到另一城去；如果他們在那城裡迫害你們，你們就逃到另一城去。你們還沒有走遍（或譯：完成，邊註）以色列的城邑，人子就來了。」你們還沒有走遍（或譯：結束或完成，邊註）城邑，等等——這裡的 **τελέσητε**（telesete）一詞通常被理解為「走遍」或「穿過」，暗示門徒們沒有足夠的時間走遍猶太的城邑，基督所預言的毀滅就會發生。但這與事實相去甚遠，因為在說這話之後，耶路撒冷被毀滅之前，至少還有四十年。七十士譯本在《歷代志上》25:8 中使用 **τελειῶν καὶ μανθανόντων**（teleion kai manthanonton）來指那些教導和學習的人。使徒保羅在《哥林多前書》2:6 中使用 **τοῖς τελείοις**（tois teleiois）來指那些在上帝之事上受過完全教導的人。奧維德（Ovid）使用拉丁文 **perficio**，其含義與希臘文 **τελειόω**（teleioo）完全相同。**Phillyrides puerum cithara perfecit Achillem.** 「喀戎（Chiron）教導年輕的阿基里斯（Achilles）彈奏豎琴。」基於這些原因，有些人主張這段經文應翻譯為：「你們還沒有教導，即在以色列的城邑傳福音，人子就來了。」希臘神學家稱洗禮為 **τελείωσις**（teleiosis）或「入門」。參閱利（Leigh）的《聖經批判》（Crit. sacr. Edit. Amst.），第326、328頁。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）認為其含義是：「你們還沒有走遍以色列的城邑，傳揚福音，人子就藉著他的復活顯現了（羅馬書1:4；比較使徒行傳3:19-20；使徒行傳5:26）。上帝首先興起他的兒子，差遣他來祝福你們，等等。彌賽亞的時代是從基督的復活開始計算的。」歸根結底，這段經文可以按字面理解；因為 **τελεῖν τὰς πόλεις**（telein tas poleis），「完成城邑」，只是一種簡潔的說法，意指 **τελεῖν ὁδὸν διὰ τὰς πόλεις**（telein hodon dia tas poleis），「完成穿過城邑的旅程」。完成勘察，在每個城邑傳道——直到人子來臨，這可能指五旬節聖靈的澆灌，或猶太國家的顛覆。參閱羅森穆勒（Rosenmuller）。

【第24節】

門徒不能高過先生——或者更直白地說，學生不能高過老師。這句話本身無需解釋，其真理和合理性不言而喻，但我們應當仔細留意其精神和用意。耶穌是偉大的老師：我們自稱是他的學生。凡將這句話銘記於心的人，絕不會抱怨他所受的苦。這條格言能夠約束多少不規律的思想和情感啊！一個人若不學習基督的教義，他就不是基督的學生；他若不將其付諸實踐，他就沒有按應有的方式學習。

【第25節】

門徒和他的先生一樣就夠了——任何自稱是耶穌基督的學生或門徒的人，能期望世人善待他嗎？世人豈不只愛屬自己的人嗎？那麼，為何在苦難中如此不耐煩，對傷害如此過度敏感，如此嬌弱呢？你還能期望從世人那裡得到比你所受的更好的待遇嗎？如果你想要來自世人的榮譽，就放棄耶穌基督，世人就會再次接納你。但你無疑會在這樣做之前計算代價。反過來說，放棄對世俗的愛等等，上帝就會接納你。別西卜（Beelzebub）——這個名字在手稿中有多種寫法：Beelzebaul、Beelzeboun、Beelzebud，但絕大多數支持 Beelzebul 的讀法，這應當無論如何都插入正文，取代 Beelzebub。請參閱下文的理由。據推測，這個偶像與《列王紀下》1:2 等處所記載的以革倫（Ekron）所崇拜的蒼蠅神 **בעל זבוב**（Baalzebub）是同一個，後來猶太人將其名字改為 **בעל זבול**（Baal zebul），意為「糞便之神」，這個稱號表達了極度的輕蔑。似乎這個卑劣偶像的崇拜一直持續到我們主耶穌的時代；而猶太人將這個稱號應用於我們蒙福的主，提供了他們惡意根深蒂固的最有力證據。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）對此主題有一些有益的觀察，我將冒昧地附上。「為了探究這種可怕褻瀆的含義，以下幾點值得注意：
一、在猶太人中，辱罵偶像並給予它們可憎的名字，幾乎被視為一種宗教義務。拉比阿基巴（R. Akibah）說：『偶像崇拜會玷污，正如經上所說：「你要將（偶像）丟棄，視為可憎之物，並對它說：滾開！」（以賽亞書30:22）。』拉比拉撒（R. Lazar）說：『你要對它說：滾開！他們稱之為上帝的面，讓他們稱之為狗的面。他們稱之為 **עין כוס**（ein cos，杯泉），讓他們稱之為 **עין קוץ**（ein kuts，勞苦泉或連枷泉）。他們稱之為 **גדיה**（gediyah，財富），讓他們稱之為 **גלייא**（geliya，惡臭），等等。那個曾經被稱為伯特利（Bethel）的城鎮，後來被稱為伯亞文（Bethaven）。』參閱《安息日篇》（Schabbath）的論述。
二、在施加於偶像的羞辱性名稱中，普遍且常見的一個是 **זבול**（Zebul），意為「糞便」或「糞堆」。『即使那些在 **בזבול**（bezebul，糞堆中，即在偶像廟宇或偶像崇拜中）伸出雙手的人，也有希望。你不能將他們帶入（教會），因為他們已在 **בזבול**（bezebul，糞堆中）伸出雙手。但你也不能拒絕他們，因為他們已經悔改了。』稍後又說：『凡看見他們在 **בזבלין**（bezeblin，即獻祭）給偶像施肥的人，讓他說：咒詛那向異神獻祭的人。』因此，那些敢於將馬太福音中的這個詞寫成 Beelzebub 的人，請自便。我毫不懷疑法利賽人發音為 Beelzebul，馬太也如此寫，我甚至不懷疑如果寫成其他形式，其意義就會喪失。
三、塔木德（Talmud）中出現了許多邪靈或魔鬼的名字，在此無需提及。在所有魔鬼中，他們認為那個統治偶像、並藉著它在異教徒和偶像崇拜者中發出神諭和行神蹟的魔鬼是最壞、最污穢的，可謂是其餘魔鬼的首領。他們持這種觀點的原因是，他們認為偶像崇拜在所有事物中是最邪惡、最可憎的，是邪惡的首領和頭目。他們稱這個惡魔為 **בעל זבול**（Baal-zebul），這不是一個專有名詞，而是一個更普遍、更常見的名稱；意思是偶像崇拜之主：最壞的魔鬼，最壞的事物：他們稱他為魔鬼之王，因為偶像崇拜是邪惡之王（或首領）。」

【第26節】

不要怕他們——這是對所有受迫害的基督追隨者的一般性指示。不要怕他們，因為他們不能使你們遭受比基督所受更糟的苦難；在一切試煉中，他已應許最豐盛的支持。因為沒有什麼隱藏的事，等等——上帝洞察一切；這對正直的人是安慰，對惡人是恐懼；他將把每一件工作，以及每一件隱秘的事，無論好壞，都帶入審判（傳道書12:14）。

【第27節】

我在暗中告訴你們的——一個人只應當傳講他從上帝的靈和他的見證中所學到的；但他不應當假裝提出任何新的或神秘的事物。沒有什麼與我們救恩相關的事物比新約更「新」；而在新約中，嚴格來說，沒有什麼奧秘：以前隱藏的事，現在都在永蒙福的上帝的福音中顯明了。參閱以弗所書3:1-12。你們耳中所聽見的——解釋希伯來律法的博士身邊總有一位譯員，博士會輕聲向譯員耳語他所說的話；這位譯員會大聲說出所耳語給他的內容。萊特富特（Lightfoot）在他的《塔木德時辰》（Horae Talmudicae）中清楚地證明了這一點，我們的主在此顯然暗示了這種習俗。我們主指示的精神似乎是：我對你們所說的一切都是為了人類的益處——不要向他們隱瞞任何事，要明確宣揚上帝的全部旨意；你們要在房頂上宣講（**κηρύξατε**，keryxate，宣告）。猶太的房屋是平頂的，周圍有欄杆，用於乘涼、禱告、默想，而且從這裡看來，也用於最公開地宣布事情。由於土耳其人沒有鐘，報時員會在房頂上宣告所有公共禮拜的時間。任何願意費心查閱以下經文的人，都會發現這些房頂被賦予了各種用途：《申命記》22:8；《約書亞記》2:6；《士師記》9:51；《尼希米記》8:16；《撒母耳記下》11:2；《列王紀下》23:12；《以賽亞書》15:3；《耶利米書》32:29；以及《使徒行傳》10:9。萊特富特認為這可能暗示了這樣一種習俗：在安息日的前夕，會堂的執事會在一個非常高的房屋屋頂上用號角吹響六次，以便所有人都知道安息日的到來。第一聲號角表示他們應當停止田間的工作；第二聲表示他們應當停止城裡的工作；第三聲表示他們應當點燃安息日蠟燭，等等。

【第28節】

不要怕那些殺身體的——**τῶν ἀποκτεινόντων**（ton apokteinonton）。那些以殘酷行為殺戮的人，可能暗示迫害者在殉道時將對他的追隨者施加的殘酷行為。卻不能殺靈魂。由此我們發現身體和靈魂是不同的原則，因為身體可能被殺，而靈魂卻得以逃脫；其次，靈魂是無形的，因為殺害身體的人不能，**μὴ δυναμένων**（me dynamenon），沒有能力傷害它。要怕他——我們所要怕的不是地獄之火，而是上帝；若沒有他公義的打擊，地獄本身就不是懲罰，而他的一個皺眉就能使天堂也變得無法忍受。將我們的靈魂暴露於永恆的毀滅，而這靈魂本應永遠享受上帝；卻為了拯救和溺愛身體，而我們藉著身體所享受的不過是受造物，而且只是片刻，這是何等奇怪的盲目啊！

【第29節】

兩隻麻雀不是賣一分銀子嗎？——**ἀσσαρίου**（assariou）。一個羅馬的「亞斯」（As）是「得拿利烏」（Denarius）的十分之一，約為七便士半，而七便士半的十分之一正好是三分之二便士。我們翻譯為「一分銀子」的 **ἀσσάριον**（assariou）一詞，在拉比文獻中以 **עיסר**（aisar）出現，根據邁蒙尼德（Maimonides）的說法，它等於四粒銀子，但在他們當中用來表示價值最低或幾乎沒有價值的東西。我們的主似乎從他自己的同胞那裡借用了「其中一隻也不會掉在地上」這句話。在《創世記拉比》（Bereshith Rabba）第79節，第77頁中記載：「在猶太人被迫背道的時候，拉比西緬·本·約哈伊（Rab. Simeon, Ben. Jochai）和他的兒子以利以謝（Eliezer）藏在一個洞穴裡，靠吃乾殼維生。十三年後他們出來；坐在洞口，他們看到一個捕鳥人張網捕鳥；每當『天聲』（Bath Kol）說 **דימוס**（dimos），『逃脫！』鳥就逃脫了；但當它說 **ספקולא**（spicula），『一支箭』，鳥就被捕獲了。於是拉比說：『即使一隻鳥，若沒有上天，即沒有上帝的旨意，也不會被捕獲，何況人的生命呢！』」這段教義旨在灌輸：上帝的護理延伸到最微小的細節；萬事萬物都持續在上帝的治理和看顧之下，沒有什麼事情發生是沒有他的旨意或允許的；如果他連麻雀都顧念，何況人呢，更何況那信靠他的靈魂呢！掉在地上——奧利金（Origen）、革利免（Clement）、金口約翰（Chrysostom）、尤文庫斯（Juvencus）和馬太福音的六份手稿，讀作 **εἰς τὴν παγίδα**（eis ten pagida），「掉入網羅」，而不是 **ἐπὶ τὴν γῆν**（epi ten gen），「掉在地上」。本格爾（Bengel）推測，最初可能寫作 **ἐπὶ τὴν πάγην**（epi ten pagen）；由於詞中的第一個音節 **πα** 丟失，**γῆν**（gen，地）取代了 **πάγην**（pagen，網羅），成為常見的讀法。沒有你們的父——沒有你們父的旨意：**τῆς βουλῆς**（tes boules），「旨意」或「籌劃」，在此由奧利金（Origen）、科普特語譯本、所有阿拉伯語譯本、後來的波斯語譯本、哥特語譯本、所有義大利語譯本（除了兩份）、特土良（Tertullian）、愛任紐（Irenaeus）、居普良（Cyprian）、諾瓦提安（Novatian）和其他拉丁教父所添加。如果證據被認為不足以將其納入正文，那麼就讓它作為一個補充的斜體字存在，這是使這段經文意義明確所必需的。萬事萬物都由上帝的籌劃所安排。這對那些受試煉和受苦的人來說是極大的安慰。相信一位全智、全導的護理，是在生命中最嚴峻的意外之下強大的支持。沒有什麼能逃脫他慈悲的關注，即使是他可以說只是創造者和維護者的最小事物；更何況那些他是其父、救主和永恆幸福的人呢！參閱路加福音12:7（註）。

【第30節】

就是你們的頭髮也都被數過了——沒有什麼比上帝對他追隨者的關懷和關注更令人驚訝的了。他們生命中最微小的細節都受到規範，不僅僅是那延伸到萬物的普遍護理，更是那特殊的護理，它使萬事萬物都適應並引導至他們救恩的旨意，使它們都為他們今生和永恆的益處而協同作用（羅馬書5:1-5）。

【第31節】

所以，不要懼怕——你們比許多麻雀貴重——沒有人能估量一個靈魂的價值，基督為它付出了他的寶血和生命！要對他的良善有信心；因為那如此重價買贖你的人，必奇妙地保守和拯救你。詩人說：「他以平等的眼光看待萬物之神，英雄滅亡，麻雀墜落。」他是否意圖與基督相悖呢？這句淺薄的自然神論言論是多麼冷淡和貧乏啊！但詩人是否意指，在上帝眼中，一隻麻雀的價值，與一個藉著基督的犧牲所買贖的永恆靈魂的價值一樣，而上帝（如果我們相信他）只是一般性地看待事物呢？

【第32節】

凡在人面前認我的——也就是說，凡承認我是彌賽亞，並讓他的心和生命受我的靈和教義所規範的人。僅僅在上帝面前心存正直是不夠的；必須在人面前堅定、勇敢、公開地承認基督。「我不是偽君子，」有人說；你也不應該是。「我會把我的信仰藏在心裡」——也就是說，你不會在人面前承認基督；那麼他就會在上帝面前否認你。當我們承認他的教義、他的僕人、他的僕役，並且沒有任何懼怕阻礙我們在需要時支持和幫助他們時，我們就是承認或認同基督。

【第33節】

凡在人面前不認我的——凡將世俗利益置於對上帝的責任之上，將屬世之物看得比屬天之物更重，並將人的友誼置於上帝的認可之上的人。請記住，被基督否認，就是他既不作我們的中保，也不作我們的救主。在上帝的審判台前，沒有基督作我們的辯護者，反而有他作我們的審判者和對我們的見證人——一個人怎能想到這一切而不驚恐而死呢！

【第34節】

你們不要以為我來是叫地上太平，等等——這段難解經文的意義，當我們考慮「太平」一詞的含義和猶太人的期望時，就會變得清晰。我曾有機會指出（馬太福音10:12），希伯來文 **שלום**（shalom），被希臘文翻譯為 **εἰρήνη**（eirene），在希伯來人中用來表達所有可能的祝福，包括屬世和屬靈的，但特別是前者。猶太人的期望是，當彌賽亞來臨時，所有屬世的繁榮都將積聚在猶太地；因此，本節中的 **τὴν γῆν**（ten gen）不應翻譯為「地球」，而應翻譯為「這地」。我們主在此教導的含義是：不要像猶太人普遍徒然想像的那樣，以為我來是為了藉著驅逐羅馬勢力，帶來他們所渴望的屬世繁榮；我來不是為了這個目的，而是為了帶來（**βάλλειν**，ballein）羅馬的刀劍，以剪除一個悖逆和反叛的民族，他們的罪孽之杯已經滿盈，他們的罪行正大聲呼求迅速的報應。另參閱路加福音12:49（註）。自他們拒絕彌賽亞之後，他們就成了最殘酷和最具破壞性的派系之獵物；他們將時間花在互相殘殺上，直到羅馬的刀劍對他們出鞘，使這地荒涼。

【第35節】

我來是叫人與父親生疏——基督的靈不能與世界的靈聯合。即使是未歸信的父親，也會反對敬虔的兒女。因此，那些犯罪抵擋上帝的人裡面的靈，與至高者追隨者裡面的靈是敵對的。所以是靈在對立，而不是人。

【第36節】

人的仇敵就是自己家裡的人——我們的主在此引用了他們自己的傳統。例如《索他》（Sota）第49頁：「彌賽亞來臨前不久，兒子將侮辱父親，女兒將反叛母親，媳婦將反叛婆婆；每個人都將以自己的家人為敵。」又在《公會篇》（Sanhedrin）第97頁中說：「在彌賽亞來臨的時代，年輕人將嘲笑長者；長者將起來反對年輕人，女兒反對母親，媳婦反對婆婆；那個時代的人將極其厚顏無恥；兒子也不會尊敬父親。」這些都是非常值得注意的說法，藉著它們，我們的主向他們表明他就是彌賽亞，因為所有這些事情在他們最終拒絕基督後不久都真實發生了。參閱約瑟夫（Josephus）關於那些時代荒涼的恐怖記載。藉著上帝公義的審判，那些拒絕買贖他們的主的人，被遺棄在各種罪惡之中；他們拒絕了上帝的救恩，並陷入了魔鬼的定罪。凱斯內爾神父（Father Quesnel）對此處的註釋值得深思。「父親（他說）是兒子的仇敵，當他藉著不良的教育、不正常的愛和殘酷的縱容，任由兒子走上歧途，不教導他應盡的職責，並用野心勃勃的觀點充滿他的思想時。兒子是父親的仇敵，當他成為父親不義行為的誘因，以便為他積累財產，並為他謀取財富時。母親是女兒的仇敵，當她教導女兒取悅世人，以過度和虛榮來養育她，並容忍她衣著上的任何不雅或不合宜之處時。女兒是母親的仇敵，當她成為母親的偶像，當她引誘母親順從自己的不規律傾向，並允許她頻繁參加舞會和戲劇時。主人是僕人的仇敵，僕人是主人的仇敵，當一方不關心另一方的救恩，而後者則順從主人的情慾時。」

【第37節】

愛父母過於愛我的——我們最愛的人，就是我們最努力取悅的人，也是我們在所有情況下都優先考慮其意願和利益的人。如果為了取悅反對活潑敬虔的父母，我們放棄上帝的典章和追隨者，那麼我們就不配得到任何東西，除了地獄。

【第38節】

不背著他的十字架——即，凡不願效法我的榜樣，為我的信仰而受死的人，不配作我的門徒，不配被稱為我的門徒。這暗示了讓犯人背負自己的十字架到行刑地的習俗；正如普魯塔克（Plutarch）所說：**Ἕκαστος τῶν κακούργων ἐκφέρει τὸν αὑτοῦ σταυρόν.**（Hekastos ton kakourgon ekpherei ton hautou stauron.）「每個作惡者都背負著自己的十字架。」參閱約翰福音19:17。

【第39節】

得著生命的，將要失喪生命，等等——即，凡為著屬世利益而放棄屬靈事務的人，將會失去他的靈魂；凡為避免殉道而背棄基督純正信仰的人，將會失去他的靈魂，或許連生命也會失去。得著生命的，將要失喪生命，這在坎特伯雷大主教克蘭默（Archbishop Cranmer）身上得到了字面上的應驗。他為抵擋魔鬼和他的長子教皇而承認基督。他被命令燒死；為了保住性命，他撤回了信仰，但儘管如此，他還是被燒死了。一個人為上帝犧牲的一切，絕不會失去，因為他會在上帝那裡重新得著。尤維納爾（Juvenal）的《諷刺詩》（Sat. viii. l. 80）中有一段關於這個主題的精彩片段，值得在此記錄：
**— ambiguae si quando citabere testis**
**Incertaeque rei, Phalaris liect imperet ut sis**
**Falsus, et admoto dictet perjuria tauro,**
**Summum crede nefas Animam praeferre Pudori**
**Et propter Vitam Vivendi perdere causas —**
「若你被召喚，
在模棱兩可、不確定的案件中作證，
即使法拉里斯（Phalaris）親自命令你說謊，
並在火牛逼近時強迫你發假誓，
也要視將靈魂置於榮譽之上為最大罪惡，
並為生命而失去活著的理由。」
——韋克菲爾德（Wakefield）

【第40節】

接待你們的——善待你們的，就是接待我；我會將這份善意視為施予我本人；因為接待我，作為真正的彌賽亞的人，就是接待那位藉著他的籌劃和愛而差遣我來的上帝。

【第41節】

接待先知的——**προφήτην**（propheten），一位教師，而不是預言未來事件的人，因為這並非此詞的唯一含義；而是受上帝差遣教導永生教義的人。接待耶穌基督的僕人到家中，是莫大的榮譽。並非每個人都被允許執行神聖的聖職；但沒有人被排除在分享其恩典、其精神和其獎賞之外。即使這位教師軟弱，或者即使後來發現他一無是處，但那以福音傳道者的神聖身份接待他的人，也不會失去他的獎賞；因為他所做的一切都是為了基督的緣故，並出於對他教會的愛。拉比們有許多類似的說法，其中一句很常見：「凡接待一位學者或長者到家中，就如同接待了舍吉拿（Shekinah）。」又說：「凡說忠心牧者壞話的人，就如同說上帝壞話一樣。」參閱肖特根（Schoettgen）。

【第42節】

一杯涼水——**ὕδατος**（hydatos），「水」一詞不在普通文本中，但見於貝撒抄本（Codex Bezae）、科普特語譯本、亞美尼亞語譯本、哥特語譯本、盎格魯-撒克遜語譯本、斯拉夫語譯本、所有義大利語譯本、武加大譯本（Vulgate）和奧利金（Origen）的著作。它必然被理解；希臘和拉丁作家中，省略相同名詞的情況很常見。參閱韋克菲爾德（Wakefield）。小子——我那些看似卑微且普遍受人輕視的門徒。但在東方國家，一杯水並非微不足道。在印度，印度教徒有時會走很遠的路去取水，然後將其煮沸，以便在旅行者炎熱時減少對他們的傷害；之後，他們從早到晚站在一些沒有水井或小溪的大路上，為了榮耀他們的神，將水提供給所有過路人飲用。在這些炎熱的國家，這種必要的慈善工作似乎是由更虔誠和仁慈的猶太人實行的；我們的主向他們保證，如果他們奉他的名這樣做，他們就不會失去他們的獎賞。參閱《亞洲雜誌》（Asiatic Miscellany），第二卷，第142頁。實實在在——他絕不會失去他的獎賞——拉比們也有類似的說法：「凡給學習律法的人食物，上帝必在這世上賜福他，並在來世賜他一份產業。」《光輝之書》（Syn. Sohar.）。愛能提升最微小的行動，並賦予它們若無愛則無法擁有的價值。在一位公義和慈悲的上帝之下，每一項罪惡都將受到懲罰或赦免，每一項善行都將得到獎賞。最貧困的人也能行憐憫和慈善的工作；因為即使是一杯奉耶穌之名所給的涼水，也不會失去它的獎賞。上帝的慈愛何等令人驚訝！他不僅呼召富人行善；甚至貧窮人，以及最貧困的窮人！上帝賜予行善的能力和意願，然後獎賞這項工作，而這項工作可以真實地說，是上帝自己所成就的。是耶穌的名聖化了一切，並使那些本身相對微不足道的服務，在上帝眼中具有極高的價值。參閱凱斯內爾（Quesnel）。