馬太福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第1節】

**引言** 基督在迦百農醫治一個癱瘓病人（太9:1-8）。呼召馬太（太9:9-10）。與稅吏和罪人一同吃飯，法利賽人因此感到不悅，耶穌為自己的行為辯護（太9:11-12）。約翰的門徒前來詢問禁食的事（太9:14-17）。一位官長請求耶穌醫治他的女兒（太9:18-19）。在前往官長家的路上，耶穌醫治了一個患血漏的婦人（太9:20-22）。抵達官長家後，他使那少女復活（太9:23-26）。醫治了兩個瞎子（太9:27-31）。趕出一個啞巴鬼（太9:32-34）。在各城各鄉傳道並行神蹟（太9:35）。為猶太人荒涼和黑暗的景況深感憂傷（太9:36）。勸勉門徒祈求上帝差派合適的教導者（太9:37-38）。

他來到自己的城——即迦百農，他似乎常住在彼得家裡。參閱太4:13和太8:14。本節應歸屬於前一章。

【第2節】

患癱瘓病的人——參閱太4:24。躺在床上——**Κλινης**（klinēs，臥榻或沙發），是他們用餐時斜倚的家具。看見他們的信心——指癱瘓病人的信心，以及那些帶他來的人的信心；參閱可2:4（注）。放心吧——**Θαρσει τεκνον**（tharsei teknon，孩子，鼓起勇氣！）。他可能開始灰心，基督如此說話是為了堅固他的信心。你的罪赦了——道德上的邪惡是世上所有自然邪惡的根源。基督直指病根，即罪；在我們所有的苦難中，我們都應將罪視為其促成原因。很可能這位癱瘓病人心中懇切渴望靈魂得醫治，而將身體交由他人照料，因為第一個醫治的神蹟是針對他的靈魂。在無助的狀態下，當我們最渴望取悅上帝，將心獻給他時，他常會感動他人來照料我們物質上的需要。

有必要指出，猶太人有一條格言，即任何病人，除非其所有罪孽都已塗抹，否則無法得醫治。參閱《尼達林》（Nedarim）第41頁。因此，我們的主首先赦免了癱瘓病人的罪，然後才醫治他的身體。這似乎是基於詩篇103:3：「他赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。」在此，赦免先於健康。另參閱詩篇41:3-4。此外，也可以觀察到，大多數人在生病時比健康時更關心自己的靈魂，因此在禱告中更懇切地尋求救恩。

【第3節】

這人說僭妄的話——**Βλασφημεω**（blasphēmeō）一詞，要麼來自**βλαπτειν την φημην**（blaptein tēn phēmēn，傷害或損害他人的名譽或信用），要麼來自**βαλλειν ταις φημαις**（ballein tais phēmais，以言論攻擊）。當它指向上帝時，僅僅表示對他的本性、屬性或作為說出不敬虔的話。當指向上帝時，其恰當的翻譯是「褻瀆」；當指向上人時，其恰當的翻譯是「毀謗」。文士是當時的知識分子；他們的學問，因為沒有倚靠上帝而使用，使他們變得驕傲、嫉妒和固執。未經成聖的知識仍然會產生同樣的效果：那沒有與正直的心結合的光，只會使人盲目並偏離正道。當人受惡慾支配時，最神聖的真理也常成為迷惑的機會。

【第4節】

耶穌知道（**ιδων**，idōn，看見）他們的意念——他告訴他們心中所想的（因為他們沒有公開表達任何事），這給了他們他有赦罪權柄最充分的證明；因為只有上帝能赦罪，也只有上帝能鑒察並知道人心。耶穌宣告那人的罪得了赦免；並藉著告訴文士他們心中對此事的秘密想法，給了他們他有此權柄最充分的證明。上帝鑒察人心深處的秘密——沒有任何罪能逃過他的注意；那麼，罪人以為在人看不見時犯罪是安全的，這是多麼愚蠢啊！讓我們謹慎自己的心，也謹慎自己的行為，因為上帝鑒察並定罪一切不源於他、也不導向他的事物。

【第5節】

說「你的罪赦了」，或說「起來行走」，哪一樣容易呢？——兩者都同樣容易，也同樣困難；因為兩者都需要無限的權能才能成就。對於無限的權能來說，一切事物都同樣容易。一個宇宙可以像最小的物質元素一樣，輕易地藉著神聖旨意的一個行動而產生。上述經文的常見標點幾乎破壞了其意義：逗號應放在「容易」之後，「或說」應作為問題的第一部分。

【第6節】

但要叫你們知道，等等——外在的神蹟是內在神蹟的證明。在此案例中，行了三個神蹟。（我所說的神蹟，是指除了全能者之外任何權能都無法產生，除了全知者之外任何知識都無法理解的事物）。這些神蹟是：1. 赦免那可憐人的罪。2. 洞察文士隱秘的思想。3. 在一瞬間使癱瘓病人完全康復。因此，一個神蹟成為另一個神蹟的證明和確立。從未有如此清晰的全能能力和憐憫的證明呈現在人眼前。這裡行了一個絕對完美的神蹟；這裡也有絕對無可爭辯的證據證明神蹟確實發生了；其結論是對永受稱頌的耶穌神性的最充分證明。

起來，拿你的褥子——能夠順從這個命令，是那人得醫治的公開證明。這樣的情形不應不加利用。一個從罪歸向上帝的人，若效法這位癱瘓病人，就證明了他的歸正。那不起來站立，卻仍舊趴在地上，或一站起來就跌倒的人，尚未從他的屬靈癱瘓中得醫治。當我們看見一個悔改者能夠歡喜盼望上帝的榮耀，並遵行他的誡命時，他就提供了我們所能合理要求的一切證據，證明他的歸正是真實的：足以使他自己滿足的證據是聖靈在他自己心中的見證；但這是一個局外人無法判斷的事：他們必須根據他的行為來形成意見，並從果子判斷樹。

【第8節】

眾人看見就稀奇——**εθαυμασαν**（ethaumasian，稀奇）一詞，在《梵蒂岡抄本》（Codex Vatic.）和《貝撒抄本》（Cod. Bezae）以及其他幾份手稿和譯本中，作**εφοβηθησαν**（ephobēthēsan，懼怕）。在哥特語譯本和一份《古拉丁譯本》（Itala）中，兩種讀法並存，即：「眾人看見就稀奇又懼怕，並歸榮耀給上帝。」他們稀奇這神蹟；懼怕得罪這樣有權能和良善的上帝；並為他所行的憐憫工作歸榮耀給上帝。對律法教師、世俗智慧和精明人來說是絆腳石的事，對謙卑人來說卻是歸榮耀給至高者的機會。神聖的事物在單純的群眾心中留下比在教師心中更深刻的印象，後者因自以為有智慧而心高氣傲，拒絕接受耶穌裡的真理。一個悖逆靈魂的歸正，是比所有在無生命受造物上所行的神蹟更偉大、更令人驚嘆的神蹟。看見罪人從迷途歸正的人，看見了永恆權能和良善所行的神蹟。願這樣的神蹟倍增！

【第9節】

名叫馬太——一般認為就是撰寫我們蒙福之主這段歷史的人。**Mathai**（馬太）在敘利亞語中意為「禮物」；可能他的父母以此命名，暗示他是上帝的禮物。稅關——**τελωνιον**（telōnion），即徵收羅馬人向猶太人課稅的地方。跟從我——即成為我的門徒。他就起來，跟從了耶穌——順從基督的第一次呼召是多麼蒙福啊——雖然最終可能歸正，但因延遲而失去了多少幸福和榮耀！

【第10節】

在屋裡坐席——即在馬太的家裡，從路5:29看來，他為此設了盛大的筵席，以此表達對所受榮耀的感激；為了讓他的朋友和熟人能從他新主人的教導中受益，他邀請他們參加這場有基督臨在的宴席。他的同伴顯然不是最受尊敬的人。他們是稅吏（參閱太5:46）和罪人，**αμαρτωλοι**（hamartōloi），我相信這個詞在福音書中以及新約其他幾處，通常指外邦人。參閱（除其他經文外）太11:19（注）；太26:45（注）；可2:15-17（注）；可14:41；路5:30-32（注）；路6:32-34（注）；路7:34，路7:37（注）；路7:39；路15:1，路15:2，路15:7，路15:10（注）；路19:7（注）；路24:7（注）；約9:16，約9:24，約9:25，約9:31（注）；羅5:8（注）；加2:15（注）；來7:26（注）；彼前4:18（注）；在這些經文中的大多數，如果不是全部，它顯然是指外邦人的品格或狀態。另參閱這些經文的注釋。

【第11節】

法利賽人看見——那像法利賽人一樣，從未因自己的救恩而感到虧欠無限憐憫的人，很少會為他人的救恩而憂慮。唯有基督的恩典才能激發靈魂真正的仁愛。自以為義的法利賽人認為與稅吏和外邦人同席，就如同律法上的不潔。的確，敬畏上帝的人不應選擇與作惡的人為伍，只有在處理世俗事務需要時，或有機會對他們的靈魂行善時，才應與他們在一起。

【第12節】

康健的人用不著醫生——這是一句常見的諺語，無人會誤解或誤用。讀者可從中得出以下應用：1. 耶穌基督在此將自己比作靈魂的至高醫生。2. 所有人都需要他醫治的能力。3. 人們必須承認自己的屬靈疾病，以及他們需要他的憐憫，才能被他醫治。4. 靈魂所能罹患的最頑固和危險的疾病，莫過於自以為康健，而死亡的毒鉤，即罪，已刺穿其全身，將其毒素散佈各處。

【第13節】

我喜愛憐恤，不喜愛祭祀——引自撒上15:22。這些話語意義深遠。我們可以理解為：1. 上帝更喜愛對有需要的人施予憐憫，勝過當時可能被要求進行的任何宗教敬拜行為。兩者都好；但前者是更大的善，應優先於後者而行。2. 整個獻祭制度的目的，只是為了藉著新約的血，指出上帝對墮落人類無限的憐憫，以施行救贖。3. 我們不應停留在祭祀上，而應尋求祭祀所預表的憐憫和救恩。這句話被我們的祖先有力地翻譯為：「我喜愛溫柔的心，不喜愛祭祀。」

你們去學學——**צא ולמד**（tse velimmed），這是拉比們常用的一種說法，當他們引用聖經中的任何事實或例子時。沒有什麼比向那些自稱虔誠的人表明他們既不懂聖經也不懂宗教，更能使他們謙卑的了，因為他們倚賴外在的行為，卻忽略了對上帝和人的愛，而這正是真宗教的靈魂和實質。真正的聖潔始終在於因愛而生的信心。

我來本不是召義人，乃是召罪人——大多數普通版本都加上**εις μετανοιαν**（eis metanoian，使人悔改）；但《梵蒂岡抄本》和《貝撒抄本》、其他十六份手稿、兩種敘利亞語譯本、兩種波斯語譯本、衣索比亞語譯本、亞美尼亞語譯本、哥特語譯本、盎格魯撒克遜語譯本、除三份外的所有《古拉丁譯本》、拉丁通行本、革利免羅馬、俄利根、巴西流、耶柔米、奧古斯丁和巴拿巴都省略了這句話。米爾（Mill）和本格爾（Bengel）都贊同省略。格里斯巴赫（Griesbach）將其從正文中刪除。

【第14節】

你的門徒不禁食？——可能意味著他們不像其他人那樣頻繁禁食，或不是為了同樣的目的，這很有可能，因為法利賽人有許多迷信的禁食。他們禁食是為了做吉利的夢，為了獲得夢的解釋，或為了避免夢的惡兆。他們也常常禁食，以求獲得他們所渴望的事物。《塔安尼特》（Taanith）這本經書充滿了這些禁食，以及猶太拉比們藉此行的奇蹟。

【第15節】

新郎的朋友——**Νυμφωνος**（nymphōnos）。或作**νυμφιου**（nymphios，新郎），如《貝撒抄本》和幾個譯本所載。這些人是新郎的同伴，當新郎去岳父家迎娶新娘回家時，他們會陪同他。猶太人的婚宴持續七天；但新婚婦女被視為新娘三十天。在東方一些民族中，婚宴是特別歡慶甚至喧鬧的時刻。

等到新郎被取走的時候，等等——早期教會每年有一個禁食期，我們的祖先稱之為春季禁食，我們稱之為大齋期；希臘人稱之為**τεσσερακοϚη**（tesserakostē），拉丁人稱之為**Quadrigessima**。現今許多人聲稱守這個禁食期是為了紀念我們主在曠野禁食四十天；但似乎在早期教會最純潔的時代，真正的基督徒從未聲稱他們的大齋期是為了上述目的。他們的禁食只是為了紀念耶穌基督在死亡權勢下停留的時間，大約四十小時；他們就是從這個意義上理解這段經文的話：「日子將到，等等。」對他們來說，新郎指基督：他被取走的時間，指他的受難、死亡以及他躺在墳墓裡的時間。假設他死於所謂的星期五中午十二點左右，並在自己的日子（聖約翰說：「天還黑的時候」，約20:1）清晨四點左右復活，中間間隔四十小時，這就是真正的早期大齋期，或四十天禁食。

的確，早期教會中許多人對此問題意見不一，正如蘇格拉底在他的《教會史》第五卷第22章中所說：「有些人認為他們應該禁食一天；另一些人兩天；還有一些人更多。」不同的教會在時間長度上也存在分歧，有些守三天，有些五天，有些七週；這位歷史學家自己也困惑，為什麼他們都同意將這些持續時間差異如此大的禁食稱為**Quadrigessima**，或四十天禁食：對我來說，顯而易見的原因似乎很簡單：他們將「天」取代了「小時」；這種荒謬在一些基督教會中一直持續到今天。關於禁食的更多內容，請參閱太6:16。

【第16節】

沒有人把新布補在舊衣服上——**Ουδεις δε επιβαλλει επιβλημα ρακους αγναφου επι ιματιω παλαιω**（Oudeis de epiballei epiblēma rakous agnaphou epi himatiō palaiō）。沒有人把一塊未經漂洗的布補在舊衣服上。這是我能給出的最直譯的翻譯，以便向那些無法查閱原文的人傳達其意義。**Ρακος αγναφον**（rakos agnaphon）是指未經漂洗的布，或未經漂洗工（希臘語稱**γναφευς**，gnapheus）處理過的布；而**επιβλημα**（epiblēma）則指補上的布，或我們通常所說的補丁。它——會把衣服撕裂——它非但沒有補好裂口，反而會撕裂得更大，將它所覆蓋的整塊布都撕下來；**αιρει γαρ το πληρωμα αυτου**（airei gar to plērōma autou）——它會從衣服上撕下其「豐滿」或「整塊寬度」；我確信這就是原文的意思，拉丁語或《貝撒抄本》的《古拉丁譯本》表達得很好：**Tollit enim plenitudo ejus de vestimento**。「它會從衣服上撕下其豐滿。」

【第17節】

新酒裝在舊皮袋裡——在東方國家，用山羊皮製作皮袋仍然是習俗：如果這些皮袋是舊的，而新酒裝進去，發酵的劇烈程度必然會使它們爆裂；因此，新製的皮袋被用來裝尚未完成發酵過程的酒。基督的教導與法利賽人的教導絕不可能協調一致：試圖將這兩種體系結合起來，既荒謬又具破壞性。舊約為新約鋪路，新約是舊約的成全和終結；但新約不能與舊約結合。

基督徒的智慧要求對軟弱和剛歸正的人應當小心溫柔地對待。在上帝尚未藉著他的恩典適當地預備人心之前，就強加那些並非絕對必要的責任和苦修，這種行為既荒謬又具毀滅性，就像把一塊未經處理、未漂洗的布補在舊衣服上；簡而言之，就是要求一個人去做成年人的工作，而他還只是個小孩子。福音傳道人，特別是那些在上帝手中成為許多人歸正工具的人，需要極大的屬天智慧，才能知道如何看顧、引導和勸告那些意識到自己罪惡和危險的人。有多少美好的開端，因人們操之過急，試圖實現自己的計劃，並將本應歸於上帝的成功榮耀歸於自己而毀於一旦！

【第18節】

一個官長——會堂裡有兩種官員：**חזן הכנסת**（chazan ha-ceneseth），即會眾的監督或監察；以及**ראש הכנסת**（rosh ha-ceneseth），即會眾的首領或官長。**chazan**（監督）會拿起律法書，交給**rosh**（官長）；而**rosh**則指定誰來讀不同的段落等。這裡所指的睚魯，就是後者意義上的會堂官長或管理者，很可能是在迦百農。參閱可5:22；路8:41。

我的女兒剛才死了——或作「我的女兒剛才快死了」；**αρτι ετελευτησεν**（arti eteleutēsen），或作「她現在已經死了」：即，正如韋克菲爾德先生（Mr. Wakefield）恰當地觀察到的，她在我離開家時病得很重，現在一定已經死了。這種表達方式使這裡的記載與馬可和路加的記載相符。米凱利斯（Michaelis）推測，在希伯來原文中，這些詞可能寫作**עתה מתה**（atah matah），在沒有標點符號的情況下，既可以表示「她死了」，也可以表示「她快死了」。

要藉著禱告成功地向神祈求，需要四件事；這位官長教導我們這些事是什麼。第一，人應當將自己置於神的面前——他來到耶穌那裡。第二，他應當真誠地在神面前謙卑自己——他俯伏在耶穌腳前（可5:22）。第三，他應當以聖潔的懇切之心陳明自己的需要——他再三地求他（可5:23）。第四，他應當對基督的能力和良善有無限的信心，相信他的請求必蒙應允——你按手在她身上，她就必活了。以這種方式來到神面前尋求救恩的人，必蒙垂聽。

按手是神僕人古時使用的一種禮儀，藉此將屬天的影響力傳遞給人的身體和靈魂。這種禮儀在某些教會中仍然使用；但由於沒有聖靈藉此傳遞，有些人認為可以省略。但這是為什麼呢？難道不是因為按手的人不忠心，或被按手的人不合適嗎？讓這禮儀恢復其原始的簡樸，神就會像從前一樣認可它。然而，無論如何，有哪個人或哪些人有權廢除神自己所設立的禮儀呢？在按立人擔任神聖職事時，絕不應省略：即使在這些墮落的日子裡，它仍然可以作為聖靈恩賜和恩典必要性的標誌，沒有聖靈，任何人都無法完成職事的工作，也無法成為拯救聽他講道之人的靈魂的工具。當人的發明取代了神的典章時，基督的真教會就處於極大的危險之中。

【第19節】

耶穌就起來，跟著他去——我們蒙福的主即使不在場也能同樣行事；但他親自前往，是為了教導他的僕人，當靈魂的救恩受到質疑時，不要吝惜他們的腳步和辛勞。他們不應認為在密室裡為病人禱告就足夠了；而應當到病床邊，以便教導和安慰他們。那些在私下裡缺乏恩膏的人，在公開職責上也不會全心投入。

【第20節】

一個患血漏的女人——**Γυνη αἱμοῤῥουσα**（Gunē haimorrhousa）。**Mulier sanguinis profluvio laborans**。此處所指為婦女的血流，健康者為月經，此婦人則為持續不斷的血流。解釋此處所提疾病的性質和特徵很容易；但當說到謹慎不允許時，這暗示本身可能已被認為足以解釋所討論的疾病。聖馬可福音5:25等處記載了與此案例相關的一些顯著情況，將在該處的注釋中適當提及。

他衣服的繸子——**ציצית**（tsitsith），即猶太人被吩咐佩戴在衣服上的繸子。參閱民15:38及其注釋。

【第21節】

她心裡說，我只摸他的衣裳——她的病症性質特殊，羞怯使她無法公開承認；因此她試圖私下處理這一切。此外，根據律法，觸摸這樣的人被視為不潔。藉著對基督耶穌的信心，微小的事物常能有效地帶來我們的救恩。在主的晚餐中，一小塊餅和幾滴酒有什麼更簡單的呢？然而，那些憑信心領受它們，相信它們所代表的犧牲的人，就得以分享被釘十字架的耶穌身體和所流之血所買贖的福分！

【第22節】

女兒，放心吧——**Θαρσει θυγατερ**（Tharsei thugater，女兒，鼓起勇氣）。參閱太9:2（注）。這番親切話語的原因是——耶穌發現有能力從他身上出去，便詢問是誰摸了他。那婦人發現自己無法隱藏，就又懼怕又戰兢地來了（可5:33），承認了實情：為了消除她的懼怕並安慰她的心，耶穌說：「女兒，鼓起勇氣。」你的信心救了你——**Η πιστις σου σεσωκε σε**（Hē pistis sou sesōke se），你的信心救了你：即，你對我能力的信心使這能力為你效力，因此你從疾病及其所有後果中得救。參閱路8:46（注）。

【第23節】

看見吹笛的，和許多人亂嚷——**Αυλητας**（aulētas，吹笛者）；盎格魯撒克遜語作「吹哨者」；哥特語作**haurngans haurngandans**（吹號角者吹響他們的號角）。與冰島語的**pipublasara**（吹笛者）幾乎相同：因為在所有這些民族中，親人去世時都會伴隨著這種粗糙樂器的哀悼。從耶48:36可知，在猶太人遭遇災難或死亡時，笛子是常用的。在希臘人、羅馬人以及猶太人中，都有專門僱人跟隨送葬隊伍哀悼的習俗。參閱耶9:17-21；摩5:16。即使是最貧窮的猶太人，也必須有兩名吹笛者和一名哀哭的婦人。在這些喪禮上，他們通常會大量飲酒；如果能得到，每人甚至會喝十杯酒。參閱萊特富特（Lightfoot）。

這種習俗至今仍在愛爾蘭原住民中保留，稱為他們的**Caoinan**（哀歌）。死者的遺體，穿著壽衣，飾以鮮花，放置在顯眼處；親屬和哀悼者分成兩組，一組在屍體頭部，另一組在腳部。古時，如果死者是顯赫人物，吟遊詩人和詩人會準備**caoinan**。頭部合唱團的首席吟遊詩人以低沉悲傷的語調唱第一節；豎琴輕柔地伴奏。結束時，腳部半合唱團從前一節的最後一個音符開始哀悼，或稱**Ullaloo**，頭部半合唱團回應；然後兩者合而為一，形成一個總合唱。第一節的合唱結束後，腳部半合唱團的首席吟遊詩人唱第二節，其曲調取自前一個合唱的結束音符，結束後，頭部半合唱團開始**Gol**（哀悼），腳部半合唱團回應，然後像以前一樣，兩者合而為一，形成總合唱。這樣，歌曲和合唱輪流進行了一整夜。我曾見過許多婦女，有時十四、二十四或更多，從死者生前的家到墓地，分成兩組，在屍體兩側，一路輪流唱**Ullaloo**。

在所謂的守夜或守靈期間飲酒，而且常常過度，這幾乎不需要證明。這種放縱在猶太人中發展到如此嚴重的程度，以至於公會不得不頒布法令，將飲酒限制在每人十杯。我更詳細地提及這些事，是因為我常觀察到愛爾蘭原住民的習俗與古猶太人和其他亞洲民族的習俗有著非常驚人的相似之處。這些觀察的應用我留給他人。

希臘人有大聲敲擊銅器的習俗；羅馬人則發出普遍的呼喊，稱為**conclamatio**，希望藉此阻止正在飛離的靈魂，或喚醒處於昏迷狀態的人。他們連續八天這樣做，不斷呼喚死者的名字；期限屆滿時，就會使用**Conclamatum est**——一切都結束了——沒有希望了——這句話。參閱特倫斯（Terence）《宦官》（Eun.）第347行中以此意義使用的詞語。這很可能就是福音書作者在此提及的**θορυβουμενον**（thoruboumenon），即大聲喧嘩。在親人去世時，人們多麼常被虛榮、世俗和喧鬧的儀式所困擾和迷惑，而不是對死亡進行有益的反思！

【第24節】

閨女不是死了，是睡著了——也就是說，她不是死了以致繼續受死亡權勢的轄制；而是要從死亡中被喚醒，如同人從自然睡眠中醒來一樣。他們就嗤笑他——**Κατεγελων αυτον**（kategelōn auton），他們嘲笑他；來自**κατα**（kata，加強語氣）和**γελαω**（gelaō，我笑）：——他們露出猙獰的笑容，表達了對他本人和知識的輕蔑。世人通常嘲笑那些他們既不理解也不喜愛的真理，並譏諷那些傳揚真理的人；但忠心的上帝僕人（效法基督的榜樣）會繼續前行，做他主人的工作。

【第25節】

他——拉著她的手，那閨女就起來了——生命的泉源如此將其生命力傳遞給死去的身體。在死亡已經發生的地方，除了偉大上帝的能力之外，沒有任何能力能使人復活；在這種情況下，人的幫助是徒勞的。同樣，那在過犯和罪惡中死了的靈魂——即因悖逆而被判死刑——因此在律法上是死的，只能藉著主耶穌的大能才能恢復屬靈的生命；因為唯有他成就了代贖，唯有他能赦免過犯。如果屬靈上死了的人對自己靈魂的狀態和命運完全漠不關心，那麼讓一個歸正的親屬，要麼藉著引導他聽純正的國度福音，將他帶到基督面前；要麼藉著熱切、忠心和堅持不懈的禱告，將基督帶到他面前。

【第26節】

這消息就傳遍了那地方——在這件事上，耶穌本人幾乎沒有顯露，但藉著他至高權能所成就的工作卻完全彰顯；這教導我們，一個成功的福音傳道人的職責是盡可能地隱藏自己，好讓上帝獨享他自己恩典的榮耀。這是一個真正的神蹟，充分體現了基督無限的權能。

【第27節】

大衛的子孫——這與他們稱他為彌賽亞是同一回事。這裡有兩件事值得注意：1. 當時在猶太地普遍認為彌賽亞將是大衛的子孫（約7:42）。2. 耶穌基督普遍且無可爭辯地被承認為出自這個血統（太12:23）。

可憐我們吧——那人已經有了一定程度的屬天亮光，他知道自己沒有功德；他的呼求應當是求憐憫的呼求；他必須熱切，並且在禱告中必須跟隨耶穌基督，將他視為真正的彌賽亞，從天上所期待的大衛的子孫。

【第28節】

他進了屋子——即彼得在迦百農的家，他通常在那裡住宿。你們信我能做這事嗎？——沒有信心，耶穌現在對人的靈魂什麼也不做，就像他在肉身的日子裡對他們的身體什麼也不做一樣。他們說：「主啊，我們信。」——在我們意識到自己屬靈的盲目時，我們應當：1. 對基督全能的恩典有活潑的信心。2. 熱切、不斷地呼求這恩典的賜予。3. 對他的道成肉身有正確的認識，因為正是藉著他與我們人性的結合，以及他的受苦和死亡，我們才能期望得著救恩。

【第29節】

【第29節】照著你們的信心——請參閱 Mat 8:13 的注釋。

【第30節】

【第30節】嚴嚴地囑咐他們——祂嚴厲地囑咐他們，原文是 **ἐνεβριμήσατο**（enebrimēsato），源自 **ἐν**（en，在……中）和 **βριμάομαι**（brimaomai，怒吼或發怒），意思是祂以不悅的語氣嚴厲命令他們，暫時不要將此事公開。請參閱 Mat 8:4 的理由。

【第31節】

【第31節】但他們——卻把祂的名聲傳開了——他們本應保持緘默；因為順從勝於獻祭（1 Sam 15:22）。然而，人總想比神更智慧。不過，我們從中可以有益地領會：
1. 榮譽追逐那些逃避它的人。
2. 真正感受到神憐憫的人，無法長久抑制他們的感恩。
3. 神通常要求一個人為自己的救恩所領受的，也應當用來服事他人——「你們的光也當這樣照耀……」神選擇藉由人來幫助人，使所有人都能在弟兄之愛中緊密連結。

【第32節】

【第32節】一個啞巴被鬼附著——有些鬼使被附者癱瘓，有些使他們失明，有些使他們啞巴等等。撒旦的目的是將其影響隱藏在自然疾病的表象之下。一個不向神認罪、不為救恩禱告、不為持續領受的恩典獻上讚美的人，可以說是被一個啞巴鬼附著。

【第33節】

【第33節】鬼被趕出去，啞巴就說話了——這個神蹟正是彌賽亞道成肉身最有力的證明。請參閱 Isa 35:5, Isa 35:6。在以色列從未見過這樣的事——最偉大的先知也從未能行出這樣的神蹟。這是百姓的評論；因此我們發現，貧窮和單純的人比富裕和有學識的人更樂意承認神的手。在同一天中，許多神蹟被行出來，這讓他們感到驚訝。

【第34節】

【第34節】祂是靠著鬼王趕鬼——此節在《貝撒抄本》（C. Bezae）的希臘文和拉丁文版本中均缺失，在另一份《古拉丁譯本》（Itala）抄本中，以及在希拉里（Hilary）和尤文庫斯（Juvencus）的著作中也未見。但請參閱 Mat 12:24 的注釋。將神的作為歸咎於魔鬼，是極其惡毒的行為。嫉妒無法忍受他人卓越之處所獲得的認可。那些心中被這種惡習佔據的人，說的正是魔鬼的語言。誹謗與嫉妒僅一步之遙。雖然並非所有人都像法利賽人那樣充滿嫉妒，但他們應當警惕自己是否也有一絲嫉妒，因為所有人都具備產生嫉妒的根源，即罪。

【第35節】

【第35節】耶穌走遍各城各鄉——指加利利。請參閱 Mat 4:23, Mat 4:24 的注釋。一個真正的耶穌基督的僕人，效法祂的榜樣，既不會因某些人提供的舒適生活而滯留一地，也不會因他人的誹謗和迫害而氣餒，放棄工作。值得注意的是，基督所到之處，祂同在的證據都顯而易見：祂只行有益和造福的神蹟，因為祂的職事是救恩的職事。在百姓中——**Ἐν τῷ λαῷ**（en tō laō）。此句被約五十份手稿省略，其中幾份是年代最久遠、權威性最高的；《康普魯頓多語聖經》（Complutensian）和本格爾（Bengel）也省略了；兩份敘利亞文譯本、兩份阿拉伯文譯本、兩份波斯文譯本、衣索比亞文譯本、哥德文譯本、撒克遜文譯本，以及除了四份之外的所有《古拉丁譯本》都省略了。格里斯巴赫（Griesbach）已將其從正文中刪除。

【第36節】

【第36節】就憐憫他們——**Ἐσπλαγχνίσθη**（esplanchnisthē），源自 **σπλάγχνον**（splagchnon，內臟）。猶太人認為內臟是同情心和溫柔情感的所在，因此將器官應用於情感。明特特（Mintert）說，**ἐσπλαγχνίζομαι**（esplanchnizomai）的意思是「從最深處的內臟被憐憫所感動」。這是一個強調性的詞，表示一種強烈的憐憫情感，使內臟，尤其是心臟，受到觸動。這個動詞和名詞似乎都源自 **σπάω**（spaō，拉動）；整個腸道在腸蠕動中被拉動、影響和攪動，因看到困苦或悲慘的景象而產生。憐憫會增加這種腸道運動，並產生相當大的痛苦：因此，**σπλαγχνίζομαι**（esplanchnizomai），意為內臟被觸動，表示看到他人的苦難時感到憐憫或同情。他們困乏——「困乏」**ἐκλελυμένοι**（eklelymenoi）一詞，所有最好的手稿、譯本和教父著作都讀作 **ἐσκυλμένοι**（eskylmenoi），意為憂傷和沮喪。基普克（Kypke）說，**σκύλλειν**（skyllein）原意是拔頭髮，如同極度悲傷或困苦的人所做的那樣。旁註說，他們疲憊不堪，躺下了。並且被丟棄——**Ἐρριμμένοι**（errimmenoi），意為被丟下，或四散。他們的靈魂利益完全被忽視，被驕傲和輕蔑的法利賽人所拒絕。「這群人（**ὄχλος**，ochlos，這群烏合之眾）不明白律法，是被咒詛的」（約 7:49）。這些可憎的人就是這樣談論神所造的靈魂，而他們本應是這些靈魂的教導者。這些名義上的教師留下了他們的繼承者；但正如在基督的日子一樣，現在，神也以祂的憐憫將羊群從那些只顧吞噬羊肉、披戴羊毛的人手中拯救出來。感謝神，一個人為了靈魂的救恩，卻將基督置之度外，被迫將財產奉獻給所謂「教會」的日子，幾乎已經過去了。耶穌是真正的牧者；沒有祂，就只有困乏、疲憊、煩惱和分散。願我們能被祂引導出入，並尋得草場！

【第37節】

【第37節】莊稼——那些準備好接受真理的靈魂非常多；但工人卻很少。有許多的文士、法利賽人和祭司，有許多可敬和極可敬的人；但真正做工的卻很少。耶穌需要的是工人，而不是那些閒散的懶漢，或是沉溺於享樂和罪惡的紳士，他們是「生來消耗土地產物的人」（nati consumere fruges）。猶太人習慣稱他們的拉比和學生為收割者；稱他們的教導工作為莊稼。正如在《大伊德拉》（Idra Rabba）第2節中說：「日子不多了；債主催得很急；傳令官不斷呼喊；而收割者卻很少。」在《父訓》（Pirkey Aboth）中也說：「白晝短暫，工作繁重，工人懶惰，報酬豐厚，而家主卻催得很急。」在所有世俗事務中，如果預期有豐厚收益，大多數人都很樂意勞動；但如果是為了拯救自己的靈魂或他人的靈魂，卻是何等的懶惰、退縮和漫不經心！當他們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人時；一個漫不經心的靈魂，尤其是一個漫不經心的傳道人，正是牠特別的獵物。莊稼的所在地是全世界：一個人在哪裡工作並不重要，只要是蒙神差派、在聖靈裡、並蒙神賜福即可。

【第38節】

【第38節】叫祂打發工人出去——**Ὅπως ἐκβάλλῃ ἐργάτας**（hopōs ekballē ergatas），意思是「叫祂催促工人出去」。那些最適合這項工作的人，通常最不願意從事這項工作。一個急於成為傳道人的人，對神、對人性、對自己的心都知之甚少。差派勞動的傳道人是神的職責；而我們的責任是懇求祂這樣做。基督的僕人被描繪成一個日工：他進入莊稼地，不是為了成為主人，不是為了靠他人的勞動生活，而是為了工作，為了勞動一整天。雖然工作可能非常艱苦，但用一句通俗的話來說，收割時會有豐厚的工資；而且這一天，雖然炎熱，卻是短暫的。基督的羊群應當多麼懇切地向好牧人禱告，求祂按自己的心意差派牧者給他們，用知識餵養他們，並使祂真理的知識和恩典的馨香遍滿全地！

關於禁食的主題，在前面的注釋中已略有提及，應進一步探討。在所有國家和所有宗教中，禁食不僅被視為一項義務，也被認為具有非凡的功效，能求得祝福，並避免災禍。因此，禁食常被以極其嚴格的方式實行，並被濫用於最迷信的目的。印度教徒有十二種禁食：
1. 一天一夜不吃不喝。這種禁食是不可或缺的，每年發生二十九次。
2. 白天禁食，晚上進食。
3. 只吃水果，喝牛奶或水。
4. 一天一夜只吃一次。
5. 一天一夜只吃一種特定的食物，但次數不限。
6. 稱為「旃陀羅延」（Chanderaym），即第一天只吃一口，第二天吃兩口，如此每天增加一口，持續一個月，然後每天減少一口，直到回到起點。
7. 十二天不吃不喝。
8. 持續十二天：前三天每天只吃一點；接下來三天只在晚上吃一次；接下來三天什麼都不吃，除非有人送來；最後三天不吃不喝。
9. 持續十五天。三天三夜只在晚上吃一把；接下來三天三夜，如果有人送來就吃一把，否則什麼都不吃。然後三天三夜什麼都不吃。接下來三天三夜每天只喝一把溫水。接下來三天三夜每天只喝一把溫牛奶。
10. 三天三夜不吃不喝。他點燃一堆火，坐在一個有熱風吹進來的門口，用呼吸吸入熱風。
11. 持續十五天。三天三夜只吃樹葉；三天三夜只吃印度無花果；三天三夜只吃蓮子；三天三夜只吃菩提樹葉；三天三夜只喝一種叫做「杜巴」（doobah）的草的榨汁。
12. 持續一週。第一天喝牛奶；第二天喝凝乳；第三天喝酥油（即澄清奶油）；第四天喝牛尿；第五天吃牛糞；第六天喝水；第七天什麼都不吃。在各種禁食期間，禁食者睡在地上，不玩任何遊戲，不與女性接觸，不剃鬚也不塗油，每天施捨。——《阿克巴律例》（Ayeen Akbery），第三卷，第247-250頁。

聖經所教導的救恩之道是多麼簡單而有效啊！然而，正因為它是真實的，墮落的人類卻不相信。穆斯林認為禁食是虔誠的重要組成部分。他們的正統神學家稱之為「宗教之門」。對他們來說，禁食分為兩種：自願的和必須的；穆斯林學者將其分為三個層次：
1. 戒絕一切形式的滋養或肉體放縱。
2. 抑制身體各部位，使其遠離一切可能激發罪惡或腐敗慾望的事物。
3. 將心靈完全從世俗的憂慮中抽離，專注於神。
他們每年一次的大禁食是在齋月（Ramzan 或 Ramadhan）進行，從新月出現開始，持續到下一個新月出現為止；在此期間，每天從黎明到日落之後，都必須戒絕一切形式的滋養。除了病人、老人和兒童，無人可以免除此項遵守。這正是穆斯林的「大齋期」。請參閱《赫達亞》（Hedayah），序言，第LV-LVI頁。

值得注意的是，這些新郎的兒女，即門徒，在新郎——主耶穌——與他們同在時，並沒有哀傷，也沒有遭受迫害；但當祂因死亡和升天被從他們中間取走之後，他們確實禁食哀傷；他們遭受了各種艱難、迫害，甚至以最惡劣的形式面對死亡。