馬太福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第1節】

耶穌從山上下來，有許多人跟隨他。
**引言**
大批群眾跟隨基督（太8:1）。他醫治了一個痲瘋病人（太8:2-4）。他醫治了百夫長的僕人（太8:5-13）。他醫治了彼得的岳母（太8:14-15）；以及其他幾位病人（太8:16-17）。他離開了那地方（太8:18）。有兩個人表示願意作他的門徒（太8:19-22）。他和門徒遭遇暴風，他奇蹟般地平息了風浪（太8:23-27）。他醫治了被鬼附的人，鬼從他們身上出來，進入一群豬裡，豬衝入海中淹死了（太8:28-32）。牧豬人將這神蹟告訴了格拉森人，他們請求基督離開他們的境地（太8:33-34）。

**【第1節】從山上**——就是他剛才講完那無與倫比的登山寶訓的山。
**有許多人跟隨他**——他們剛才聽了那榮耀的教義，深受感動。

【第2節】

**看哪，有一個長大痲瘋的**——痲瘋病（**λεπρα**，lepra，源自**λεπις**，lepis，鱗片）是一種頑固的皮膚病，表現為全身或身體某部分出現乾燥、薄而白色的鱗屑或結痂，通常伴有劇烈瘙癢，常有劇痛。東方的痲瘋病是一種極其令人厭惡的疾病，傳染性極強，甚至能感染衣物（利13:47等）和房屋（利14:34等），被認為是任何人類手段都無法治癒的。在猶太人中，只有上帝才能被求助於此病的醫治；而治癒總是歸因於他至高的權能。這種可怕疾病的各種症狀，是罪惡的鮮明象徵，可在利未記13-14章中看到，其中也記載了關於此病的律法條例；這些條例一方面表明罪惡在上帝眼中何等可憎，另一方面也代表了藉著基督的犧牲與復活、藉著他寶血的灑淨與應用、以及藉著聖靈的聖化與醫治影響，我們的污穢得以潔淨。希臘文名稱**λεπρα**（lepra）似乎是因痲瘋病人身體有時會覆蓋著薄而白的鱗片（**λεπιδες**，lepides），使其看起來像雪一樣（出4:6；民12:10；王下5:27）而得名。希羅多德在《歷史》第一卷中提到，在他那個時代，波斯人中存在這種疾病。他稱之為**λευκην**（leuken），即白痂；並說患此病的人被禁止與其他公民混雜；這種疾病在他們看來是如此可怕，以至於他們認為這是他們偉大的神——太陽——對某人所犯之惡行的懲罰。米德博士（Dr. Mead）提到一個他親自觀察到的顯著病例：「一個鄉下人全身被此病嚴重侵襲，皮膚閃亮，像覆蓋著雪片，每天都有糠狀或麩皮狀的鱗屑脫落，下面的肉顯得鮮紅或生肉。」參見該博士的《聖醫學》（Medica Sacra），第二章。很可能正是因為在溫暖的氣候下容易引發這種疾病，上帝才禁止猶太人食用豬肉。在猶太地那樣的炎熱氣候中，食用這種粗糙的食物，加上過度飲用烈酒，很可能是英國人常見的壞血病的主要原因，而這種病若在猶太地那樣的炎熱氣候下，很可能會演變成痲瘋病那樣的形式和毒性。參見出埃及記4:6以及利未記13章和14章的注釋。

**主啊，你若肯，你就能使我潔淨**——正如這位痲瘋病人可以被視為人類因罪惡而敗壞的恰當象徵；他的痊癒也可以被視為基督救贖靈魂的象徵。一個真正悔改的罪人，以恭敬的信心尋求上帝；以敬拜的精神親近他；在他大能的手下謙卑自己，承認自己墮落的深重和罪惡的卑劣；他的禱告，就像痲瘋病人的禱告一樣，應該是謙卑、樸實，充滿對那位能行萬事的上帝的信心，並依賴他的旨意或憐憫，因為一切美善都源於此。上帝的獨特之處在於，他只需意願他打算成就的事。他的權能就是他的旨意。上帝有能力成就一切必須成就的事，以及他願意使他的受造物幸福的意願，所有在禱告中親近他的人都應當深思。這位痲瘋病人對前者毫無疑問，但對後者卻遠未同樣確信。

【第3節】

**耶穌伸手**——**我肯，你潔淨了吧！**——我們蒙福的主在這句話中展現了至高的權柄——「我肯」：這裡沒有向任何高於他自己的權能祈求；而結果以最充分的確信和最清晰的證明，證實了他的權柄是絕對的，他的能力是無限的。**你潔淨了吧**（**καθαρισθητι**，katharisthēti）；一個詞就足夠了。**他的大痲瘋立刻就潔淨了**——這是何等令人驚訝的景象！一個全身覆蓋著最令人厭惡疾病的人，在瞬間被潔淨了！任何靈魂怎能抗拒這個事實的證據呢？基督的這項行動，代表了那使最麻木的心靈也能感受到的無形之手；那使最耳聾的人也能聽到的內在話語；以及那按照自己旨意成就萬事的至高旨意。

【第4節】

**耶穌對他說：你切不可告訴人**——如果我們的主在這麼早的時期就完全顯明自己是彌賽亞，那麼百姓很可能會擁立他為王；然而，他拒絕了這一點，這必然會激起猶太統治者的仇恨和羅馬政府的嫉妒；而且，從人的角度來說，他後續的傳道和神蹟必然會受到阻礙。這似乎是他對痲瘋病人說「你切不可告訴人」的唯一原因。

**去把身體給祭司察看**——這是為了遵從利未記14:1等所規定的律法。**獻上禮物**——這禮物是兩隻活的潔淨鳥、一些香柏木、朱紅色線和牛膝草（利14:4），這些是為他的潔淨而獻的；當他潔淨後，還要獻兩隻公羊羔、一隻母羊羔、三份細麵和一羅革油（利14:10）；但如果那人貧窮，他就要獻一隻羊羔、一份細麵、一羅革油和兩隻斑鳩或雛鴿（利14:21-22）。參見利未記14章的注釋。所有這些都是為了**給他們作證據**；證明這位痲瘋病人（他無疑在當地是眾所周知的）已經徹底潔淨了；這樣，以這種私下的方式，向祭司團提供充分的證據，證明耶穌是真正的彌賽亞。猶太拉比們承認醫治痲瘋病人是彌賽亞的一個特徵（參見錢德勒主教的《辯護》）；因此，祭司們等拒絕基督的頑固是完全不可原諒的。

【第5節】

**迦百農**——參見馬太福音4:13。
**一個百夫長**——**Εκατονταρχος**（hekatontarchos）。一位羅馬軍官，統領一百人。

【第6節】

**主啊**——更確切地說，**先生**，因為當羅馬人說話時，**κυριε**（kyrie）這個詞應當總是這樣翻譯。
**躺在家裡**——**Βεβληται**（beblētai），躺臥不起；暗示疾病已使他因劇烈痛苦而極度虛弱無力。
**害癱瘓病**——或癱瘓者。參見馬太福音4:24。這位百夫長不像許多主人那樣，當僕人生病時，立刻將他們送到療養院，常常是送到濟貧院；或者送回給親友，而這些親友可能根本不關心他們，或者無力為他們提供任何生活上的舒適。在傳染病的情況下，可能需要將感染者轉移到最能治癒疾病和防止傳染蔓延的地方。但是，在所有普通情況下，僕人應被視為子女，並得到同樣友善的關懷。如果因倉促、不友善和不必要的轉移而導致僕人死亡，主人和主婦在上帝面前豈不是殺人犯嗎？

【第7節】

**我來醫治他**——**Εγω ελθων θεραπευσω αυτον**（Egō elthōn therapeusō auton），我正要來，並且會醫治他。這句話值得注意。耶穌並沒有肯定地說：「我會來醫治他」；這不可能完全真實，因為我們的主沒有去那家就醫治了他：而結果表明，這些話應當按最字面的意思理解：這樣理解，它們包含了一個承諾，似乎他們沒有人清楚地領會。他預見到百夫長信心的運用，他承諾在他來的時候，在他到達那家之前，他就會醫治他，而這確實是字面意義上的成就了（太8:13）。這段經文有許多美妙之處。

【第8節】

**只要你說一句話**——或者，將**ειπε λογον**（eipe logon）讀作**ειπε λογω**（eipe logō），意為「用話語或命令說」。這個讀法得到了手稿、譯本和教父們最廣泛的證據支持。
在此可見活潑的信心和真誠的謙卑的典範，這兩者應當始終伴隨著罪人的禱告：耶穌能以他的旨意驅除癱瘓，以他的話語消除最劇烈的痛苦。謙卑的第一步是承認上帝憐憫的必要性，以及我們自己無力自救；第二步是承認他恩典的白白賜予，以及我們自己的全然不配。無知、不信和自大將永遠阻礙我們的屬靈醫治。

【第9節】

**因為我是在人權下的人**——也就是說，在他人權柄之下的人。這節經文給注釋家和評論家帶來了相當大的困惑。我相信上面給出的釋義是福音書作者的真實意思。為了使這件事更清楚，請注意，羅馬步兵分為三個主要部分：**Hastati**（青年兵）、**Principes**（主力兵）和**Triarii**（老兵）。每個主要部分由三十個**manipuli**（小隊）或連隊組成；每個**manipulus**由兩個**centuries**（百人隊）或一百人的連隊組成。每個**manipulus**有兩名百夫長；但這些百夫長在軍階和榮譽上遠非平等，儘管他們擔任的職務完全相同。**Triarii**和**Principes**被認為是最受尊敬的，他們的百夫長首先被選出；這些首先被選出的百夫長優先於最後被選出的**Hastati**百夫長。經文中的百夫長可能屬於最後一類；他處於**Principes**或**Triarii**的權柄之下，除了他所指揮的一百人之外，沒有其他人受他指揮，而這些人似乎對他極其順從。

這位百夫長的論點似乎是這樣的：如果我，一個受他人控制的人，卻有某些人完全服從於我，以至於我可以對一個人說「來」，他就來了；對另一個人說「去」，他就去了；對我的僕人（**τω δουλω μου**，tō doulō mou）說「做這事」，他就做了；那麼你，不受任何控制，萬物都在你的命令之下，豈不更能成就你所願的一切嗎？他正確地運用了他的權柄，藉此將他的心靈提升到對上帝至高權能的默想，藉此機會在他面前謙卑自己，因為上帝擁有天上地下的一切權能，並從他那裡期待一切美善。

阿利安（Arrian）有兩段優美的文字，對闡明這位百夫長的這番話大有幫助。
**Καταταγεις Αγαμεμνων, λεγει μοι, πορευου προς τον Αχιλλεα, και αποσπασον την Βρισηιδα, πορευομαι. Ερχου, ερχομαι.**
「被任命的阿伽門農對我說：『去見阿基里斯，把布里塞伊斯帶過來。』我就去了。他說：『過來。』我就過來了。」（《論說集》卷一，第25章，第97頁）

**Οταν ο Θεος ειπῃ τοις φυτοις ανθειν, ανθει. Οταν ειπῃ βλαϚανειν, βλαϚανει. Οταν εκφερειν τον καρπον, εκφερει. Οταν πεπαινειν, πεπαινει. Οταν παλιν αποβαλλειν, και φυλλορροειν, και αυτα εις αυτα συνειλουμενα εφ' ησυχιας μενειν, και αναπαυεσθαι, μενει και αναπαυεται.**
「當上帝命令植物開花，它們就開花。當他命令它們發芽，它們就發芽。當他命令它們結果，它們就結果。當他命令它們成熟，它們就成熟。當他再次命令它們凋謝，落葉，並安靜地收縮在自身中，休息，它們就這樣安靜地收縮，休息。」（第14章，第62頁）參見拉斐利烏斯（Raphelius）。

這種說話方式充分標誌著至高無上的、不受控制的權能，以及這種權能藉著至高無上的旨意，來實現任何公義或憐憫的目的。而「上帝說：要有光，就有了光」也是類似的表達。

【第10節】

**這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過**——也就是說，我甚至在猶太人中，也沒有發現像這位羅馬人（一個外邦人）所展現的，對我權能如此巨大的信任和信心。從路加福音7:5可知，這位百夫長「愛我們的民族，又為我們建造會堂」，我們可以推斷，這個人就像使徒行傳10:1所提到的百夫長一樣；他是一位虔誠的外邦人，一個「進門的歸信者」（proselyte of the gate），他相信以色列的上帝，但沒有遵從猶太儀式或接受割禮。儘管軍旅生活是培養基督信仰最不適宜的環境之一，但在所有國家中，即使在士兵中，也發現了許多真誠謙卑和對上帝有信心的例子；或許在英國軍隊中，從未像現在（公元1831年）這樣多。

【第11節】

**許多人要從東從西而來**——各色人等，來自各國，各行各業的人；**與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席**——「坐席」是**ανακλιθησονται**（anaklithēsontai）的本義，暗示東方人在用餐時採用的斜臥姿勢。拉比們將上帝國度的福樂描繪成一場宴席。參見舍特根紐斯（Schoettgenius）的幾處證明。這番話是為了軟化猶太人對外邦人所持的不合理偏見，並預備他們在基督信仰的恩典之約下，接納人類的弟兄與他們一同進入宗教團契。與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，意指與上帝最傑出的追隨者有最親密的交通。但如果我們渴望承受應許，我們就必須效法那些藉著信心和忍耐而享受應許的人。因此，如果我們渴望與他們一同作王，我們就當效法亞伯拉罕的信心，以撒的順服至死，以及雅各在今生一切苦難中對未來美善事物的盼望和期待。

【第12節】

**卻要被丟在外面黑暗裡**——正如耶穌基督所稱的「天國」的救恩，在此被描繪成一場婚宴，賓客與宴席主人斜臥而坐；同樣，那些被排除在宴席之外的人的境況，則被描繪成深沉的黑暗；因為婚禮通常在夜間舉行。因此，在那些宴席上，接待的房屋裡充滿了燈光，雅典人（Athenaeus）和普魯塔克（Plutarch）稱之為**δαδες**（dades）、**λαμπαδες**（lampades）、**λυκνεια**（lyknea）、**φανοι**（phanoi），即火把、燈、蠟燭和燈籠：所以被允許參加宴席的人享有光線；但那些被關在外面的人則處於黑暗中，這裡稱之為**外面黑暗**，即客房外面屋外的黑暗；與客房內的光線充足相比，這黑暗必然顯得更加陰森。又因為那些被關在外面的人不僅蒙羞，而且還要忍受飢餓和寒冷；所以又加上一句：**在那裡必要哀哭切齒了**。

由於福音書作者經常提及這些宴席，我在此一併說明：
一、被邀請參加宴席的人是從專門為他們設計的門進入的；因此，基督，我們藉著他進入婚宴，將自己比作一扇門（約10:1-2, 7, 9）。
二、當賓客到來時，這扇門會變窄，只留下小門，守門人站在那裡，以免未受邀請的人闖入。因此，基督勸誡猶太人要進窄門（太7:13等）。
三、當所有受邀者都進來後，門立刻關閉，不會為任何遲到並在外面敲門的人打開；所以，當聰明的童女與新郎一同進去後，門就關閉了，沒有為那些在外面敲門的愚拙童女打開（太25:11）。
四、我們應當從這個意義上理解基督的話（路13:24-25）：**將來有許多人想要進去，卻是不能**。為什麼？因為**家主起來關了門**；他們在可以的時候不肯來到他面前，現在考驗的日子結束了，他們必須按照在身體裡所行的受審判。參見懷特比（Whitby）對此處的注釋。

有多少自稱基督徒的人，讓他們手中擁有的國度、恩典和救恩失落了；而西印度群島的黑人、美洲印第安人、印度教多神論者和無神論的霍屯督人卻獲得了救恩！永恆的黑暗、恐懼和痛苦，只為相對短暫的感官滿足，這是多麼可怕的想法！

**外面黑暗**，或**το σκοτος το εξωτερον**（to skotos to exōteron），那黑暗，那最外面的黑暗，在永恆的定罪中可能指什麼，很難說：它所暗示的，我已經提過：但由於**βρυγμος των οδοντων**（brygmos tōn odontōn），**切齒**或**牙齒打顫**，不僅傳達了極度痛苦，也傳達了極度寒冷的意象；有些人想像，被定罪者的懲罰包括在極熱和極冷之間突然轉換；我發現兩者的極端會產生完全相同的感覺。彌爾頓（Milton）在以下無與倫比的詩句中巧妙地描述了這一點，即使在盛夏，人們也很難讀而不顫抖。

Beyond this flood a frozen continent
Lies dark and wild, heat with perpetual storms
Of whirlwind and dire hail—the parching air
Burns frore, and cold performs the effect of fire
Thither by harpy-footed furies haled,
At certain revolutions all the damn’d
Are brought; and feel by turns the bitter change
Of fierce extremes, extremes by change more fierce,
From beds of raging fire, to starve in ice,—
and there to pine
Immovable, infix’d, and frozen round
Periods of time; thence hurried back to fire.
《失樂園》第二卷，第586行

（譯文：
在這洪流之外，一片冰封的大陸
黑暗而荒涼，被永恆的暴風
旋風和可怕的冰雹炙烤——那焦灼的空氣
冰冷地燃燒，寒冷發揮著火焰的效用
被鷹爪般的復仇女神拖曳至此，
在某些循環中，所有被定罪者
都被帶來；輪流感受劇烈變化的痛苦，
極端中的極端，因變化而更劇烈，
從狂暴的火床，到冰中受凍——
在那裡受苦
不動，固定，被冰凍環繞
一段段時間；然後又被匆匆送回火中。）

《拉丁通行本》約伯記24:19有一段話，可能給了彌爾頓這個想法：**Ad nimium calorem transeat ab aquis nivium.** 「讓他從雪水中轉到極熱。」這個讀法，只以這種形式出現在《拉丁通行本》中，極具表現力。眾所周知，雪水比雪本身感覺更冷，即使兩者溫度相同，即32華氏度，因為人體接觸雪水時比接觸雪時冷卻得更快。

我們的另一位詩人也以同樣的基礎，給我們描繪了一幅最可怕的滅亡景象。

The once pamper’d spirit
To bathe in fiery floods, or to reside
In thrilling regions of thick-ribbed ice;
To be imprison’d in the viewless winds,
And blown with restless violence round about
This pendant world; or to be worse than worst
Of those that lawless and incertain thoughts
Imagine—

（譯文：
那曾經被溺愛的靈魂
在火海中沐浴，或棲息於
令人顫慄的厚冰之地；
被囚禁在無形的風中，
被永不停歇的暴力吹拂，環繞
這懸浮的世界；或比最惡劣的
那些無法無天、不確定的思想
所能想像的更糟——）

與此類似的是《摩奴法典》（Institutes of Menu）中對惡人痛苦的可怕描述：「惡人將在**Tamisra**（極度黑暗）和其他恐怖之地感受痛苦；在**Asipatrauana**（劍葉森林）和不同的捆綁與撕裂之地：多種多樣的折磨等待著他們：他們將被烏鴉和貓頭鷹撕裂，吞食滾燙的餅，走過燃燒的沙地，感受像陶匠器皿一樣被烘烤的痛苦：他們將變成不斷受苦的野獸形態，遭受冷熱極端交替的折磨；被各種恐怖環繞。他們將有無助的衰老；伴隨痛苦的疾病；無數種的劇痛，以及最終，無法戰勝的死亡。」——《摩奴法典》第12章，第75-80條。

在《阿維斯塔經》（Zend Avesta）中，惡靈之地被稱為「黑暗之地，最深沉黑暗的萌芽」。這是一個異常有意義的表達：黑暗在那裡誕生：那裡是它的種子和萌芽，它在那裡永遠生長，它永恆的果實就是——黑暗！參見《阿維斯塔經》第一卷，《文迪達德薩迪》（Vendidad sadi），第18章，第412頁。

這就是地獄嗎？或者任何與此一樣糟糕的，就是地獄嗎？是的，而且比所有已經提到的最糟糕的還要糟糕。聽聽基督自己說的：**在那裡，他們的蟲是不死的，火是不滅的！**偉大的上帝啊！求你拯救讀者脫離這定罪！

【第13節】

**照你的信心，給你成全了吧**——願你所求的憐憫，與你為領受它而帶來的信心相等。**照你的信心給你成全**，是上帝對待人類的普遍準則。增長信心就是增長構成耶穌心志的每一種恩典，並為享受上帝的國度做好充分準備。上帝在現今與古時一樣；藉著我們的信心，神蹟般的醫治可以發生在我們自己的身體和靈魂上，以及他人的身上。但是，唉！信心何在呢！

**他的僕人就在那時候好了**——**Εν τη ωρα εκεινη**（en tē hōra ekeinē），就在那一刻。信心從未在上帝的權能和良善中被運用，直到它被需要；而當它被運用時，上帝就施行醫治的神蹟。基督從未說：「現在為你現在需要的救恩相信吧，我會在將來某個時候賜給你。」那藉著行為或苦難所期望的救恩必然是將來的，因為必須有時間去工作或受苦；但那藉著信心而來的救恩必須是當下的，原因很簡單：**它是藉著信心**，好讓上帝得以彰顯和榮耀；而不是藉著行為或苦難，免得有人誇口。若說，雖然是出於信心，但它可能，而且在許多情況下必須延遲（儘管那人是以最真誠的謙卑、最深沉的悔罪和對羔羊寶血最活潑的信心而來），這就等於說，為了獲得救恩，仍然有某些事情需要完成，無論是人方面還是上帝方面；而這兩種立場都沒有任何真實性。

【第14節】

**彼得的家**——彼得住在迦百農，基督與他同住，從這節經文與馬太福音17:24比較，可以完全證明。
**彼得的岳母**——提奧非拉（Theophylact）說，由此可知，婚姻並不妨礙美德，因為使徒之首彼得有妻子。婚姻是上帝最初的設立之一，是上帝的明確命令。他說，獨身狀態**不好**（創2:18）。那些聲稱獨身狀態比婚姻更聖潔的人，是在誹謗他們的造物主，實際上是在說：「我們太聖潔了，不能遵守上帝的誡命。」

【第15節】

**耶穌摸她的手**——除了上帝無限的權能之外，還有什麼能僅憑一觸就成就這樣的醫治呢？如果聖經沒有提及基督的神性，這些他權能的證明也必然會向每個未被其信仰蒙蔽的人的常識證明他的神性。
**服事他們**——**Αυτοις**（autois），「他們」，是大多數印刷版本的讀法，但**αυτω**（autō），「他」，得到了手稿、譯本和教父們最充分的證據支持。
在基督的聖禮和他的肢體中服事他，是我們能向他人證明我們已徹底恢復屬靈健康的最佳證據。

【第16節】

**到了晚上**——猶太人按照律法（利23:32）從傍晚到傍晚守安息日：「從晚上到晚上，你們要守安息日。」拉比們說：「安息日不到日落不開始。」因此，病人直到日落之後才被帶到我們主面前，因為那時安息日已經結束了。
**許多被鬼附的**——萊特富特博士（Dr. Lightfoot）提出了兩個充分的理由，解釋為何在我們主耶穌的時代，猶太地有如此多的被鬼附者。
一、因為那時他們已經達到了邪惡的頂峰。參見他們自己的歷史學家約瑟夫（Josephus）對他們的描述：「天下沒有比他們更邪惡的民族了。」參見羅馬書1:1的注釋。
二、因為那時他們沉迷於巫術，因此可以說，他們邀請了邪靈與他們親近。
奇怪的是，在這麼久遠的時代，人們竟然質疑當時文士和法利賽人都不曾懷疑的事實；他們也從未反對基督和他的使徒聲稱能趕鬼。而且，如果鬼附之事只是一種民間迷信（正如現在的智者告訴我們的），那麼當時的智者豈不是有一個絕佳的機會，揭露整個事情的真相，從而嘲笑我們蒙福的主和他的追隨者所聲稱的，即鬼服從他們是他們神聖使命的證明嗎！
**醫好了一切有病的**——主耶穌從未拒絕任何前來尋求他幫助的人。任何罪人，若意識到自己的屬靈疾病，前來尋求他慈悲之手的醫治，豈會絕望呢？

【第17節】

**他代替我們的軟弱**——這引文取自以賽亞書53:4，其中動詞**נסא**（nasa）意為「擔當罪孽，以作贖罪」。拉比們理解此處是指彌賽亞為以色列的罪受苦；並說以色列應受的一切疾病、一切憂傷和一切懲罰都將由他擔當。參見《佐哈爾概要》（Synopsis Sohar）。基督在各方面都應驗了預言，他自己就是預言的完成和真理，因為他是上帝的羔羊和祭物，擔當並除去世人的罪。以賽亞書的經文主要指除去罪孽；而福音書中的經文則指除去身體的疾病：但是，由於身體的疾病是靈魂罪惡的象徵，馬太引用先知的預言，將身體的奇蹟醫治視為基督耶穌救贖靈魂的象徵。

【第18節】

**到那邊去**——即加利利海的對岸，他從那裡前往格拉森人的地方（太8:28）。

【第19節】

**有一個文士**——雖然**ἑις γραμματευς**（heis grammateus），「一個文士」，可以被視為希伯來語法，但很可能其字面結構旨在表明，這類人中很少有人來到主耶穌那裡尋求教導或救恩。
**夫子**——更確切地說，**老師**，**διδασκαλε**（didaskale），源自**διδασκω**（didaskō），我教導，這本身似乎源自**δεικω**（deikō），我指示，意指指出特定道路或學問的人。
**你無論往哪裡去，我都要跟從你**——一個未被上帝聖靈光照的人，認為自己無所不能：唯有受神聖教導的人才知道，若非藉著基督加給他力量，他什麼也做不了。猶太人中的每個老師都有門徒，有些門徒會跟隨或陪伴他們無論去哪裡，以便隨時有人可以與他們談論神聖律法。

【第20節】

**狐狸有洞，天空的飛鳥有窩**——讀者啊！你是一個窮人嗎？你敬畏上帝嗎？那麼，你從你如此接近主耶穌的想法中，必能得到何等的安慰！但那沉溺於享樂、為罪惡所奴役的富人，與這天上的典範是何等不同啊！
**人子**——一個希伯來短語，表達謙卑和卑微；因此，溫柔謙卑的耶穌特別用來指稱自己。此外，這裡似乎用來指出上帝兒子的道成肉身，符合先知的預言（詩8:5；但7:13）。正如我們的主現在藉著他所行的神蹟彰顯他永恆的神性，他似乎也努力向他們證明他道成肉身的確定性，因為罪的代贖有賴於此。事實上，我們的主似乎更專注於提供他**人性**的證據，而非他**神性**的證據，因為後者必然會藉著他不斷施行的神蹟而顯明。

【第21節】

**又有一個門徒**——這不是指十二門徒中的任何一位，而是指那些經常聽我們主講道的人；「門徒」這個稱呼對所有自稱相信他的人都是通用的（約6:66）。
**容我先回去埋葬我的父親**：可能他的父親年邁，顯然已近死亡；但猶太人有一條格言，如果一個人有任何對死者的義務要履行，那麼在那段時間裡，他就可以免除遵守任何其他誡命或義務。亞當的子孫總是走極端；有些人未蒙呼召就衝進福音事工，另一些人則在蒙召後遲延很久；中庸之道是唯一安全的：未蒙呼召，一指不動；蒙召之後，片刻不遲。

【第22節】

**任憑死人埋葬他們的死人吧**——猶太人通常將偏離律法誡命的人視為「死人」；因此，每個犯法者都被視為「死人」。我們主的話，因為是常用語，對猶太人來說並沒有什麼難懂之處。肉體的死亡是身體與靈魂的分離；屬靈的死亡是上帝與靈魂的分離：活在罪中的人對上帝來說是死的。讓屬靈的死人去埋葬他們肉體的死人吧。所有日常事務都可以由任何人來完成；傳揚上帝國度的福音只賜予少數人，而且只有藉著特別的呼召；這些人應當立即放棄世俗的掛慮和工作，全身心地投入到事奉的工作中。

【第24節】

海上起了大風暴——這很可能是由撒但，空中掌權者的首領所激起的。他將福音的作者和所有傳道人聚集在一艘小船上，以為只要將船淹沒，就能挫敗神的旨意，從而阻止一個墮落世界的救贖。對於人類的仇敵來說，這該是多麼絕佳的機會啊！

【第25節】

他的門徒——「門徒」一詞。在常見的印刷版本以及我們的譯本中，都寫作「他的門徒」，但**αὐτοῦ**（autou，他的）一詞被許多最優秀的抄本，以及本格爾（Bengel）、韋特斯坦（Wetstein）和格里斯巴赫（Griesbach）所省略。這是一個微不足道的問題，本無需提及；然而，每一位譯者和注釋者都應盡其所知和所能，表達出受默示作者語言中的每一個細節，並且不插入任何他有理由相信並非來自神默示的詞語。主啊，救我們，我們喪命啦！——試煉的一個好處是讓我們認識自己的軟弱，從而迫使我們藉著對基督的信心投靠神。唯獨藉著信心，我們才能說我們親近祂；藉著愛，我們與祂聯合；藉著禱告，我們喚醒祂。沒有基督，我們裡面的一切良善都會消亡；沒有祂的恩典，我們沒有一刻不處於徹底毀滅的危險之中。那麼，這簡短的禱告對我們來說是多麼合適，又該是多麼熟悉啊！若從廣泛的基督徒意義上理解，它極具表達力：它包含了我們主一切的大能、祂代贖的一切功勞，以及我們一切的苦難和危險的深淵。參閱凱斯內爾（Quesnel）。

【第26節】

你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？——信心總是勇敢的，不信總是膽怯的。當信心在試探中失敗時，就有極大的沉船危險。主啊，加增我們的信心！這是所有渴望得救之人必不可少的禱告。於是祂起來，斥責風和海，海就大大地平靜了——由於海的騷動只是風的結果，因此必須消除騷動的原因，才能使結果停止。約書亞沒有對地說：「地啊，你站住！」因為地不是自身運動的原因；而是說：「日頭啊，你止住！」**שמש דום**（shemesh dom，日頭，你靜默），或抑制你的影響，這是所有行星運轉的適當原因。當太陽的影響因神的奇妙大能而停止時，地的靜止是必然的結果。基督和約書亞的說話都具有最嚴格的哲學精確性。參閱《約書亞記》10:12-14的注釋。海就大大地平靜了——基督的一句話能改變大自然的景象；祂的一句話能使最困擾、最沮喪的靈魂恢復平靜與安寧。禱告和信心，如果真誠，即使軟弱，也必蒙垂聽。1. 我們的缺陷不應阻礙我們向神禱告。2. 我們應確信，使我們的禱告有效力的並非我們的功勞。3. 我們應以極大的謙卑獻上禱告。4. 我們應與基督完全聯合，沒有這種聯合就沒有救贖。起初有巨大的騷動，然後有巨大的平靜。神總是這樣，按著苦難的程度賜下安慰。

【第27節】

那些人就稀奇——受造物（除了人以外）的每一部分都聽從並順服造物主的聲音。罪人對世界、魔鬼和肉體有耳可聽；直到這耳被關閉，神的聲音才被辨識；因為當它對仇敵關閉時，它就對朋友敞開了。這是怎樣的人呢？——**Ποταπός ἐστιν οὗτος**（potapos estin houtos，這是多麼偉大的一個人啊！）這裡神完全顯現；但祂是在肉身中——祂的能力隱藏著。

【第28節】

格拉森人的地方——這個詞在抄本和譯本中有多種寫法：格加森人（Gergasenes）、格拉森人（Gerasenes）、加大拉人（Gadarenes）、格加西翁人（Gergesions）和格塞多尼亞人（Gersedonians）。前三個詞得到較大權威的支持。它們可能都是同一地點或地區的名稱；但如果我們依賴俄利根（Origen）的說法，這裡提到的人不可能是格拉森的居民，因為他說格拉森是阿拉伯的一個城市，**οὔτε θάλασσαν, οὔτε λίμνην πλησίον ἔχοντα**（oute thalassan, oute limnen plesion echonta），「既沒有海，也沒有湖在附近」。懷特比（Whitby）說：「根據約瑟夫的記載，加大拉是比利亞（Perea）或約旦河外地區的首府：該城及其所屬的村莊都位於格加森人的地方；因此，基督進入加大拉人的地方（馬可福音5:1），被說成是進入格加森人的地區（馬太福音8:28）。」兩個被鬼附的人——被邪惡的鬼魔附身的人。馬可和路加只提到一個被鬼附的人，可能是其中較為兇猛的一個。從墳墓裡出來——很明顯，猶太人通常在墳墓上建造圓頂，而這些被鬼附的人就住在這種圓頂之下：他們裡面的邪靈更喜歡這些荒涼和毀壞的居所，因為這些地方更符合他們兇猛和魔鬼般的本性，因此會驅使被附者進入其中。

【第29節】

我們與你有什麼相干？——**τί ἡμῖν καὶ σοί**（ti hemin kai soi）的字面翻譯是「我們與你和你有什麼關係？」這或許可以理解為他們聲明無意干涉基督的工作，因此祂也不應干涉他們；因為他們似乎極其懼怕祂的能力。「我們與你有什麼相干？」是猶太人的慣用語，在舊約中經常出現，表示斷然拒絕某個請求，或不願被他人的陪伴或糾纏所困擾。耶戶對約蘭派來迎接他的使者說：「你與平安有何相干？」大衛說：「撒魯雅的兒子啊，我與你們有何相干？」比較《士師記》11:12；《撒母耳記下》16:10；《列王紀下》9:18；《以斯拉記》4:3；《約翰福音》2:4。參閱《馬可福音》1:24的注釋。耶穌，神的兒子——格里斯巴赫根據幾份最古老、最受尊敬的抄本，以及一些譯本和幾位教父的權威，省略了「耶穌」這個詞。我衷心贊同這些抄本等，原因之一是「耶穌」（即救主）這個詞對撒但的利益來說太不吉利了，以至於他的任何門徒或下屬在這種情況下都不會輕易使用。你來這裡是要在時候未到以前叫我們受苦嗎？——由此可見，這些鬼魔將要遭受比當時更大的懲罰；而且他們知道神聖的審判者已經定了一個時間，他們將被送入更大的痛苦之中。

【第30節】

一大群豬——這些豬很可能屬於猶太人，並且是公然違反神律法飼養和使用的；因此，在下一節中牠們的毀滅，不過是神公義的適當彰顯。

【第31節】

准我們去吧——**Ἐπίτρεψον ἡμῖν ἀπελθεῖν**（Epitrepson hemin apelthein）：這是常見的讀法；但**ἀπόστειλον ἡμᾶς**（aposteilon hemas，打發我們去）似乎更可能是真確的。格里斯巴赫根據三份古老抄本、科普特語、撒希德語、衣索比亞語、敘利亞語、所有阿拉伯語、撒克遜語、大部分古拉丁語和拉丁通行本的權威，採用了後一種讀法。「打發我們去」似乎更充分地表達了耶穌基督對牠們的絕對權柄——僅僅允許是不夠的；牠們離去的力量必須來自基督自己！當我們發現撒但沒有至高者的直接權柄，甚至不能附身於神所造最卑賤的動物之一時，他在《馬太福音》4:9中的誇耀是多麼虛妄啊！既然鬼魔沒有神的親自差遣，甚至不能進入一頭豬裡面，那麼對於那些以神為產業和保護者的人來說，牠們的力量或惡意是多麼微不足道，不值得懼怕啊！

【第32節】

牠們就進入豬群——格里斯巴赫根據許多抄本和譯本的權威，將**τὴν ἀγέλην τῶν χοίρων**（ten agelen ton choiron，豬群）讀作**τοὺς χοίρους**（tous choirous，豬）。「豬群」中的**τῶν χοίρων**（ton choiron，的豬）被許多抄本和譯本省略了。參閱格里斯巴赫，並參閱《路加福音》8:20等。闖下山崖，投在海裡淹死了——這些鬼魔的禱告蒙了垂聽和應允！奇怪！但請注意，神只在鬼魔和某些罪人的禱告與祂自己的公義相呼應時才垂聽。這是一個象徵，預示著那些像豬一樣的罪人，那些習慣性不潔的人，比其他罪人更容易陷入最終的頑梗不化和毀滅。基督允許鬼魔在豬身上做牠們不被允許在被附者身上做的事，目的是要向我們展示，如果牠們被放任自由和惡意，會對我們施加何等的狂暴。我們有許多神聖的恩惠，卻沒有仔細思考，或者只是一般性地了解。「但豬的主人損失了他們的財產。」是的；從中學習，在神的眼中，屬世的財富是多麼微不足道。祂允許牠們損失，有時是出於憐憫，為了使我們脫離牠們；有時是出於公義，為了懲罰我們因貪婪或不義而獲得或保留牠們。

【第33節】

放豬的就逃跑了——因豬所發生的事而驚恐。

【第34節】

合城的人都出來——很可能是打算毀滅耶穌，因為祂毀滅了他們的豬；但見到祂後，他們被祂的同在所震懾；只求祂離開他們的境界。許多人寧願失去耶穌基督，也不願失去那些能滿足他們情慾、卻犧牲他們靈魂的屬世財物。他們甚至愛他們的豬勝過他們的救贖。神學和醫學兩門學科的某些博士，鄭重地告訴我們，這些被鬼附的人只是普通的瘋子，而這種疾病被迷信的猶太人認為是由鬼魔引起的。但是，恕我冒犯各位大人物，一個普通人難道不能問，用什麼修辭手法才能說「兩種疾病懇求——出去——充滿一群豬——衝下懸崖」等等？這是多麼愚蠢的胡言亂語啊！有些人的信仰既不允許神工作，也不允許魔鬼工作；在某些方面，甚至幾乎不允許牠們存在。因為否認神默示的人，也很難承認魔鬼的影響。參閱《馬太福音》8:16的注釋，並參閱《路加福音》7:21的注釋。經文說：「合城的人都出來迎接耶穌。」這不過是指那個地方的所有居民，而那個地方很可能只是一個小鄉村；或者可能只有幾戶人家。我曾觀察到，北海的設得蘭群島居民，將任何房屋的聚集地都稱為「鎮」，即使只有三四棟房子；我想猶太人也這樣稱呼他們的村莊，常常稱之為「城」。