馬太福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

馬太福音 第7章

【引言】
我們的救主警告世人，切勿輕率判斷和惡意批評（太7:1-5）。祂指出聖物不可褻瀆（太7:6）；鼓勵人熱切恆久禱告（太7:7-11）。祂教導人應當如何彼此相待（太7:12）。祂勸勉百姓要進窄門（太7:13-14）；要提防假教師，他們可憑其果子辨認（太7:15-20）。祂表明單憑口頭宣稱信奉基督教，無論表面多麼動聽，都不能得救（太7:22-23）。祂講述了聰明人把房子蓋在磐石上的比喻（太7:24-25），以及愚拙人把房子蓋在沙土上，沒有根基的比喻（太7:26-27）。基督結束了祂的講道，眾人對祂的教訓感到驚訝（太7:28-29）。

不要論斷人，免得你們被論斷。這些勸勉是針對輕率、嚴苛和惡意的論斷，即在沒有明顯惡意之處卻心存惡念，並據此說話。猶太人在這方面罪孽深重，儘管他們有許多關於此事的極佳格言，如可在《朔特根注釋》（Schoettgen）中看到。這是這篇卓越講道中最重要的勸勉之一。人憑著一種隱秘而有罪的本性傾向，試圖抬高自己，為了更有效地做到這一點，便貶低他人。他那嫉妒和羨慕的心希望除了自己之外，沒有人能擁有任何優良品質，唯獨他自己受人尊敬。這就是每個未重生之人的狀態；正是這種有罪的傾向，導致了惡意的猜測、輕率的判斷、倉促的決定，以及所有其他對鄰舍不公的行為。

因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。對他人嚴苛的人，自然會激起他人對自己的嚴苛。我們所遭受的批評和誹謗，很可能正是我們對他人所施加的報應。

為什麼看見你弟兄眼中有刺呢？**Καρφος**（karphos，刺）可以翻譯為「木屑」：因為木屑與梁木有些類比關係，而「刺」則不然。我更傾向於這個詞（已被一些學者採用），根據赫西基烏斯（Hesychius）的權威，他在這類事情上是個權威；**Καρφος, κεραια ξυλου λεπτη**（Karphos, keraia xylou leptē），**Καρφος** 是一塊薄木片，一根木屑。我們認為在他人身上極其嚴重的過錯，與我們自己的罪孽相比，常常就像木屑與大梁木的關係。一方面，自愛使我們對自己盲目；另一方面，嫉妒和惡意使我們對他人目光銳利。當我們糾正自己的熱心，能像我們責備和糾正他人的傾向一樣強烈時，我們就會比現在更了解自己的缺點。異教徒也曾給出與我們主此處非常相似的告誡：
Cum tua praevideas oculis mala lippus inunctis:
Cur in amicorum vitiis tam cernis acutum,
Quam aut aquila, aut serpens Epidaurius?
——賀拉斯《諷刺詩》第一卷第三首第25-27行
「當你用塗了藥的病眼輕易地忽視自己的惡行時，為何在朋友的過失上，你卻比鷹或埃皮道魯斯的蛇看得更清楚？」
但這句話在猶太人中非常普遍，如可在《萊特富特注釋》（Lightfoot）中看到。

你怎能對你弟兄說？那自己正走在死亡之路上的人，完全不適合向他人指明生命之道。

你這假冒為善的人！一個假冒為善的人，他聲稱自己不是他所是（即一個真正的基督徒），為了維持他所扮演的角色，他被迫模仿基督徒的所有性情和行為；因此，他必須責備罪惡，並努力表現出對上帝榮耀非凡的愛。我們的主揭露了這個卑鄙的聖徒冒充者，並向他表明，他那隱藏的虛偽，披著外在聖潔的外衣，在上帝眼中比放蕩者公開承認和實行的罪惡更為可憎。後來，猶太人對這句話作了非常惡劣的運用：「我真奇怪，」拉比撒爾豐（Rabbi Zarphon）說，「這個時代還有誰能忍受責備？如果有人對另一個人說：『把你眼中的刺取出來！』他立刻準備回答：『把你眼中的梁木取出來！』」這句諺語的解釋是：「取出來？**קסים**（kisim，刺），就是你手中的小罪：他回答說：『把你手中的大罪取出來。』所以他們無法責備，因為所有人都犯了罪。」參見《萊特富特注釋》。

不要把聖物給狗。**Το αγιον**（to hagion，聖物）指任何已獻給上帝的聖物，特別是祭祀類的物品。這句話的成員應當這樣調換：
不要把聖物給狗，
免得牠們轉過來撕裂你們；
也不要把你們的珍珠丟在豬前，
免得牠們踐踏在腳下。
這種調換的恰當性不言而喻。在聖經和世俗著作中，有許多這樣的調換。以下是一個非常顯著的例子：
「我雖然黑，卻是秀美；
如同基達的帳棚，如同所羅門的幔子。」
即：
「我黑如基達的帳棚，
秀美如所羅門的幔子。」
參見韋克菲爾德先生（Mr. Wakefield）的《注釋》中許多此類寫法的證明。作為這段經文的一般含義，我們只需說：「主的晚餐和其他聖禮，這些只為基督的真正追隨者設立的聖禮，不應當施予那些像咆哮惡犬一樣不斷回到他們輕易佔上風的輕率判斷之罪，藉著惡言、背後中傷和誹謗來吠叫和撕裂他人名譽的人；也不應施予那些像豬一樣頻繁回到感官享樂和不潔的泥沼中打滾的人。」

祈求，尋找，叩門。這三個詞包含了缺乏、失落和懇切的意思。祈求：轉向、乞求憐憫之門；你缺乏一切屬靈的良善，唯有上帝能賜予你；你沒有任何權利，除了祂的憐憫本身所賜予你的。尋找：你失去了你的上帝、你的樂園、你的靈魂。——環顧四周——不遺餘力地尋找；在你恢復與上帝的恩寵和形象之前，你沒有平安，沒有最終的救贖。叩門：要認真——要懇切：永恆近在眼前！如果你死在罪中，上帝所在之處，你將永遠無法到達。以信心和謙卑祈求。以謹慎和專心尋找。以懇切和恆心叩門。

因為凡祈求的，就得著。禱告總是以這樣或那樣的方式蒙垂聽。沒有一個靈魂按照上述指示禱告會徒勞無功。主耶穌的真理和信實都為其成功作了保證。——你們必得著——你們必尋見——門必為你們開。這些話語對上帝而言，其約束力之強，如同「不可殺人」對人而言一樣。帶著基督的話語和基督的犧牲來到，天上的祝福沒有一樣會被拒絕。參見路11:9（注）。

你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？人們被勸勉來到上帝面前，深信祂是一位最仁慈、最有憐憫的父，祂擁有一切天上和地上的美善，知道祂每個受造物所需，並且無限樂意賜予他們最需要的。難道會給他石頭嗎？——如果他有餅，難道不會樂意給他嗎？這在其他國家也是一句諺語；塞涅卡（Seneca）稱吝嗇之人不情願地施予的恩惠為**panem lapidosum**（panem lapidosum，石頭麵包）。因此普勞圖斯（Plautus）有句名言：**Altera manu, fert lapidem, panem ostentat altera.**（altera manu, fert lapidem, panem ostentat altera，一手拿著石頭，一手卻展示麵包。）

你們雖然不好。**Πονηροι οντες**（ponēroi ontes，你們雖然不好），指那些從根本上和魔鬼般墮落的人，卻仍因天生的親情，願意把維持生命所需之物給予自己的兒女，何況你們在天上的父呢？祂的本性是無限的良善、憐憫和恩典，豈不更要把好東西——祂的恩典和聖靈（**πνευμα αγιον**，pneuma hagion，聖靈，路11:13）——賜給求祂的人嗎？這裡描繪了上帝何等良善的圖畫！讀者啊，問問你的靈魂，這位天父會不會預定祂所造的任何受造物，使其無條件地永遠沉淪？凡能相信祂會這樣做的人，什麼都能相信：但上帝仍然是愛。

所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們。這是一條最崇高的誡命，極其配得上賜下它的公義上帝的偉大和仁慈。它的普遍含義是：「在公義和憐憫的引導下，待人如己，設身處地，易地而處。」然而，這句話可能會被誤解。「如果囚犯問法官，『如果他處於囚犯的境地，他是否願意被絞死？』法官會回答：『不。』那麼，囚犯說：『那就照你希望被對待的方式去做。』——他們任何一方都不能像私人一樣行事；法官必須按照他們公開同意的法律來對待他：也就是說，法官和囚犯都同意一條法律，如果他們任何一方偷竊，就應被絞死。」——塞爾登（Selden）。除了心中充滿對上帝和全人類之愛的人，沒有人能遵守這條誡命，無論是其精神還是字面意義。自愛在被這條誡命限制時會感到極度束縛；但上帝已經說了：這是律法和先知的精神和宗旨；是聖經中關於人與人之間行為的一切教導的總結。似乎上帝已將它寫在所有人的心上，因為這類話語可在所有民族中找到，無論是猶太人、基督徒還是異教徒。參見韋茨斯坦（Wetstein）注釋中的許多例子。

你們要進窄門。我們的救主在此似乎暗示了猶太律法師所提及的公共道路和私人道路的區別。公共道路被允許寬十六肘，而私人道路只有四肘。原文的措辭非常強調：你們要進（天國）這窄門，**δια της στενης πυλης**（dia tēs stenēs pylēs），即待人如己；因為這似乎是我們主所指的唯一窄門。因為引到滅亡，**εις την απωλειαν**（eis tēn apōleian，進入那滅亡），意指永恆的痛苦，那門是寬的，路是大的，**ευρυχωρος**（eurychōros），源自**ευρυς**（eurys，寬闊的）和**χωρος**（chōros，地方），一個寬敞的地方，引導人走向滅亡；暗示墮落之人報復、貪婪的心，更傾向於佔他人便宜，並以犧牲他人為代價來致富，而不是按照我們蒙福的主先前所定的規則行事，而與此相反的行為是通往永恆痛苦的道路。對於那些說這意味著悔改和離棄罪惡的人，我沒有爭議。那確實是一道門，而且是一道窄門，每個罪人必須通過它轉向上帝，才能找到救恩。但待人如己，對每個未重生的人來說，是一道極其窄小、非常困難的門。

因為引到生命的門是窄的。我寧願用**τι**（ti，何等）來代替**οτι**（hoti，因為），這個讀法得到絕大多數最佳手稿、譯本和教父的支持。那門是何等窄啊！這種表達方式更有力地指出了通往天國之路的困難。多麼奇怪啊，人們竟然不願放棄世俗利益來確保他們永恆的救恩！然而，除了因不公和不仁而產生的利益之外，沒有任何利益需要放棄。理智和上帝都說，這樣的人應被排除在蒙福之地之外。不施憐憫的人（更不用說不施公義的人）將受無憐憫的審判（雅2:13）。找著的人也少。窄門，**στενη πυλη**（stenē pylē），字面意思就是我們所說的「小門」，即大門中的小門。在猶太人中，「門」隱喻著進入、引導或獲得任何事物的方式。所以他們談論悔改之門、禱告之門和眼淚之門。他們說，當上帝對亞當關閉樂園之門時，祂為他打開了悔改之門。通往上帝國度的道路已充分顯明——在路上應許了最完全的幫助，並在永恆的福音中提出了最大的鼓勵，使人堅持到底。但人們如此執著於自己的情慾，如此決心追隨自己內心的想像，以至於仍然可以說：很少有人找到通往天堂的道路；更少有人能在其中停留一段時間；更少有人能在其中行走；而堅持到底的人則最少。除了罪惡，沒有什麼能使這條道路對任何人來說變得狹窄或困難。讓全世界的人都離棄他們的罪惡，全世界的人就可以在這條美好的道路上並肩而行。

你們要防備假先知。假先知是指那些教導錯誤教義的人，他們聲稱受上帝差遣，但其目的不是將天上的財寶帶給百姓，而是掠奪他們的世俗財物。那些為錢財講道，除了謀生（有些人不祥地稱之為「謀生」）之外沒有任何動機進入事奉的人，無論他們穿著無辜有益的羊的衣裝和外表，即主耶穌所差遣的真正牧者，或屬於任何名稱、階級或黨派，在鑒察人心的上帝眼中，他們不過是殘暴的狼，其目的是以肥肉餵養自己，以羊毛披身，從而毀滅而非拯救羊群。

憑著他們的果子，就可以認出他們來。在聖經和猶太人的用語中，「果子」指任何形式的行為。「一個人的行為，」有人說，「是他的心靈的舌頭，誠實地訴說他內心是腐敗還是純潔。」憑著這些行為，你們可以辨認（**επιγνωσεσθε**，epignōsesthe，你們將認出）這些殘暴的狼與真正的牧者。根據一個人的總體行為來判斷是可靠的：如果判斷對那個人不利，那是他的錯，因為你對他的看法來自他的行為，即他自己內心的告白。

這樣，凡好樹。正如荊棘只能結荊棘，不能結葡萄；蒺藜只能結刺，不能結無花果；同樣，未重生的心會結出墮落的果子。正如我們完全知道好樹不會結壞果子，壞樹不會、也不能結好果子一樣，我們也知道，如果生活不敬虔，卻聲稱敬虔，那就是欺騙、虛偽和詭詐。一個人不能同時是聖徒和罪人。讓我們記住，好樹意味著一顆好心，好果子意味著聖潔的生活，而每顆心天生都是邪惡的；所以，除了上帝，沒有人能拔除邪惡的樹，創造一顆好心，栽種、培養、澆灌，並使其在公義和真正的聖潔中不斷結果。

好樹不能結壞果子。對上帝和人的愛是好樹的根；從這個原則，它所有的果子都結出來了。像有些人那樣教導說，得救的狀態可以與最大的罪行（如大衛的謀殺和姦淫）相容，或者說義人在他們所有最好的行為中必然犯罪，這實際上是讓好樹結壞果子，並對永恆真理的作者說謊。

凡不結好果子的樹。這對沒有基督的牧者和沒有基督的聽眾來說，是多麼可怕的判決啊！凡不結好果子的樹，**εκκοπτεται**（ekkopetai，現在就要被砍下來）；砍伐的行動正在發生：主的咒詛現在就在每個假教師和不悔改的聽眾的頭上和心上。

所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來。這個真理經常被重複，因為我們的永恆利益與它息息相關。沒有好果子就是有壞果子：在心靈這棵無形的樹上，不可能有無辜的不結果。不結果子的人和結壞果子的人，都只配被火焚燒。

不是所有稱呼我「主啊，主啊」的人。**Ου πας**（ou pas），有些人說這是希伯來語的表達方式，意為「沒有人」。它也是希臘語和拉丁語的表達方式：**ου παντων θεων**（ou pantōn theōn），不是所有的神，即沒有任何神（荷馬《奧德賽》Z. 240）。特倫斯（Terence）說：**Sine omni periclo**（sine omni periclo），沒有所有的危險，即沒有任何危險。尤維納爾（Juvenal）說：**Sine omni labe**（sine omni labe），沒有所有的不完美，即沒有任何不完美。參見韋克菲爾德先生的更多解釋。這節經文的意思似乎是：沒有人僅僅憑著承認我的權柄，相信我神性的本質，宣稱相信我公義的完全和代贖的無限功勞，就能進入天國——就能在榮耀中與上帝有份；唯有遵行我天父旨意的人——唯有那拔除壞樹，栽種好樹，並持續結出果子歸榮耀和讚美給上帝的人，才能進入天國。拉比們關於這個主題有一句很好的話：「一個人應當像豹子一樣精力充沛，像鷹一樣敏捷，像鹿一樣迅速，像獅子一樣強壯，去遵行他創造主的旨意。」

當那日，許多人要對我說。**Εκεινη τη ημερα**（ekeinē tē hēmera，在那日），即審判之日——我們不是奉你的名傳道嗎？公開教導、講道，承認你是唯一的救主，並向他人宣揚你；奉你的名趕鬼，趕出那些附在人身上的不潔之靈；奉你的名行許多異能，藉著超自然的力量，甚至顛覆自然法則，從而證明我們所傳教義的真實性？

我就明明的告訴他們。**Ομολογησω**（homologēsō，我就明明的告訴他們），我將完全而清楚地告訴他們，我從來不認識你們——我從來不認可你們；因為這個詞在舊約和新約的許多地方都是這樣使用的。你們在不義中持守真理，當你們傳講我純潔神聖的教義時；為了我自己的真理，並出於我對人類靈魂的愛，我祝福了你們的講道；但我從未看重你們自己，因為你們缺乏我福音的靈，內心不聖潔，行為不公義。唉！唉！有多少傳道人，在講壇上顯得像先知；有多少作家和其他福音工作者，我們讚嘆他們勞動、學識和教義的奇蹟，但在上帝面前卻一無是處，甚至更糟，因為他們不遵行祂的旨意，而是遵行自己的旨意？這是一個多麼可怕的考量啊，一個才華橫溢、其才能對公眾有益的人，卻只不過是通往永恆福樂之路上的路標或指示牌，為他人指明道路，自己卻不走在其中！離開我吧！多麼可怕的話語！多麼可怕的分離！離開我！離開你所宣揚的耶穌，唯有與祂聯合才能找到永恆的生命。因為，與基督聯合，一切都是天堂；與祂分離，一切都是地獄。

所以，凡聽見我這話就去行的。即指本章和前兩章所闡述的卓越教義。拉比們有幾個類似的比喻。我只引用以下兩個：——拉比以利亞撒（Rabbi Eleasar）說：「知識超越行為的人，他像什麼呢？他像一棵樹，枝葉繁茂，根卻很少；當暴風雨來臨時，它就被連根拔起。但行為大於知識的人，他像什麼呢？他像一棵樹，枝葉稀疏，根卻很多；所以天上的所有風都不能將它從原地吹動。」《皮爾克亞伯》（Pirke Aboth）。阿布賈的兒子以利沙（Elisha, the son of Abuja）說：「一個在律法上多有學習，並保持善行的人，就像一個蓋房子的人，在根基上鋪石頭，然後在上面砌磚；即使洪水來襲，也無法將它從原地沖走。但一個在律法上多有學習，卻不保持善行的人，就像一個蓋房子的人，在根基上砌磚，然後在上面鋪石頭，以至於即使是輕微的水流也會沖毀那房子。」《亞伯拉比拿單》（Aboth Rab. Nath.）。我們的救主可能心中有這個或某個比喻：但經過祂的手，其改進是多麼驚人啊！在我們救主的這個比喻中，有著尊嚴、威嚴和重點，這些在猶太原型中是徒勞尋求的。我要把他比作一個聰明人。比作一個謹慎的人——**ανδρι φρονιμω**（andri phronimō），一個謹慎的人，一個有理智和理解力的人，他預見到邪惡就躲藏起來，他為自己設定了最好的目標，並運用適當的方法來實現它。真正的智慧在於完成我們救恩的建造：為此，我們必須建造在磐石基督耶穌之上，並藉著緊守祂福音的原則，使我們的性情和生活符合祂的話語和精神，來堅固這建築；當我們為此只依靠基督的恩典時，我們就是建造在堅固的磐石上。

雨淋，水沖，風吹。在猶太地和所有熱帶地區附近，雨有時會傾盆而下，形成河流，沖刷掉岩石山丘上的土壤；而那些只用陽光曬乾的磚塊建造的房屋（東方有許多這樣的村莊），在這些雨水和由此引起的洪水面前，簡直會融化。上帝的追隨者會面臨三種普遍的試煉；有些人認為，我們的主在此暗示了這些：第一，來自神聖護理過程中的世俗苦難：這些可以比作傾盆大雨。第二，來自人類情慾的試煉，可以比作洶湧的河流。第三，來自撒旦及其使者的試煉，這些試煉像狂暴的旋風，威脅要席捲一切。唯有靈魂建造在萬古磐石上的人，才能經受住所有這些衝擊；不僅能站立得住，還能從中獲益。

凡聽見我這話不去行的。上帝曾向人傳達過比這篇講道更嚴格的道德體系嗎？凡讀或聽這篇講道，卻不仰望上帝使自己的靈魂和生活符合它，卻仍希望進入天國的人，就像那個把房子蓋在沙土上的愚拙人。當雨淋、水沖、風吹來時，他的房子必倒塌，他的靈魂也必被其廢墟壓入最深的地獄。談論基督、祂的公義、功勞和代贖，而其人卻不符合祂的話語和精神，這無異於莊嚴的自我欺騙。請注意，當天地和其上的工程都被焚燒時，站立得住的不是聽見或相信基督這些話語的人，而是遵行這些話語的人。許多人認為摩西律法被廢除了，僅僅因為它太嚴格，不可能遵守；而福音的引入是為了將我們從其義務中解放出來；但讓所有這樣的人知道，在整個舊約中，沒有什麼比基督所定為我們行事準則的這篇講道更為嚴格和聖潔的了。「那麼，遵守這些誡命就是買得榮耀。」不，這只是通往那已由羔羊寶血買得的榮耀的道路。對信的人，凡事都可能。

雨淋，水沖，風吹，撞著那房子。在孟加拉漁民的例子中，可以很好地說明這一點。他們在旱季，會在河流退去後的沙床上建造茅屋：但當雨季突然來臨，通常伴隨著猛烈的西北風，水從山上傾瀉而下時；一夜之間，這些建築物中的許多就會被沖走，第二天早上，它們曾經所在的地方就無法辨認了。

眾人就希奇他的教訓。**Οι οχλοι**（hoi ochloi，眾人），因為有大批群眾參加了這位最受歡迎、最忠實的傳道人的事奉。他們對他的教訓感到驚訝。他們聽到了律法以他們從未想過的方式被闡明；這套神聖的道德體系以他們在文士和法利賽人的教導下從未感受過的清晰和權威，深深地觸動了他們的良心。這就是文士和法利賽人，那些自封或人造的傳道人，與上帝所差遣的傳道人之間巨大的區別。前者可能傳講所謂非常好的、非常純正的教義；但它沒有來自上帝的權柄臨到百姓的靈魂：因此，不聖潔的仍然不聖潔；因為講道只有當聖靈的恩膏在其中時，才能有效地使人歸主；而由於這些人不是主所差遣的，所以他們對百姓毫無益處（耶23:32）。我從喬治三世王室的一位成員那裡聽到了以下軼事：——已故的薩利斯伯里主教F.曾安排一位有前途的年輕人為國王講道，這位年輕人按照主教的看法表現出色。事後，主教與國王交談時，希望得到國王的意見，便冒昧地說：「陛下不認為這位有幸在您面前講道的年輕人很可能成為一位好牧師，而且今天早上講了一篇非常好的道嗎？」國王以他直率的方式，急忙回答說：「我的主教，據我所知，那可能是一篇好道；但我認為任何沒有基督在其中的道都不是好道！」

因為他教訓他們，正像有權柄的人。他們在他的話語，即他的教義中，感受到一種命令性的能力和權柄。他的陳述清晰明瞭；他的勸勉具有說服力；他的教義純正合理；他的論證無可辯駁。這些是他們在最著名的博士們瑣碎的教導中從未感受到的，那些博士們浪費自己的時間，以及門徒和聽眾的時間，在瑣碎的良心問題、荒謬的區分和幼稚的爭議細節上——這些問題無助於聽眾領受恩典。幾份優秀的手稿和幾乎所有古老的譯本都讀作**και οι Φαρισαιοι**（kai hoi Pharisaios），即「和法利賽人」。他教訓他們，正像有權柄的人，像最傑出、最卓越的教師，而不像文士和法利賽人，他們沒有他所完全擁有的那種恩膏。至此，這篇有史以來向人類傳講的最嚴格、最純潔、最神聖、最深刻、最崇高的講道結束了；然而，整個講道卻是如此驚人的簡單，幾乎連孩子都能理解！主啊！我們懇求你，將你所有這些話語寫在我們的心上！阿們。