馬太福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

**馬太福音 第6章**

**導言**
本章論及施捨（太6:1-5）、禱告（太6:6-8），以及主禱文，即基督徒應當禱告的範本（太6:9-13）。此外，也談到饒恕（太6:14-15）、禁食（太6:16-17）、積攢財寶（太6:18-21）、心眼專一（太6:22-23）、不能事奉兩個主（太6:24），以及對神護理的知足與信靠（太6:25-32）。最後，指示人當如何尋求神的國（太6:33-34）。

【第1節】

你們要小心，不可將你們的施捨行在人前，故意叫他們看見；若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。
**Δικαιοσυνην υμων μη ποιειν**（dikaiosynēn hymōn mē poiein），「不可行你們的義行」——例如施捨、禁食和禱告，這些都緊接著被提及。經文通常接受的讀法是**ελεημοσυνην**（eleēmosynēn，施捨），而非**δικαιοσυνην**（dikaiosynēn，義行）或「義行」。然而，第一種讀法已被收錄於多個版本中，並得到《梵蒂岡抄本》（Codex Vaticanus）和《貝撒抄本》（Codex Bezae）等數份抄本，以及多個譯本（除一份外所有《古拉丁譯本》）和《拉丁通行本》的支持。拉丁教父們使用**justitiam**（正義），其含義相同。格雷戈里先生（Mr. Gregory）已充分證明，**צדקה**（tsidekeh，公義）在猶太人中是施捨的常用詞（《著作》，第四版，第58頁，1671年）。拉比大衛·金奇（R. D. Kimchi）說，以賽亞書59:14中的**צדקה**（tsidekeh）意指施捨；而**נתן צדקה**（natan tsidekah）這個詞組被猶太人用來表示施捨。以下引自萊特富特博士（Dr. Lightfoot）的段落顯示，這在猶太作家中是普遍的用法：

「有人質疑，」他說，「馬太是寫**Ελεημοσυνην**（施捨）還是**Δικαιοσυνην**（公義）。我回答：
一、我們的救主肯定說的是**צדקה**（tsidekah，公義）（或在敘利亞語中是**זדקתא**，zidkatha），對此我毫不懷疑；但這個詞不可能被普通百姓理解為施捨以外的含義，這也同樣無可置疑。因為儘管**צדקה**（tsidekah）這個詞，按照舊約的慣用語，只表示公義；然而，當我們的救主說這些話時，它最主要的含義就是施捨。
二、基督在接下來的三節經文中也使用了相同的詞**זדקתא**（zidkatha，公義），而馬太則使用了**ελεημοσυνην**（施捨）；但我請問，他憑什麼權利在第一節稱之為**δικαιοσυνην**（公義），而在接下來的經文中稱之為**ελεημοσυνην**（施捨）呢？當基督在各處都使用同一個詞時，馬太不應在希臘語中改變，而我們的救主在敘利亞語中並未改變。因此，我們必須說主耶穌在這最初的四節經文中使用了**צדקה**（tsidekeh）或**זדקתא**（zidkatha）這個詞；但由於他使用的是普通百姓的方言，所以被普通百姓理解為談論施捨。他們之所以稱施捨為公義，是因為傳統的父老教導，而普通百姓也相信，施捨對稱義大有助益。請聽猶太教導關於此事的說法：『為窮人施捨一文錢，人就能分享到榮耀的異象。』這裡將詩篇17:15的『我必在義中見你的面』解釋為『我必因施捨而見你的面』。《巴瓦·巴特拉》（Bava. Bathra.）。
『這錢用於施捨，好讓我的兒子們得以存活，我也能獲得來世。』《巴比倫·羅什·哈沙納》（Bab. Rosh. Hashshanah.）。
『人的餐桌如今藉由施捨來贖罪，正如從前祭壇藉由獻祭來贖罪一樣。』《貝拉科特》（Beracoth.）。
『如果你從錢包裡施捨，神會保守你免受一切損害。』《耶路撒冷·佩阿》（Hieros. Peah.）。
『莫諾巴澤斯王（Monobazes）慷慨地將財物施捨給窮人，他的親友對他說：「你的祖先增加了自己的財富，也增加了他們父親留下的財富；但你卻浪費了你自己的和祖先的財富。」他回答說：「我的父親們將財富積攢在地上：我將我的積攢在天上。正如經上所記：「誠實從地而生，公義從天而現。」我的父親們積攢了不結果子的財寶；但我積攢了結果子的財寶。正如經上所說：「義人必享福樂，因為他們必吃自己勞碌的果子。」我的父親們在權力在手時積攢；但我卻在權力不在手時積攢。正如經上所說：「公義和判斷是他寶座的居所。」我的父親們為別人積攢；我為自己積攢。正如經上所說：「這必算為你的義。」他們為今世積攢。我為來世積攢。正如經上所說：「公義能救人脫離死亡。」』同上。這些事也記載在《巴比倫他勒目》中。
你清楚地看到他如何理解公義，即施捨的意義：而且這種意義並非他自己憑空想像，而是整個民族的想像，這位歸信的君王從他的法利賽人老師那裡學來的。
看哪，施捨的稱義和救贖功效，完全是根據法利賽教導的行為！因此，施捨的這種功效觀念在受騙的百姓中如此盛行，以至於他們除了**צדקה**（tsidekah，公義）這個詞之外，沒有其他名稱來指稱施捨。或許我們的救主說這些話是為了嘲諷這種教義：『然而，要把你們所有的施捨出去，看哪，一切就都潔淨了。』路加福音11:41。他確實有充分的理由勸勉他們施捨；但同時也抨擊了法利賽人的貪婪，並駁斥了他們藉洗手而潔淨的虛妄觀念，這是從他們自己對施捨功效的看法出發的。彷彿他說：『你們聲稱施捨能稱義和救贖，因此你們稱之為公義；那麼你們為何要藉洗手來追求潔淨，而不藉行善來追求呢？』」《萊特富特著作》，第二卷，第153頁。
**在人前**——我們的主並非禁止公開施捨、禁食和禱告，而只是譴責那些虛榮和偽善的人，他們公開行這些事是為了被人看見，並從人那裡獲得聖徒的美名等。

【第2節】

所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。
**所以，你施捨的時候**——第一節的勸勉是普遍性的：「你們要小心」。本節的對象則更為明確——「你」——無論是男人、女人，讀者、聽者。
**不可吹號**——法利賽人很可能確實這樣做，他們似乎靠公眾的尊敬而活，極度自義和虛榮。當他們有東西要施捨時，很可能藉著吹號或角來宣揚，假裝是為了召集窮人；但實際上卻沒有其他目的，只是為了滿足自己的野心。東方有一種習俗與此頗為相似。「苦行僧（derveeshes）隨身攜帶號角，當他們得到任何東西時，便頻繁吹響，以示對施主的尊敬。一些乞討施捨的猶太窮人，或許也像波斯苦行僧（一種宗教乞丐）那樣配備號角，而這些偽君子可能傾向於只向那些他們知道會給予他們這種榮譽的人施捨。」哈默爾的《觀察》（Harmer's Observat.），第一卷，第474頁。
必須承認，在猶太文獻中，並沒有提到我上面所假設的這種做法，即吹號召集窮人，或窮人受助時吹角。因此，一些學者認為**שופר**（shopher，號角）這個詞指的是公共施捨箱上的孔洞，錢幣就是從那裡投入，用於救濟窮人。這些孔洞，因為一端寬，逐漸向另一端變窄，實際上被拉比們稱為**שופרות**（shopheroth，號角）；舍特根（Schoettgen）提供了幾個例子。一個喜歡炫耀的人，如果想引起周圍人的注意，會用力將錢投入這些形似號角的孔洞中，因此他可以被說成是**σαλπιζειν**（salpizein，吹號角）。《耶路撒冷革馬拉》（Jerusalem Gemara），《舍卡林篇》（tract Shekalim），如此描述這些**שופרות**（shopheroth）——這些號角孔是彎曲的，上面窄下面寬，以防止欺詐。由於我們的主只使用**μη σαλπισης**（mē salpisēs）這些詞，這可能相當於我們所說的「叮噹作響」。不要把你施捨給公共慈善機構的錢公開炫耀地「叮噹作響」。這裡譴責的是驕傲和偽善。法利賽人無疑感受到了這番責備的份量。
然而，這些話也可以按字面意思理解，因為我們知道穆斯林（他們在炫耀、偏執和殘酷的性格上與古代法利賽人非常相似）在他們的穆哈蘭姆節（Muhurram）期間，習慣於在公共街道上搭建舞台，並藉著號角聲召集窮人來領取米飯和其他食物的施捨。參見沃德（Ward）。
慈善和憐憫的工作應盡可能私下進行，只要不影響神的榮耀的增進和窮人的有效救濟。
**在會堂裡和街道上**——我們很容易相信，在會堂裡確實放置了這樣的箱子或盒子，用來接收善心人士的施捨；但「街道」是什麼意思呢？舍特根（Schoettgen）認為，這可能指的是聖殿和會堂中的庭院或通道——人們習慣於散步、娛樂等的地方，因為不能假設這些箱子是固定在公共街道上的。
**他們已經得了他們的賞賜**——也就是說，他們所追求的人的榮譽和尊敬。神對他們沒有任何義務——他們所做的一切都不是為了神的榮耀，因此他們不能從神那裡期待任何報償。他們今生已經得到了報償；來世則無所期待。

【第3節】

你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的，
**不要叫左手知道**——在許多情況下，慈善工作甚至必須對我們最親近的親屬隱藏，因為如果他們知道了，可能會阻礙我們去做神賜予我們能力和意願去完成的事。我們甚至必須更進一步；盡可能地對自己隱藏這些事，不思念它們，也不以自滿的眼光看待它們。它們是獻給神的，應當隱藏在神裡面。

【第4節】

要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看，必然報答你。
**在暗中察看**——我們應當永遠記住，主的眼睛在我們身上，他不僅看見行為，也看見導致行為的每一個動機。
**必然報答你**——他會充分證明他悅納你信心的工作和愛心的勞苦，藉著增加你為他緣故與窮人分享的財物；並藉著他聖靈的見證，在你心中顯明他的認可。

【第5節】

你禱告的時候，不可像那假冒為善的人。他們愛站在會堂裡和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。
**你禱告的時候**——**Οταν προσευχη**（Hotan proseuchē）。**Προσευχη**（proseuchē，禱告）由**προς**（pros，與）和**ευχη**（euchē，誓願）組成，因為正確禱告的人，如同立誓一般，將自己獻給神，若神賜予他恩典，他便為神的榮耀而活。**Ευχομαι**（euchomai）意指傾訴禱告或誓願，源自**ευ**（eu，好）和**χεω**（cheō，我傾倒）；這可能暗示了在祭壇前或祭壇上傾倒的獻祭或奠酒。
禱告的恰當觀念是：將靈魂傾倒給神，作為甘心樂意的奉獻，莊嚴且永遠地獻給他，並伴隨著最懇切的願望，願它單單認識、愛慕和事奉他。這樣來到神面前的人，必蒙垂聽和賜福。
禱告是依賴的語言；不禱告的人，正試圖獨立於神而活：這是最初的咒詛，並持續成為人類的巨大咒詛。起初，撒旦說：「吃這果子；你們就必像神。」即，你們將獨立自主：人聽從了他的聲音，罪進入了世界，儘管欺騙已完全顯明，這毀滅性的體系仍在繼續；人若可能，將獨立於神而活；因此，他要麼根本不禱告，要麼使用禱告的語言卻沒有禱告的靈。
以下經文對禱告有如此美好的見解和如此恰當的定義，我想虔誠的讀者會很高興在這裡找到它們。
禱告是什麼？
禱告是靈魂真誠的渴望，
無論是否表達，
是隱藏之火的悸動，
在胸中顫抖：
禱告是嘆息的重擔，
是淚水的滴落，
是眼睛向上閃爍的光芒，
當只有神在身旁：
禱告是嬰兒嘴唇能嘗試的
最簡單的言語；
禱告，是能達到
至高威嚴的最崇高樂章：
禱告是基督徒的生命氣息，
基督徒的故鄉空氣，
是他臨終門前的口號，
他藉禱告進入天堂：
禱告是悔罪罪人的聲音，
從歧途歸回，
天使在歌聲中歡欣，
說：「看哪，他禱告了！」
聖徒在禱告中顯為一體，
在言語、行為、思想上，
當他們與父和子
找到他們的團契時：
禱告不僅在地上進行：
聖靈代求；
耶穌，在永恆的寶座上，
為罪人代禱。
「哦，藉你我們來到神面前！
生命、真理、道路，
禱告之路你親自走過，
主啊，教導我們如何禱告！」
蒙哥馬利（Montgomery）
**不可像那假冒為善的人**——**Υποκριται**（hypokritai）。源自**υπο**（hypo，在…之下）和**κρινομαι**（krinomai，被判斷、被認為）：原指舞台演員，戴著面具表演，扮演與自己不同的角色；一個偽裝者，一個假冒者；一個希望被認為與實際不同的人。一個希望被視為神的追隨者，但除了外表之外，沒有任何宗教實質的人。
**愛站在會堂裡和十字路口上禱告**——猶太人的經文匣禱告很長，而規定的禱告時間要求他們無論身在何處都要重複這些禱告；法利賽人充滿虛榮，他們刻意讓自己被規定的禱告時間在街上「逮住」，以便被人看見，並因其偉大和虔誠的敬虔而受人稱讚。參見萊特富特（Lightfoot）。由於他們除了外在的虔誠之外別無所有，他們努力讓其充分顯現，以便在百姓中獲得最大的益處。跪在神面前並不能達到他們的目的，因為那樣他們可能不被人注意；因此也就失去了他們所追求的賞賜：即群眾的尊敬和讚揚。
這種虛偽的虔誠在亞洲人中很常見。印度教徒和穆斯林都喜歡在最公開的地方禱告，例如河邊的碼頭、公共街道上、有蓋船隻的頂部，絲毫不掩飾他們外在的虔誠，以便被人看見。

【第6節】

你禱告的時候，要進入你的內室，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。
**你禱告的時候**——這是一個非常深刻且強調的呼籲。**但你！**無論你是誰，猶太人、法利賽人、基督徒——**進入你的內室**。禱告是靈魂與神最隱密的交流，彷彿是兩顆心之間的對話。世界太過褻瀆和詭詐，不宜參與這秘密。我們必須對它關上門：努力忘記它，以及所有使它忙碌和娛樂的事務。禱告需要獨處，至少是心靈的獨處；因為這可以恰當地稱為神家中的內室，而每個真正基督徒的身體就是這家，哥林多前書3:16。即使在公開禱告和人群之中，我們也應當退到這個內室。
**必然報答你**——有什麼良善能與神的良善相比呢？他不僅賜予我們所求的，甚至超過我們所求的，而且連禱告本身也報答！事奉一位君王，他將禱告列為服務之一，並將臣民對他祈求一切的信賴和信心也算在他們的帳上，這是何等大的益處啊！

【第7節】

你們禱告，不可像外邦人，用許多空話，以為話多了，就必蒙垂聽。
**不可用許多空話**——**Μη βαττολογησητε**（mē battologēsēte）。蘇伊達斯（Suidas）對這個詞解釋得很好：「**πολυλογια**（polylogia，多言），源自一位名叫巴圖斯（Battus）的人，他創作了非常冗長的讚美詩，其中相同的思想頻繁重複。」
「頻繁重複莊嚴而引人注目的詞語，往往是懇切和熱情的結果。參見但以理書9:3-20；但冗長的禱告，必然會涉及許多重複和無意義的重複，自然會使敬拜者感到疲憊和漫不經心，並且似乎暗示神是無知或不專心的；這是我們的主特別希望他們避免的錯誤。」參見馬太福音6:8。這段明智的注釋來自已故的吉爾伯特·韋克菲爾德先生（Mr. Gilbert Wakefield），他引用了泰倫斯（Terence）的《自責者》（Heautontimorumenos）來闡明：「哦！妻子，別再用感恩的話語煩擾眾神了，因為你的孩子平安無事；除非你以自己的心態來判斷他們，認為他們聽不懂，除非同一句話說了一百遍。」《自責者》，第880行。
禱告需要更多的心，而不是舌頭。禱告的雄辯在於渴望的熱切和信心的單純。豐富的華麗思想、刻意而激動的動作，以及表達的秩序和優雅，這些都構成了一篇純粹的人類演說，而不是謙卑的基督徒禱告。我們的信賴和信心應當源於神能在我們裡面做什麼，而不是我們能對他說什麼。
《赫達亞》（Hedayah）說：「一個人向神禱告時，說『我藉著你諸天的榮耀懇求你！』或『藉著你寶座的光輝懇求你！』是可憎的；因為這種語氣會讓人懷疑全能者從諸天獲得榮耀；然而諸天是被造的，而神及其所有屬性都是永恆且無可比擬的。」《赫達亞》，第四卷，第121頁。這是穆斯林的觀點；然而穆斯林卻特別以這種空話重複為特徵；他們經常使用以下詞語：——「哦神，哦神，哦神，哦神！——哦主，哦主，哦主，哦主！——哦永活者，哦不朽者，哦永活者，哦不朽者，哦永活者，哦不朽者，哦永活者，哦不朽者！——哦天地創造者！——哦你，擁有威嚴和權柄者！哦奇妙者，等等。」我從提普蘇丹（Tippo Sahib）使用的一種禱告形式中摘錄了以上內容，我在一本靈修書中發現了它，其中有幾篇禱告是他親筆寫的，並簽有他的名字。
在猶太人中，關於世俗事務的這種空話重複，可以舉出許多例子，基督徒中也不乏其例。異教徒更是充斥著這種做法：參見萊特富特（Lightfoot）引用的幾個例子。——「讓弒父者被拖走！我們懇求你，奧古斯都，讓弒父者被拖走！這是我們所求的，讓弒父者被拖走！聽我們說，凱撒；讓誣告者被扔給獅子！聽我們說，凱撒，讓誣告者被判給獅子！聽我們說，凱撒，等等。」
猶太人有一條格言：「多禱告的人，必蒙垂聽。」如果這僅指在懇求中持之以恆，那是正確的；但如果它被用來指重複詞語，甚至重複禱告形式，那必然會產生我們主所譴責的惡果：**不可像外邦人，用許多空話**，等等。即使是印度的基督教會也模仿了這種空話重複的做法；羅馬天主教、亞美尼亞教會和希臘東正教都在這方面力求超越。
**像外邦人**——《梵蒂岡抄本》讀作**υποκριται**（hypokritai），「像假冒為善的人」。禱告中無意義的詞語、無用的重複和奉承的詞句，通常是異教、偽善或無知的結果。

【第8節】

你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的天父早已知道了。
**你們的天父早已知道了你們所需用的**——禱告並非旨在告知神，而是為了讓人看見自己的悲慘；為了謙卑他的心，激發他的渴望，點燃他的信心，振奮他的希望，將他的靈魂從地上提升到天上，並提醒他：那裡有他的父、他的家鄉和他的產業。
在前面的經文中，我們可以看到我們的主命令我們在禱告中避免的三個錯誤：
1. 偽善。**不可像那假冒為善的人。**馬太福音6:5。
2. 分心。**要進入你的內室。**馬太福音6:6。
3. 多言，或無意義的重複。**不可像外邦人。**馬太福音6:7。

【第9節】

所以，你們禱告要這樣說：我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。
**所以，你們禱告要這樣說**——禱告文在猶太人中很常見；每位公開教師都會給他的門徒一份。有些禱告文寫得很長，然後再從中縮寫：以下這篇禱告文就屬於後者，因此，除了其自身非常重要的用途外，它也是一個更廣泛靈修的藍圖。從神自己那裡學習，用什麼話語，以什麼方式向他禱告，才不至於徒勞無功，這該是何等的滿足啊！一位君王，他親自起草允許呈給他的請願書，無疑是完全決意要應允這請求的。我們沒有充分考慮這篇禱告的價值；它所要求的尊重和關注；它應有的優先地位；它的豐滿和完美；我們應當頻繁使用它；以及我們應當帶著什麼樣的靈來禱告。「主啊，教導我們如何禱告！」這是一個禱告所必需的禱告；因為除非我們蒙神教導禱告的方式，並受真正虔誠之靈的影響，否則即使是耶穌基督所教導的禱告，也可能對我們的靈魂毫無益處地重複。
**我們在天上的父**——猶太人有一條格言，認為人不可獨自禱告，而應與教會一同禱告；他們特別指的是，無論是獨自一人還是與會堂一同，都應使用複數形式，以涵蓋所有神的追隨者。因此，他們說：「不可禱告短禱文」，即，正如注釋所解釋的，不可使用單數形式的禱告，而應使用複數形式。參見萊特富特（Lightfoot）對此處的解釋。
這篇禱告顯然是特別為神的兒女而設的。因此，我們被教導說，不是「我的父」，而是「我們的父」。有人說，神的兒女的心，對於所有其他基督徒來說，是一顆弟兄的心：它所求的一切，都是本著合一、團契和基督徒的愛心；它為弟兄們所渴望的，也正是它為自己所渴望的。
「父」這個詞放在這篇禱告的開頭，包含了兩個重要的觀念，應當作為我們所有祈求的基礎：
1. 我們對神應當懷有溫柔而敬畏的愛，如同兒女對父親的愛。
2. 我們對神的愛應當有堅定的信心，如同父親對兒女的愛。
因此，這篇禱告中的所有祈求都與「父」這個詞有最嚴密的關聯；前三項祈求關乎我們對神的愛；後三項則關乎我們對神之愛的信心。我們與這位至高至善的存有之間的關係，要求我們敬畏他的位格，熱心他的榮耀，順從他的旨意，順服他的安排和管教，並效法他的本性。
**在天上**——「**אבינו שבשמים**」（abinu sheboshemayim，我們在天上的父）這個詞組在古代猶太人中非常普遍；他們使用它的意義與我們主在這裡使用的意義完全相同。
這個詞組在聖經中似乎用來表達：
1. 他的無所不在。諸天尚且不能容納你。列王紀上8:27：即，你充滿無限。
2. 他的威嚴和對受造物的統治。你豈不是天上的神嗎？你豈不統治列國萬邦嗎？歷代志下20:6。
3. 他的權能和力量。你豈不是天上的神嗎？在你手中有權能和力量，以致無人能抵擋你！歷代志下20:6。我們的神在天上，他隨己意行事。詩篇115:3。
4. 他的無所不知。耶和華的寶座在天上，他的眼睛觀看，他的眼目察驗世人。詩篇11:4。耶和華從天上垂看，他看見世人一切的兒女。詩篇33:13-15。
5. 他無限的純潔和聖潔。求你從你聖潔的居所垂看，等等。申命記26:15。你是至高至上、住在永遠、名為聖者的。以賽亞書57:15。
**願人都尊你的名為聖**——**Αγιασθητω**（Hagiasthētō）。**Αγιαζω**（Hagiazō）；源自**α**（a，否定詞）和**γη**（gē，地），意指與地或與世俗目的和用途分離的事物。正如聖經中「成聖」或「尊為聖」這個詞，經常被用來指將某物或某人分別出來，歸於聖潔的用途或職分，例如利未人、頭生的、會幕、聖殿及其器皿，這些都被分別出來，脫離一切世俗、普通或褻瀆的用途，完全用於事奉神；同樣，神的威嚴也可以說是被我們尊為聖，與這些事物類比，即當我們在我們的觀念和願望中，將他與地和萬物分離，並將他高舉於其上時。
**你的名**——即神自己，連同他神聖本性的一切屬性——他的能力、智慧、公義、憐憫等。
我們尊神的名為聖：
1. **用我們的嘴唇**，當我們所有的談話都是聖潔的，並且我們所說的都能造就聽者時。
2. **在我們的思想中**，當我們抑制一切邪惡的念頭，並讓我們的性情受他的恩典和聖靈規範時。
3. **在我們的生活中**，當我們開始、繼續並結束我們的作為，都為了他的榮耀時。如果我們在所行的一切事上都仰望神，那麼我們日常工作的每一個行為都將是宗教敬拜的行為。
4. **在我們的家庭中**，當我們努力按照主的教訓和勸誡養育我們的兒女；也教導我們的僕人走義路時。
5. **在特定的職業或生意中**，當我們將其中普遍存在的虛假、欺騙和謊言分離出來；買賣如同在聖潔公義的神面前一樣。

【第10節】

願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。
**願你的國降臨**——古代猶太人毫不猶豫地說：禱告中沒有提及神的國的人，根本沒有禱告。因此，他們習慣說：「願他使他的國度掌權，使他的救贖興盛：願彌賽亞速速降臨，拯救他的百姓。」
基督權杖的普世統治：——神應許基督的國度將被高舉在萬國之上。但以理書7:14-27。它將戰勝所有其他國度，最終成為普世帝國。以賽亞書9:7。將此與馬太福音3:2中對此詞組的解釋聯繫起來。
**願你的旨意行在地上**——這項祈求恰當地加在上一項之後；因為當聖靈裡的公義、平安和喜樂的國度在心中建立時，就為遵行神的旨意提供了充足的預備。神的旨意是無限良善、智慧和聖潔的；讓它在人中間和人身上實現，就是讓無限的良善、智慧和聖潔遍及宇宙；使地上成為天上的對應。
**如同行在天上**——猶太人認為他們是地上的神的使者，正如這些純潔的靈是天上的神的使者一樣；因此他們說：「正如天使在天上尊神的名為聖，以色列人也在地上尊神的名為聖。」參見舍特根（Schoettgen）。
請注意：
1. 靈魂的救贖是兩個意志結合的結果：神的旨意和人的自由意志。如果神不願人得救，人就不能得救；如果人不願神為他預備的救贖，他就不能從罪中得釋放。
2. 這項祈求無疑指向從一切罪中得釋放；因為任何不聖潔的事物都不能與神的旨意相符，如果這旨意在人身上實現，罪必將從他的靈魂中被驅逐。
3. 這一點從「**如同行在天上**」這些話中進一步顯明；即，如同天使所行的：以一切熱心、勤奮、愛心、喜樂和恆心。
4. 這項祈求難道不清楚地暗示，我們可以活著而不犯罪得罪神嗎？聖潔的天使當然從不將不義與他們充滿愛心的順服混雜；既然我們的主教導我們禱告，願我們在地上遵行他的旨意，如同他們在天上遵行一樣，難道會認為他會將一個不可能實現的祈求放在我們口中嗎？
5. 這無疑駁斥了「這裡無法達到一種潔淨的狀態，以至於可以說靈魂已從罪惡的激情和慾望中得贖」的斷言；因為我們被命令在地上禱告，願這旨意，即我們的完全成聖，得以成就。
6. 我們的靈魂永遠無法真正快樂，直到我們的自由意志完全順服並與神的旨意合而為一。
7. 任何一個對遵行神的旨意毫無興趣，卻只顧做自己想做之事的人，如何能向他的創造主獻上這項祈求呢？
有些人從前面三項祈求中看到了三位一體的奧秘。第一項是向父神祈求，他是所有聖潔的源頭。第二項是向子祈求，他將神的國度建立在地上。第三項是向聖靈祈求，他藉著他的能力在人裡面運行，使人願意並去實行。
要成功地將這三項祈求獻到神的寶座前，三種對我們救贖至關重要的恩典必須被運用出來；事實上，這些祈求本身就必然預設了它們。
**信心**，**我們的父**——因為來到神面前的人，必須相信他存在。
**盼望**，**願你的國降臨**——因為這恩典的對象是將來的美好事物。
**愛心**，**願你的旨意行在地上**——因為愛心是順服神和施恩於人的一切動機和原則。

【第11節】

「我們日用的飲食，今日賜給我們。」——「**ἐπιούσιον**」（epiousion，日用的）這個詞讓許多解經家和評論者大為困惑。我發現對它有超過三十種不同的解釋。在福音書作者之前，沒有任何希臘作家使用過這個詞，而俄利根（Origen）明確指出，這個詞是由福音書作者創造的：「**ἀλλ' ἔοικε πεπλάσθαι ὑπὸ τῶν εὐαγγελιστῶν**」（all' eoike peplasthai hypo ton euangeliston，但它似乎是由福音書作者創造的）。希臘教父中最優秀的提奧非拉（Theophylact）的解釋，在我看來一直是最正確的：「**Ἄρτος ἐπὶ τῇ οὐσίᾳ καὶ συστάσει ἡμῶν αὐτάρκης**」（Artos epi te ousia kai systasei hemon autarkes，足夠我們本質和維持的糧食），即：維持我們健康和力量所必需的食物量，透過轉化為我們身體的實質。它的構成是「**ἐπὶ**」（epi，為了）和「**οὐσία**」（ousia，本質/存在），意指「足夠維持的」或「適合維持的」。韋克菲爾德先生（Mr. Wakefield）認為，這個詞最初可能寫作「**ἐπὶ οὐσίαν**」（epi ousian），然後逐漸合併，最終成為手稿中的「**ἐπιούσιον**」（epiousion）。

這裡可能暗示了東方旅行者的習俗，他們習慣將前一晚得到的食物留下一部分，作為第二天早餐或午餐。但由於這不足以應付一整天，他們因此必須仰賴神的護理來額外供應。在路加福音 15:12-13 中，「**οὐσία**」（ousia）意指一個人賴以為生的財產；因此，將複合詞「**ἐπιούσιος**」（epiousios）理解為旅行者所需的額外供應，以補足一天飲食所需，除了他當時已有的之外，再自然不過了。參閱哈默（Harmer）。這個詞非常獨特且富有表達力，似乎是福音書作者特意創造的，因此它所指的似乎不僅僅是身體的滋養。事實上，許多早期教父將其理解為包含靈魂保持健康和活力所需的每日恩典供應：使用這項祈求的人，最好將兩者都銘記於心。

請注意：
1. 神是所有屬世和屬靈美善的源頭和施予者。
2. 我們從祂手中沒有賺得任何美善，因此必須將其視為白白的恩賜：「賜給我們」等等。
3. 我們必須每日仰賴祂的供應；我們不被允許為明天祈求任何東西：「今日賜給我們」。
4. 古代猶太人的祈求非常出色：「主啊，祢以色列子民的需要甚多，他們的知識甚少，以致他們不知如何陳明自己的需要：願祢樂意賜給每個人足夠的食物！」他們如此表達他們的仰賴，並將決定何為最好、最合適的交給神。我們只應祈求維持生命所必需的，因為神並未應許奢侈品或多餘之物。

【第12節】

「免我們的債，如同我們免了人的債。」——罪在這裡被描繪成一種債務，由於我們的罪孽甚多，故此被稱為「債」。神造人是為了讓人活出祂的榮耀，並賜予人律法以遵行；如果人所行的任何事未能榮耀神，他就與神的公義結下債務，那麼當他實際違犯律法時，他豈不更是債務人嗎？有人曾公正地指出：「神的一切屬性都是人順服的理由；這些屬性是無限的；每一個罪都是對所有這些屬性的忘恩負義或悖逆行為；因此，罪是無限的罪惡。」

「免我們的債」——人無力償還：如果他的債務不被赦免，它們將永遠記在他的帳上，因為他絕對無力償還。因此，赦免必須來自神在基督裡白白的憐憫：奇怪的是，我們無法在不（透過此方式）同時產生一筆與舊債一樣大的新債的情況下，取消舊債！但信用已從公義轉移到憐憫。當我們是罪人時，我們欠無限公義的債；當我們蒙赦免時，我們欠無盡憐憫的債：由於持續處於恩典狀態必然意味著憐憫的持續交通，所以債務會無限增加。這是神聖程序中奇特的經濟學，它使人成為無限的債務人，永遠仰賴他的創造主！神何等良善！這種仰賴狀態意味著什麼呢？與永恆良善和幸福之源的聯合與分享！

「如同我們免了人的債」——古代猶太人有一條格言，即任何人在上床睡覺前，都應當赦免那些得罪他的人。凡心中懷有報復和仇恨而使用這禱告的人，就是定自己受永恆的刑罰。凡不願遵守這對自己如此有利的條件（免去債務人一百便士，以便自己的債主免去他一萬他連得）的人，是個瘋子，為了讓鄰舍受一小時的苦，自己卻決意永遠受苦！赦免鄰舍這個條件，雖然不可能賺取任何功德，卻是神赦免任何人的必要條件。參閱馬太福音 6:14-15。

【第13節】

「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」——即，不要讓我們陷入嚴峻的考驗。「**πειρασμόν**」（peirasmon），這裡可以譯為「嚴峻的考驗」，源自「**πειράω**」（peirao），意為「刺穿」，如同用矛或烤肉叉刺穿，一些最優秀的希臘作家也如此使用。幾位早期教父也以類似方式理解，因此他們補充了「**quam ferre non possimus**」（我們無法承受的）。這個詞不僅指撒但的猛烈攻擊，也指極其痛苦的環境，其中任何一種我們目前都沒有足夠的恩典或勇氣去承受。「不叫我們遇見」或「不領我們進入」。這純粹是希伯來語的表達方式：神被說成做了一件事，其實祂只是允許或容許它發生。

試探的過程通常如下：
1. 一個單純的惡念。
2. 強烈的想像，或被試探之事在想像中留下的深刻印象。
3. 樂於觀看它。
4. 意志同意去實行它。
如此，私慾懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。雅各書 1:15。另參閱馬太福音 4:1（注）。一個人可能受試探，但沒有「進入」試探：「進入」試探意味著屈服、順從並接受它。

「救我們脫離兇惡」——「**ἀπὸ τοῦ πονηροῦ**」（apo tou ponerou），脫離那惡者。撒但被明確稱為「**ὁ πονηρός**」（ho poneros），那惡者。馬太福音 13:19, 38，比較馬可福音 4:15；路加福音 8:12。撒但的這個稱號源自「**πόνος**」（ponos），勞苦、憂傷、痛苦，因為罪惡的道路充滿苦役，犯罪伴隨著憂傷，並帶來最終的痛苦。

《米示拿》（Mishna）的《貝拉科特》（Beracoth）篇記載，拉比猶大（Rabbi Judah）曾如此禱告：「願祢樂意救我們脫離厚顏無恥的人和厚顏無恥；脫離惡人與惡運；脫離惡情、惡友和惡鄰；脫離毀滅者撒但，脫離嚴酷的審判和嚴酷的對手。」參閱萊特富特（Lightfoot）。

「救我們」——「**ῥῦσαι ἡμᾶς**」（rhysai hemas）——一個非常有力的詞——打破我們的鎖鏈，解開我們的束縛——從邪惡及其災難性的結果中搶救、拔出我們。

「因為國度、權柄、榮耀，全是祢的，直到永遠。」——這整個頌讚詞被韋特斯坦（Wetstein）、格里斯巴赫（Griesbach）和最傑出的評論家所拒絕。拒絕它的依據可在格里斯巴赫和韋特斯坦的著作中找到，特別是格里斯巴赫《新約》第二版，他完全認為這部分從未是聖經文本的一部分。它在幾份手稿中有不同的寫法，並且被大多數希臘和拉丁教父所省略。

由於這頌讚詞至少非常古老，並且在猶太人中以及這卓越禱告的所有其他祈求中都曾使用，在我看來，不應僅僅因為某些手稿省略了它，或在其他手稿中有不同寫法，就將其從文本中刪除。參閱萊特富特和肖特根（Schoettgen）所收集的古代猶太作家關於這頌讚詞的各種形式。

透過「國度」，我們可以理解馬太福音 6:10 中提及並在馬太福音 3:2 中解釋的國度。透過「權柄」，我們可以理解治理和維護這國度的能力。透過「榮耀」，我們可以理解因維護恩典的國度，透過拯救人類而歸於神的尊榮。

「直到永遠」——「**εἰς τοὺς αἰῶνας**」（eis tous aionas），直到諸永遠。我們的通用譯本表達得很好——「永遠」在我們古老的用法中包含了時間的全部持續；第二個「永遠」則包含了永恆的全部。願祢的名在今世和來世都得榮耀！

原詞「**αἰών**」（aion）源自「**ἀεὶ**」（aei，總是）和「**ὤν**」（on，存在）。這是亞里斯多德對它的定義。參閱創世記 21:33 的注釋。沒有任何語言中的詞能比它更有力地指出永恆的宏偉特徵——那永遠存在的。它常被用來表示有限的時間，其終點未知；但這種用法只是一種權宜之計；在任何關於這個詞的爭議中，都必須訴諸其語法和固有意義。我們有時使用「for evermore」（永遠更多）這個短語：即「for ever and more」（永遠和更多），它表示時間的全部，以及超越其的無限持續。參閱馬太福音 25:46（注）。

「阿們」——這個詞是希伯來文「**אָמֵן**」（amen），意為「信實的」或「真實的」。有些人認為這個詞是由「**אֲדֹנָי מֶלֶךְ נֶאֱמָן**」（Adonai Melech Ne'eman，我的主，信實的君王）的首字母組成。這個詞本身意味著靈魂在神裡面充滿信心地安息，並完全確信所有這些祈求都將應驗在每個按照我們蒙福的主先前所給予的指示禱告的人身上。

學識淵博的格雷戈里先生（Mr. Gregory）指出，我們的主是從猶太人的祝禱詞中收集了這個禱告，並給出了完整的形式如下：「我們在天上的父，願祢恩待我們！哦，主我們的神，願祢的名被尊為聖，願祢的紀念在天上和地上都得榮耀！願祢的國度現在和永遠統治我們！古時的聖人說，赦免並饒恕所有得罪我的人！不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡！因為國度是祢的，祢將在榮耀中永遠掌權。」格雷戈里著作，第四版，1671年，第162頁。這在萊特富特和肖特根的文集中有詳細證明。

【第14節】

「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。」——凡憐憫人的，必從神那裡得憐憫。一個君王赦免他的臣民對他個人和權柄的億萬次叛逆，條件是他們從此與他和睦相處，這是我們從未見過的；然而這不過是基督代表祂的父，向所有真正悔改的人所應許之事的影子。一個人若拒絕以如此有利的條件獲得救恩，他對自己的救恩就沒有多少重視。參閱凱斯內爾（Quesnel）。

【第15節】

「你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」——凡不被如此響亮的聲音喚醒的人，不是睡著了，而是死了。一個報復心強的人，將自己排除在所有永生希望之外，並親手封印自己的定罪。

「過犯」——「**παραπτώματα**」（paraptomata），源自「**παρά**」（para，旁邊）和「**πίπτω**」（pipto，跌倒），意為「跌倒」或「偏離」。這個詞與馬太福音 6:12 中的「**ὀφειλήματα**」（opheilemata，債務）有何顯著區別！人對我們的罪，不過是他們在對我們應盡的職責上跌倒或偏離；而我們對神的罪，卻是欠神公義的債，我們永遠無法償還。饒恕這些人並非難事，特別是當我們想到，在許多方面，我們在對他人應盡的某些職責上，也曾像他們在對我們應盡的職責上那樣失敗。

「但我沒有激怒他。」或許你正在氣頭上，不是這件事的合適判斷者；但無論如何，如果你期望從神那裡得到赦免，饒恕是符合你利益的。關於這個重要主題，我將附上梅森（Mason）《自知》（Self-knowledge）一書第248頁（1755年版）的摘錄：「哲學家亞典諾多魯斯（Athenodorus）因年邁請求從奧古斯都（Augustus）的宮廷退休，皇帝應允了。在告別的致意中，他說：『凱撒，請記住，每當你生氣時，在說話或行動之前，先清楚地在心裡默念二十四個字母。』凱撒聽後抓住他的手說：『我仍然需要你的存在！』並留他多待了一年。這是異教徒的絕佳建議；但基督徒可以為自己制定一個更明智的規則。當你生氣時，不要回答，直到你重複了主禱文的第五個祈求——『免我們的債，如同我們免了人的債』；以及我們主對此的評論——『你們若不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。』」

在穆斯林看來，向神禱告是一個非常重要的觀點。穆斯林學者宣稱禱告是宗教的基石和信仰的支柱。他們說，這不是一種純粹的形式，而是要求心靈和理解力與之相伴，否則他們認為禱告無效。他們指示在二十四小時內進行五次禱告：
1. 黎明與日出之間。
2. 正午之後立即。
3. 日落之前立即。
4. 傍晚天黑之前。
5. 夜間第一更之前。
他們認為以下幾點對於禱告的效力至關重要：
1. 禱告者必須擺脫一切形式的污穢。
2. 所有奢華和華麗的服飾都應脫下。
3. 注意力必須伴隨行動，不允許分散到任何其他事物上。
4. 禱告時面朝麥加聖殿。
《赫達亞》（Hedayah），序論，第53-54頁。這裡有幾點是基督的追隨者可以認真思考並有益地實踐的。

【第16節】

「你們禁食的時候」——禁食在希臘文中稱為「**νῆστις**」（nestis），源自「**νη**」（ne，不）和「**ἐσθίειν**」（esthiein，吃）；因此，禁食意味著在一定時間內完全戒絕食物。戒絕肉食，只吃魚、蔬菜等，並非禁食，或者更確切地說，是對禁食的嘲諷。許多人聲稱從以賽亞書 58:3 中獲取禁食的真正定義，並說它意味著「禁食罪惡」。這是一個錯誤；聖經中沒有「禁食罪惡」這樣的詞；這個想法本身就是荒謬可笑的，彷彿罪惡是我們日常飲食的一部分。在先知所提及的禁食中，人們要將他們的餅分給飢餓的人，以賽亞書 58:7；但他們能既吃自己的餅又分給別人嗎？不。任何人都不能透過禁食來節省開支：他應該將所有本來可以吃的食物分給窮人。凡透過禁食節省一天開支的人，在主面前犯了可憎之事。參閱馬太福音 9:15（注）的更多內容。

「像那假冒為善的人，臉上帶著愁容」——「**σκυθρωποί**」（skythropoi），可能源自「**σκυθρός**」（skythros，酸澀、暴躁）和「**ὤψ**」（ops，臉），或者源自「**Σκύθης**」（Skythes，西古提人），意指一張陰沉、憂鬱、嚴肅的臉，像西古提人或韃靼人那樣。一個假冒為善的人總是扮演著困難的角色：當他想表現出悔改時，由於心中沒有敬虔的憂傷，他被迫盡其所能地透過陰沉嚴肅的表情來偽裝。

【第17節】

「你倒要梳頭洗臉」——在猶太教規中，禁食和刻苦己心的日子是禁止梳頭洗臉的；假冒為善的人利用這條規例，好讓自己顯得禁食。因此，我們的主告誡我們不要這樣做：彷彿祂說，不要矯揉造作——穿著平常的衣服，讓你的整個舉止證明你渴望將你的靈魂獻給神，而不是將你的臉面獻給人。那種人為的哀悼，即穿上黑衣、戴上黑紗等，與基督福音的簡樸完全不符；如果應用於屬靈事務，這裡肯定是被禁止的：但罪惡如此普遍，且如此大膽地持續存在，以至於連一塊黑紗都沒有戴上，作為哀悼其影響或為所犯之罪悲傷的證據。

【第18節】

「你父在暗中察看」——我們不要害怕我們的心能向神隱藏；但我們要害怕祂察覺我們的心更渴望人的讚美，而不是來自祂的榮耀。

「公開地」——「**ἐν τῷ φανερῷ**」（en to phanero）。這幾個詞被九份大寫字母手稿、一百多份其他手稿、大多數古譯本以及幾位早期教父所省略。由於沒有足夠的權威支持，本格爾（Bengel）、韋特斯坦（Wetstein）、格里斯巴赫（Griesbach）等人已將其從文本中刪除。

【第19節】

「不要為自己積攢財寶在地上」——一個人積攢那必然會朽壞的東西作為財寶，這是何等的盲目！一顆為神和永恆而設計的心，若被固定在那些會朽壞的事物上，就大大地貶低了。

「但我們不能無辜地積攢財寶嗎？」是的。
1. 如果你能做到而不把心放在上面，這幾乎是不可能的。
2. 如果你居住的地方沒有寡婦、孤兒、貧困或困苦的人。
「但我有一部分屬於我孩子的財產；我應該把它分給窮人嗎？」如果它屬於你的孩子，那它就不是你的，因此你無權處置它。
「但我有一筆存款等；我應該把它拿出來分給窮人嗎？」絕不；因為這樣做，你會使自己無法在這次分配之後繼續行善：保留你的本金，如果可能的話，將其收益奉獻給窮人；這樣你就能持續地行善。同時，務必不要對有困難的弟兄關閉你的憐憫之心；如果你這樣做，神的愛就不能住在你裡面。

「蟲子」——或鏽蝕，「**βρῶσις**」（brosis），源自「**βρώσκω**」（brosko，我吃、消耗）。這個詞不能恰當地應用於鏽蝕，而是指任何會消耗或腐蝕衣服或金屬的東西。在《摩奴法典》（Institutes of Menu）中有一句與此完全相似的話：談到獻給婆羅門的禮物時，他說：「這是一顆盜賊和仇敵都無法奪走，永不朽壞的寶石。」《政府篇》，第83條。

「盜賊也不挖窟窿」——「**διορύσσουσι**」（diorussousi），字面意思是「挖穿」，即挖穿牆壁，以便進入房屋。這並非難事，因為房屋通常是用泥土和稻草混合建造的，就像康沃爾（Cornwall）和其他地方的泥屋一樣。參閱克拉克對馬太福音 7:27（注）的解釋。

【第20節】

「只要積攢財寶在天上」——「使會朽壞的財物成為永恆，保護華麗的家具免受蟲蛀，最貴重的金屬免受鏽蝕，寶石免遭盜賊，唯一的方法就是透過慈善行為將它們傳送到天上。這是一種匯票，除非我們自己有過失，否則絕不會不被接受。」凱斯內爾（Quesnel）。

我們所擁有的一切屬世美善，沒有一絲一毫不是從神不配得的恩典中領受的：即使我們將所領受的一切歸還給祂，這行為也無法真正產生任何功德，因為這些財物本來就是主的；我不能假設我可以用一個人的財產向他購買任何東西。基於此，人類功德的教義是人類所發布或罪人所相信的最荒謬的教義之一。然而，凡以為可以透過施捨自己餐桌和僕人餐桌上剩下的食物，或施捨一件自己已無法體面穿著的衣服來購買天堂的人，其靈魂必然是卑劣無知，對他所盼望的天堂也抱持著非常低劣的看法。

但這些善行難道不會得到獎賞嗎？是的，是的，神會確保給你所有你那些剩餘食物和舊衣服所值的。然而，凡出於對神和對人的愛，將自己的餅分給飢餓的人，並用衣服遮蓋赤身的人，必不失去他的獎賞；這獎賞是神的憐憫所命定的，但在嚴格的公義上，他卻無權要求。

【第21節】

「因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」——如果神是我們靈魂的財寶，那麼我們的心，即我們的感情和慾望，就會放在天上的事上。一個屬世的人證明他的財寶在地上；一個屬天的人則表明他的財寶在天上。

【第22節】

「眼睛就是身上的燈。」——也就是說，眼睛之於身體，如同白天的太陽之於宇宙，或夜晚的燈燭之於房屋。

「你的眼睛若單一」——「**ἁπλοῦς**」（haplous），單純的，不複雜的；即其結構完美，能清晰明確地看見物體，而不是混亂地，或在不同於實際位置的地方看見物體，如同某些眼疾常有的情況；一個物體看起來是兩個或更多——或者在不同的位置，呈現與實際不同的顏色。這種眼睛的狀態在馬太福音 6:23 中被稱為「**πονηρός**」（poneros），邪惡的，即有病或有缺陷的。

「惡眼」是古代猶太人常用的一個短語，用來指一個嫉妒、貪婪的人或性情；一個對鄰舍的興盛感到不滿，愛自己的錢財，並且為了神的緣故不願行任何慈善之事的人。然而，我們蒙福的主擴展並昇華了這個意義，將健全的眼睛作為一個比喻，指出人們在追求至高美善時應有的意圖單純和情感純潔。我們在兩個不可分割的點之間只能畫一條直線。我們追求幸福：它只存在於一件事中，即不可分割的永恆之神。如果單純的意圖之線筆直地指向祂，靈魂以純潔的情感循此而行，那麼整個人都將在主裡成為光明；那榮耀的光芒將照亮心靈，神聖的本質將滲透整個靈魂。

但如果一個人享受了這屬天的財寶，卻讓他的單純意圖從屬天轉向屬世的利益；讓他的純潔情感被世俗的野心、世俗的利益和肉體的滿足所污染；那麼，他裡面的光就變成黑暗，即他的屬靈洞察力消失了，他與神的聯合被破壞了：一切都只是一片漆黑；就像一個完全失明的人，他行走時沒有方向、沒有確定性、也沒有安慰。這種狀態在我們主的驚嘆中得到了最有力的暗示：「那黑暗是何等大呢！」誰能充分描述那個失去了與一切美善之源聯合的靈魂的悲慘和不幸，並且在失去這聯合之後，在單純的眼睛再次被賜予，直線再次被畫出之前，失去了幸福的可能性！

【第24節】

「一個人不能事奉兩個主」——我們心靈的主可以恰當地稱為統治我們心靈的愛。我們只事奉我們至高所愛的。一個人不可能在兩個不相容的對象之間保持完全的漠不關心：當必須做出選擇時，他傾向於輕視和憎恨他非至高所愛的一切。

「他會恨這個愛那個」——「恨」這個詞在這裡的意義與聖經許多地方的意義相同；它僅僅表示「愛得較少」——所以雅各愛拉結，卻恨利亞；即他愛利亞遠少於他愛拉結。神自己也以完全相同的意義使用它：「雅各是我所愛的，以掃是我所恨的。」即我愛以掃的後裔少於我愛雅各的後裔：這不過是說，神在祂的護理過程中，賜給猶太人比以東人更大的屬世特權，並選擇使他們成為彌賽亞的祖先，儘管他們最終因自己的頑固，並未從這特權中獲得比以東人更多的益處。奇怪的是，儘管有如此明顯的證據，人們仍將這種愛與恨應用於包含與排除的程度，而這既未榮耀神的公義，也未榮耀神的憐憫！

「你們不能事奉神，又事奉瑪門。」——「**מָמוֹן**」（mamon）在《昂克羅斯他爾根》（Targum of Onkelos）出埃及記 18:21 中，以及在《約拿單他爾根》（Targum of Jonathan）士師記 5:19；撒母耳記上 8:3 中，都用來指金錢。敘利亞文「**מָמוֹנָא**」（mamona）也以相同意義用於出埃及記 21:30。卡斯特爾博士（Dr. Castel）將這些詞追溯到希伯來文「**אָמַן**」（aman），意為「信任、信賴」；因為人們傾向於信賴財富。因此，瑪門可以被視為一個人所信賴的任何事物。奧古斯丁（Augustine）觀察到，「瑪門在布匿語或迦太基語中意為『利益』。」「**Lucrum Punic mammon dicitur**」（在布匿語中，利益被稱為瑪門）。這個詞顯然指財富，路加福音 16:9, 11，後者不僅提到了不義的瑪門（「**τῷ ἀδίκῳ**」，to adiko），也提到了真實的瑪門（「**τὸ ἀληθινόν**」，to alethinon）。聖路加的短語「**μαμωνᾷ τῆς ἀδικίας**」（mamona tes adikias）與迦勒底文「**מָמוֹן דְּשֶׁקֶר**」（mamon dishekar）非常吻合，後者在《他爾根》中經常使用。參閱韋特斯坦和帕克赫斯特（Parkhurst）的更多內容。有些人認為有一個名叫瑪門的偶像，基爾歇（Kircher）在他的《埃及俄狄浦斯》（Oedip. Egyptiacus）中提到了這樣一個偶像。參閱卡斯特爾。

我們蒙福的主在這裡指出，同時愛世界和愛神是絕對不可能的；換句話說，一個屬世的人不可能是一個真正敬虔的人。凡將心獻給世界的人，就是奪走了神的心，並且在抓住屬世美善的影子時，失去了實質而永恆的福樂。將我們的心放在財富上是多麼危險，因為我們如此容易將它們變成我們的神！

【第25節】

「所以我」——「**διὰ τοῦτο**」（dia touto），因此；即，為了你們不事奉瑪門，而是對神有不動搖的信心，我告訴你們——

「不要為生命憂慮」——不要焦慮掛慮，「**μὴ μεριμνᾶτε**」（me merimnate）；這是這個詞的正確含義。「**μέριμνα**」（merimna）意為焦慮的掛慮，源自「**μερίζειν τὸν νοῦν**」（merizein ton noun），意為「分裂或分散心智」。我的古老手稿聖經將其譯為「不要為你的生命忙碌」。我們的主從未禁止謹慎的關懷，而只禁止那種焦慮分散的掛慮，這種掛慮會分散心智，將其引向不同的方向，使其完全無法專注於任何莊嚴或重要的事務。為生計焦慮掛慮，就是失去神所賜予的一切滿足和安慰，並像一個不信者一樣行事。

另一方面，過度依賴護理，以至於不使用神所賦予我們的能力和才幹，就是試探神。如果我們勞動而不將信心放在我們的勞動上，而是期望一切都來自神的祝福，我們就順服祂的旨意，與祂的護理合作，為我們啟動護理的泉源，從而以沉著的關懷和勤奮的信心效法基督和祂的追隨者。

在這節和接下來的經文中，我們的主提出了幾個理由，說明人們為何不應為生活的需要或未來而煩惱。第一個理由是，已經領受了更大的恩惠。生命不比飲食更重要嗎？身體不比衣裳更重要嗎？那位在我們尚未祈求之前就賜予我們身體並將生命氣息吹入其中的神，難道會拒絕我們維持兩者所必需的，當我們以謙卑的信心祈求時？

「吃什麼」這句話被兩份手稿、大多數古譯本和許多早期教父所省略。格里斯巴赫將其保留在文本中，並附有疑問標記。它再次出現在馬太福音 6:31 中，那裡的所有手稿都沒有變異。

「生命不比飲食更重要嗎？」我們應該讀作「更有價值」；「**πλεῖον**」（pleion）這個詞在民數記 22:15 中以及最優秀的希臘作家中都以這種意義使用；在馬太福音 21:37 中也以相同意義使用。參閱那裡的注釋。

【第26節】

「你們看那天上的飛鳥」——我們不應為未來焦慮掛慮的第二個理由是，較小動物的例子，神的護理餵養牠們，而牠們無需勞動；儘管祂不是牠們的父。我們從未見過一個地上的父親照顧他的飛鳥卻忽略他的孩子；我們難道會害怕我們的天父這樣做嗎？絕不！凡對神的良善、智慧和能力，比對可能在田裡或穀倉裡被毀壞的莊稼更缺乏信心的人，是完全不配有神作他的父的。如果我們偉大的創造主使我們能夠認識、愛和永遠享受祂自己，那麼在賜予如此偉大的禮物之後，我們還有什麼不能從祂那裡期望的呢？

「牠們不種，也不收」——拉比們有一句幾乎與此相似的話：「你曾見過野獸或飛鳥有作坊嗎？然而牠們無需勞動和焦慮就被餵養。牠們被創造是為了服事人類，而人類被創造是為了服事他的創造主。人類本來也可以無需勞動和焦慮就被供養，如果他沒有敗壞自己的道路。你曾見過獅子背負重擔，鹿採集夏日果實，狐狸販賣商品，或狼販賣油，以便獲得生計嗎？然而牠們無需掛慮或勞動就被餵養。因此，從較小的推論到較大的，如果那些被創造來服事我的，無需勞動和焦慮就被滋養，那麼我這個被創造來服事我的創造主的人，豈不更應如此！那麼，我為何必須勞動才能獲得每日的飲食呢？答案：罪。」這是一段奇特而重要的摘錄，非常值得讀者注意。參閱肖特根。

【第27節】

你們哪一個能藉著憂慮，使自己的身量多加一肘呢？——反對這些過度憂慮的第三個理由是，除非上帝樂意賜福，否則人的憂慮是無益的。我們的焦慮除了使我們更不配得上帝的眷顧之外，還能做什麼呢？從不信任到背道，這條路徑既短又易；一個對上帝的護理不滿的人，離抱怨上帝的護理就不遠了。我們應當完全信靠上帝，既信靠祂賜予恩賜，也信靠祂保守這些恩賜。使自己的身量多加一肘呢？——我認為**ἡλικίαν**（helikian）在這裡應譯為「年歲」，我們的譯者在約翰福音9:21中也如此翻譯這個詞：「**αὐτὸς ἡλικίαν ἔχει**」（autos helikian echei，他已經成年）。一位學識淵博的作者指出，將**πήχυν**（pechys，一肘），一個表示長度的量詞，應用於時間和人的年歲，並不會產生困難：因為空間和時間都是量，都能增加或減少，而且由於沒有固定的物質標準可以用來測量流逝的時間粒子，所以在語言的構建中，自然而然地需要使用平行的術語來區分時間和地點。因此，我們發現在所有已知的語言中，相同的詞語可以不加區別地用來表示時間和地點。主啊，求你使我知道我日子的長度！你使我的年日窄如手掌（詩篇39:5）。希臘和羅馬作家的作品中可以引證許多例子。此外，顯然「多加一肘」這個短語是個諺語，表示微小的東西；因此它適用於時間上最小的可能部分；但在字面意義上，身量多加一肘將是身高上巨大而異常的增加。參見韋克菲爾德（Wakefield）。

【第28節】

何必為衣裳憂慮呢？——或者說，你們何必為衣裳焦慮呢？反對這種不安的第四個理由是無生命受造物的例子：田野裡的草和花，它們的存在、滋養、精緻的芬芳和美麗的色彩都來自上帝自己。它們不僅沒有焦慮，而且完全沒有任何形式的憂慮或思想。你們的存在、其卓越和功用，並不依賴於你們的焦慮；它們同樣真實地源於上帝的仁慈和持續的護理，就像田野裡的百合花一樣；如果你們處於一種完全無法為自己的生存和支持做出貢獻的境地，就像田野裡的百合花一樣，你們的天父也能在為了祂的榮耀和你們的益處時，增加你們的物質，並保守你們的存在。想一想——**καταμάθετε**（katamathete），要仔細思考，認真地記在心上，讓你們對無限豐盛和慈愛的上帝的信心堅定不移。

【第29節】

所羅門在極榮華的時候——有些人認為，由於東方君王所穿的禮服通常是白色的，猶太貴族也是如此，因此選擇百合花來作比較。

【第30節】

野地裡的草，今天還在，明天就丟在爐裡，上帝還給它這樣的妝飾——基督既駁斥了富人奢侈的過度，也駁斥了窮人對生活必需品的不信任。人是為上帝和永恆而造的，應當從野地裡的一朵花學習上帝的護理是何等細微。我們所有的不安和不信任都源於缺乏信心：信心能供應一切所需。窮人之所以貧窮，並非真正如此，而是因為他們缺乏信心。明天就丟在爐裡——直到今天，東方居民仍使用乾草、枯萎的草本植物和麥稈來加熱他們的爐子。有些人將原文**κλίβανον**（klibanon）翻譯為蒸餾器，並暗示我們的主是指草藥的蒸餾用於藥用目的；但這顯然與我們主論證的範圍相悖，祂的論證是這樣的：如果上帝以如此大的榮耀來妝飾那些除了用於最卑微的用途之外沒有其他價值的東西，難道祂不會照顧祂的僕人嗎？這些僕人在祂眼中是如此寶貴，並被設計用於世上如此重要的事奉。參見哈默爾的《觀察》（Harmer's Observations）。

【第31節】

我們吃什麼？喝什麼？等等——這三個問題完全佔據了那些在世上沒有上帝之人的全部注意力。世俗之人的肚腹和背部是他的複合神；他以肉體的私慾、眼目的私慾和今生的驕傲來崇拜這些。

【第32節】

這都是外邦人所求的——反對為未來憂慮的第五個理由是——以焦慮的心情關心這些需求，彷彿世上沒有護理；對世俗享樂懷有極大的情感，彷彿我們不期待其他；並且不向上帝禱告或諮詢祂的旨意，彷彿我們沒有祂就什麼也做不了：這是在模仿最糟糕的異教徒，他們在世上沒有指望，也沒有上帝。所求的——**ἐπιζητεῖ**（epizetei），來自**ἐπί**（epi，加強語氣）和**ζητέω**（zeteo，我尋求），意為強烈地、熱切地、一再地尋求：這是世俗之人的真實特徵；他的靈魂永不滿足——「給！給！」是他那屬土之心的不息語言。你們的天父是知道的，等等——反對這種對未來焦慮的第六個理由是——因為上帝，我們的天父，在智慧上是無限的，祂知道我們所有的需要。一位智慧而慈愛的天父的特質是為祂的孩子提供必需品，而不是奢侈品。不期待前者是對祂良善的冒犯；期待後者則損害祂的智慧。

【第33節】

你們要先求祂的國——參見馬太福音3:7（注）。祂的義——指上帝要求那些自稱是上述屬靈國度子民的人所具備的心靈聖潔和生活純潔。參見馬太福音5:20（注）。反對這些世俗憂慮和恐懼的第七個理由是——因為我們得救的事務應當完全佔據我們：我們所有的願望、憂慮和探求都應當朝向此處。恩典是通往榮耀的道路——聖潔是通往幸福的道路。如果人不義，就沒有天堂可得；如果他們義，他們將同時擁有天堂和地上的一切；因為敬虔有今生和來生的應許（提摩太前書6:3）。這一切都要加給你們了——老特拉普先生（Mr. Trapp）對這段經文的直率注釋值得認真關注。這一切都要加給你們了。「它們將作為額外之物，或作為主要交易的小額利益而附帶給予；就像我們買香料和水果時會附贈紙和包裝繩，或買一碼布時會多給一寸一樣。」這在猶太人中是一個非常普遍的說法：「尋求那些其他事物必然與之相關聯的。」「一位君王對他的摯友說：『你想要什麼，我就給你什麼。』他心想：『如果我要求成為將軍，我會輕易得到。我要要求一些所有這些事物都會加給我的東西。』於是他說：『把你的女兒嫁給我。』他這樣做是知道王國的所有尊榮都會加給這份禮物。」參見肖特根（Schoettgen）。以下這些話，常被革利免（Clement）、俄利根（Origen）和優西比烏（Eusebius）引用為基督的話，可能屬於這節經文：**αἰτεῖτε τὰ μεγάλα, καὶ τὰ μικρὰ ὑμῖν προστεθήσεται· καὶ αἰτεῖτε τὰ ἐπουράνια, καὶ τὰ ἐπίγεια προστεθήσεται ὑμῖν**（aiteite ta megala, kai ta mikra hymin prostethesetai; kai aiteite ta epourania, kai ta epigeia prostethesetai hymin）。「求大的，小的就加給你們了；求天上的，地上的就加給你們了。」

【第34節】

所以，不要為明天憂慮——也就是說，不要因此而焦慮。反對這種本末倒置行為的第八個也是最後一個理由是——過度憂慮本身不僅無用，而且會使我們預先感到痛苦。未來只屬於上帝的管轄範圍：因此，當我們渴望預見所有可能發生在我們身上的事，並藉著我們的憂慮來保護自己時，我們就侵犯了祂的權利。多少善事被忽略，多少惡事被造成，多少職責被忽視，多少無辜之人被遺棄，多少善工被毀壞，多少真理被壓制，多少不公義行為被那些對可能發生的事膽怯的預測，以及那些對未來缺乏信心的擔憂所授權！讓我們現在就做上帝要求我們做的事，並將結果交託給祂。上帝要我們預見並預備的未來是審判和永恆：而我們恰恰只對此毫不在意！一天的難處一天當就夠了——**ἀρκετὸν τῇ ἡμέρᾳ ἡ κακία αὐτῆς**（arketon te hemera he kakia autes），每一天都有它自己的災難。每一天都有其獨特的試煉：我們應當以對上帝的信心來面對它們。正如我們應當一次只活一天，我們也應當注意不要在一天之內承受超過其必然附帶的苦難。那些為了未來而忽略現在的人，其行為與上帝的秩序、自身的利益以及一切健全智慧的指示都背道而馳。讓我們為永恆而活，我們就能確保在時間中所有有價值的一切。阿貝·凱斯內爾（Abbe Quesnel）關於本章的作品中有許多寶貴的反思；其中一些已用於上述注釋。