馬太福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

馬太福音 第4章

【引言】耶穌在曠野受撒但試探（太4:1-11）。祂前往加利利（太4:12），並到迦百農（太4:13）。這應驗了先知預言（太4:14-16）。祂開始公開傳道（太4:17）。呼召西門彼得和他的兄弟安得烈（太4:18-20）。也呼召了西庇太的兒子雅各和約翰（太4:21-22）。祂在加利利全境傳道並行神蹟（太4:23）。祂的名聲傳遍敘利亞，眾人從各處跟隨祂，祂也為他們行了各種神蹟（太4:24-25）。

那時，耶穌被聖靈引到曠野——這件事似乎發生在基督受洗之後。基督被引導是藉著上帝聖靈的影響，就是那在祂受洗時降臨在祂身上的聖靈。受試探——耶穌基督事工的第一個行動就是與撒但爭戰。這是否從創世記3:17「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟」得到啟發呢？

祂禁食四十晝夜——值得注意的是，猶太人的偉大立法者摩西在從上帝領受律法之前，曾在山上禁食四十晝夜；先知之首以利亞也禁食四十晝夜；而新聖約的賜予者基督也以同樣的方式行事。這一切難道不是為了表明，上帝在地上的國度將是屬靈和神聖的嗎？——它不應在乎吃喝，而是在乎公義、和平，以及在聖靈裡的喜樂（羅14:17）。關於摩西禁食四十晝夜，他勒目學者有一句優美的話：「人有可能禁食四十晝夜嗎？」拉比梅厄回答說：「當你住在任何一個特定的城市時，你必須按照它的習俗生活。摩西升到天上，那裡的人不吃不喝，所以他也變得像他們一樣。我們習慣吃喝；當天使降到我們這裡時，他們也吃喝。」摩西、以利亞和我們蒙福的主能夠禁食四十晝夜，因為他們與上帝相交，過著屬天的生活。

那試探人的——撒但這次的攻擊（以人的方式來說）是明智的：牠在耶穌禁食四十晝夜之後飢餓時前來。此時，飢餓自然會削弱身體的力量，心靈也會變得虛弱，容易煩躁；如果沒有多加警醒和禱告，因缺乏食物引起的不適很快就會產生不耐煩，在這種心境下，試探者就佔了很大的優勢。一位阿拉伯哲學家對他兒子的以下忠告值得注意：「我的兒子，早上出門前務必先吃點東西：這樣你的心志會更堅定；即使你受到任何人的侮辱，你會發現自己更傾向於耐心忍受：因為飢餓會使大腦枯竭和紊亂。」（《東方文獻補編》第449頁）。我們身體健康和世俗環境的狀況，可能為我們的仇敵提供許多機會，對我們造成巨大的傷害。在這種情況下，我們所受的罪的試探，可以恰當地稱之為，如希伯來書12:1所說的，**τὴν εὐπερίστατον ἁμαρτίαν**（tēn euperistaton hamartian，容易纏累人的罪），因為時間、地點以及身心狀態的所有環境都對它有利。你若是上帝的兒子——或者說，一個上帝的兒子，**υἱὸς τοῦ Θεοῦ**（huios tou Theou）。**υἱὸς**（huios）在這裡和路加福音4:3都沒有冠詞；因此不應翻譯為「那兒子」，彷彿是**ὁ υἱὸς**（ho huios），這個詞組適用於基督作為彌賽亞。但可以肯定的是，無論撒但可能懷疑什麼，牠並未完全知道牠所試探的人是真正的彌賽亞。也許牠試探的一個主要目的就是為了查明這一點。吩咐這些石頭——這次試探的含義是：「不信任上帝的護理和供應，並使用非法手段來滿足你的需要。」

人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話（或作：靠著，**ἐπὶ**，epi）——**ῥῆμα**（rhēma）在希臘文中對應希伯來文的**דָּבָר**（dabar），它不僅指說出的話語，也指事物、目的、安排等。我們主的意思似乎是：上帝旨在祂受造物的福祉——祂所有的安排都是為了促進這個目的。其中一些在人看來可能具有相反的傾向；但即使是禁食本身，當按照上帝的命令實行時，也成為支持生命的一種方式，儘管它在自然上似乎會損害或毀滅生命。

聖殿的殿頂——這很可能就是約瑟夫所說的「王室廊柱」（**στοὰ βασιλική**，stoa basilikē），他稱其「值得列入天下最宏偉的事物之一：因為在深不可測的山谷之上，從上面往下看幾乎無法測量其深度，希律建造了一座極高的廊柱，從頂端往下看，人會頭暈目眩，眼睛無法觸及如此巨大的深度。」——《猶太古史》第15卷第14章。參見萊特富特博士對此處的注釋。

你若是上帝的兒子，可以跳下去——我們的主以對上帝權能和良善的信心擊退了第一次試探；現在撒但誘惑祂去試驗這信心。藉著撒但無與倫比的狡猾，我們用來擊退一次試探的手段，牠可能用作另一次試探的基礎。牠經常使用這種方法，以混淆我們的信心。祂要為你吩咐祂的使者，用手托著你——這是詩篇91:11的殘缺引用。撒但選擇省略「在你一切所行的路上保護你」這句話，因為它完全不符合牠的意圖。上帝應許保護和支持祂的僕人，這無可爭議；但是，既然盡職的道路是安全的道路，當他們偏離這條道路時，他們就無權獲得任何好處。他們要用手托著你——這段引自詩篇91:11的經文，是一個比喻，取自護士照顧孩子的方式：在教孩子走路時，她引導孩子走在平坦的地面上；但當遇到石頭或其他障礙時，她會抱起孩子，將他抱過去，然後再放下讓他繼續走。她就是這樣在孩子的一切道路上保護他，看顧並守護他走的每一步。聖保羅似乎也暗示了這一點（帖前2:7）：「我們在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。」最慈悲的上帝就是這樣對待世人，時刻用祂的眼目看顧他們，用祂的權能保護他們。

不可試探——將自己暴露在任何自然毀滅性的危險中，卻妄想上帝會保護我免受我輕率行為的毀滅性後果，這就是試探上帝。

魔鬼又帶祂上了一座最高的山，將世上的萬國——如果「世上的萬國」按字面意義理解，那麼這必定是一種異象式的呈現，因為地球上最高的山峰也無法足以顯現地球的一個半球，而另一個半球必然處於黑暗之中。但如果我們將「世界」僅理解為猶大地區和周圍的一些國家，正如它有時所指的（參見路2:1的注釋），那麼阿貝·馬里蒂（Abbé Mariti）所描述的山（《塞浦路斯遊記》等）就能提供所說的景象。他談到這座山時說：「在這裡，我們享受了最美麗的景色。這座山的一部分俯瞰阿拉伯山脈、基列地、亞摩利人之地、摩押平原、耶利哥平原、約旦河以及死海的整個範圍。正是在這裡，魔鬼對上帝的兒子說：『這一切我都要賜給你，如果你俯伏拜我。』」馬太在希伯來文原稿中可能寫的是**הָאָרֶץ**（haarets），它既指世界、大地，也常單指猶大地區。這更為可能的原因是，當時猶大被大希律的三個兒子，即亞基老、安提帕和腓力，劃分為幾個王國或政府；他們在福音書中不僅被稱為民族首領和分封的王，也被稱為**βασιλεῖς**（basileis，君王），並被說成**βασιλεύειν**（basileuein，作王），正如羅森穆勒（Rosenmüller）恰當地指出的。參見馬太福音2:22；14:9。

你若俯伏拜我——彷彿牠說：「這片土地現在都在我的管轄之下；你若向我效忠，我就將它交給你。」

撒但，退去吧——或者說，退到我後面去，**ὀπίσω μου**（opisō mou）。許多最好的手稿、譯本和教父都添加了這句話。這次試探除了魔鬼般的厚顏無恥之外別無他物，耶穌沒有像對待其他試探那樣處理它；而是以神聖的權柄命令試探者回到牠自己的地方。在這次試煉中，我們蒙福的主似乎受到了以下試探：第一，不信任。吩咐這些石頭變成食物。第二，僭越。跳下去。第三，世俗野心。這一切我都要賜給你。第四，偶像崇拜。俯伏拜我，或向我效忠。撒但的試探可能沒有哪一個是不能歸結為這四點之一的。從整體來看，我們可以學到：第一，沒有人，無論多麼聖潔，能免於試探：因為道成肉身的上帝也曾被魔鬼試探。第二，擊敗仇敵的最佳方式是藉著聖靈的寶劍，就是上帝的話語（弗6:17）。第三，即使被試探去犯最大的可憎之事（只要人抵擋），也不是罪：因為基督曾被試探去拜魔鬼。第四，沒有任何試探是因其本性或有利環境而不可抗拒的。上帝應許甚至將撒但踐踏在我們腳下。由於我希望在第一次遇到每個主題時，就一次性地說出我認為最必要的話，我會觀察到：第一，害怕被試探可能成為一個最危險的陷阱。第二，當上帝允許試探或考驗臨到時，祂會賜下恩典去承受或克服它。第三，我們的屬靈利益將始終與我們的試煉和忠實抵抗成正比地增長。第四，每一次勝利之後，都將有超乎尋常的上帝安慰。

看哪，有天使來伺候祂——也就是說，帶來了維持生命所需的食物。第三節中給撒但的稱呼**ὁ πειράζων**（ho peirazōn）非常強調，意為「試探者」或「考驗者」，源自**πείρω**（peirō），意為「刺穿」。以弗所書6:16「那惡者火箭」似乎暗示了這個詞的含義。這與申命記8:2中這個詞的確切含義相同：「要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何。」**לְנַסֹּתְךָ**（linesteca），七十士譯本為**πειράσῃ σε**（peirasē se），意為「他要刺穿你」。許多事物的品質和優劣是通過刺穿或鑽孔來證明的；因為這顯示了其內在。也許沒有什麼比來自人或魔鬼的試煉更能揭示我們是誰了。你要事奉，或獻上宗教敬拜，**λατρεύσεις**（latreuseis）。這是韋克菲爾德先生的翻譯，我認為無可挑剔。**λατρεία**（latreia）來自**λα**（la，非常多）和**τρέω**（treō，我顫抖）。當一個罪人來到上帝面前，意識到祂無限的聖潔和公義，以及自己的卑微時，他就會完全理解這個詞的含義。參見摩西在上帝面前表現出的這種宗教敬畏的例子：「我甚是恐懼戰兢」（來12:21）。然而，這種敬畏上帝是智慧的開端。參見本章末尾的觀察。

就離開拿撒勒——或者說，完全離開拿撒勒，**καὶ καταλιπὼν τὴν Ναζαρέτ**（kai katalipōn tēn Nazaret），來自**κατά**（kata，加強語氣）和**λείπω**（leipō，我離開）。看來，從那時起，我們蒙福的主就將迦百農作為祂的常住之地；並徹底放棄了拿撒勒，因為他們完全拒絕了祂的話語，甚至試圖奪取祂的性命。參見路加福音4:29。加利利北接黎巴嫩山，東臨約旦河和加利利海，南接基順河，西臨地中海。拿撒勒是西布倫支派的一個小城，位於下加利利，東有他泊山，西有多利買。據推測，這座城市是我們主生命前三十年的常住地。祂在這裡道成肉身，順服約瑟和馬利亞，並從這裡得了拿撒勒人的稱號。迦百農是新約中著名的城市，但在舊約中從未提及。它可能是猶太人從巴比倫歸回後建造的城市之一。它位於加利利海邊，在西布倫和拿弗他利的邊界上，如經文所述。這被稱為祂自己的城（太9:1等），在這裡，作為一個公民，祂繳納了半舍客勒（太17:24）。在猶太人中，如果一個人成為某個城市十二個月的居民，他便成為公民，並繳納相應的稅款。參見萊特富特。眾所周知，迦百農是我們主三年公開事工期間行神蹟的主要地點。西布倫，這個支派的地區，拿撒勒和迦百農都位於其中，毗鄰革尼撒勒湖，延伸至西頓邊界（創49:13）。拿弗他利與其接壤，兩者都在約旦河東岸（書19:34）。

外邦人的加利利——或作列國的加利利。之所以這樣稱呼，是因為根據斯特拉波（Strabo）和其他人的證詞，那裡居住著埃及人、阿拉伯人和腓尼基人。希伯來文**גּוֹיִם**（goyim）和希臘文**ἐθνῶν**（ethnōn）都指「列國」；在舊約和新約中，它們指那些不是十二支派後裔的人。英文的「Gentiles」（外邦人）來自**gens**（民族），意義相同。值得注意的是，在古代猶太人中，彌賽亞將在加利利開始祂的事工，這是一個普遍的傳統。參見舒特根（Schoetgen）的證明。

那坐在黑暗裡的百姓——這段引自以賽亞書9:2，其中先知用的是「行走」而非「坐著」。福音書作者可能故意改變了這個詞，以指出這些人處境的加劇的悲慘。坐在黑暗中比行走在黑暗中表達了更大程度的智性盲目。在基督顯現的時候，百姓的狀況比先知時代（約700年前）糟糕得多；因為在這整個時期，他們變得更加無知和罪惡。死蔭之地——這些詞語極具描述性。死亡之地——死亡的國度，死亡以一種特殊的方式在那裡生活、統治和凱旋，使所有人都臣服於牠的權勢。死蔭——**Σκιὰ θανάτου**（Skia thanatou），僅在此處和路加福音1:79中使用，但在舊聖約中經常出現，希伯來文是**צַלְמָוֶת**（tsal maveth）。要完全理解這個詞的理想含義並不容易。正如前一句中死亡被擬人化一樣，這裡也是如此。陰影是物體介於光線或太陽之間投射在某處的黑暗。這裡的死亡被描繪成站在上述土地與生命之光或公義的太陽之間；因此，所有居民都被籠罩在持續的智性黑暗、痛苦和罪惡的雲霧中。屬天的太陽對他們來說一直被遮蔽，直到這個榮耀的時刻，耶穌基督，真光，以聖潔和真理的美麗光芒照耀出來。基督在加利利開始祂的事工，並且比在耶路撒冷和猶大其他地區更常到這個未開墾的地方：在這裡，祂的傳道特別需要；藉此，預言得以應驗。

耶穌開始傳道，說：天國近了，你們應當悔改——參見馬太福音3:1-2的注釋。每個受上帝差遣向失喪世界宣揚救恩的傳道人，都以傳講悔改的教義開始他們的工作。所有先知、施洗約翰、耶穌基督、所有使徒以及他們在基督教事工中的真正繼承者都是如此。原因在前面提到的注釋中顯而易見；關於**κηρύσσειν**（kēryssein，傳道或像傳令官一樣宣告）這個詞的解釋，請參見第3章末尾的注釋。

西門，人稱彼得，和他的兄弟安得烈——耶穌基督為何不呼召一些著名的文士或法利賽人來傳揚祂的福音，卻呼召貧窮、未受教育、沒有聲望或權柄的漁夫呢？因為他們要傳揚的是天國，他們的教導必須來自天上；此外，罪人的歸信，雖然是藉著福音的傳講作為工具來實現的，但其主要動工者是上帝的聖靈。由於所用的工具相對卑微，而藉著他們所成就的工作卻是宏大而榮耀的，所以能力的卓越立刻顯明是出於上帝，而非出於人；這樣，唯獨歸於祂名的榮耀得以確保，而一切美善的偉大施行者也得到了應得的讚美。在上帝的護理和恩典秩序中，學術機構具有偉大而重要的用途；就這些用途而言，它們應受到極大的尊重：但要造就福音傳道人，它們是完全不足的；這是一種上帝從未也永遠不會委託給人的特權。在上帝國度的種子被撒下，福音的職分被託付給一個人時，良好的教育可能具有巨大而普遍的用途：但一個人受過良好教育，並不意味著他就有資格傳講福音，就像一個人沒有受過良好教育，並不意味著他沒有資格一樣；因為在有許多人文學識的地方，可能對神聖事物有許多無知；而一個人可能在上帝的事物上受過良好教導，並能教導他人，即使他沒有受過高等教育的優勢。人造的傳道人幾乎毀壞了上帝的產業。為了防止這種情況，我們的教會要求一個人必須「內心受感動」才能承擔這項事工，然後才能被按立。而那些不能說自己相信（有理性且符合聖經的確信）是受聖靈感動而承擔這項職分的人，就是闖入上帝產業的入侵者，他們的按立，**ipso facto**（ipso facto，事實上），是無效且沒有果效的。參見英國教會真正使徒性的按立禮儀。漁夫——從事合法且有利可圖的職業，並忠實履行其職責的人。長老們有一個傳統，認為約書亞的十條誡命之一是，所有人都應有平等的權利在提比哩亞海或加利利海撒網捕魚。這裡提到的人無疑是品德高尚的人；因為上帝的僕人應當從外人那裡得到好名聲。

來跟從我——到我後面來，**δεῦτε ὀπίσω μου**（deute opisō mou）。接受我的教義，效法我的行為——在各方面都作我的門徒。我們可能會注意到，上帝對人的大多數呼召都以幾句莊嚴的話語表達，這些話語警醒良心，並深深地感動人心。我要叫你們得人如得魚——以西結書47:8-10對此處有許多啟發；我們的主可能就是暗示這位先知。跟隨基督，並被接納參與祂的事工，是極大的榮耀；但只有那些由祂親自裝備的人，上帝才會呼召。那些不等待這個呼召——那些膽敢自稱得人如得魚，卻不知道如何撒下上帝話語的網，因為他們不認識那位買贖他們的上帝的救贖大能的人，是可悲的。這樣的人，只顧自己的世俗利益，不求得人，只求得錢：雖然為了慈善的緣故，可以說這樣心態的牧者不是以賊的身份進入羊圈，但他肯定是以雇工的身份生活。參見凱斯內爾（Quesnel）。有些人教人工作，卻沒有手划槳；有些人想當眼睛，卻沒有光看見；有些人想當嚮導，卻沒有腳走路；有些人聾了，卻有耳朵，有些人啞了，卻有舌頭；又聾又啞又瘸又瞎又殘，卻都是漁夫！除了收容所，別無他用。弗萊徹的《漁夫田園詩》第四章第5、18節。在猶太人的說法中，跟隨一個人意味著成為他的門徒或學生。參見列王紀下6:19中類似的說法。

他們就立刻捨了網——這是一個在世俗事物方面對他們完全不利的改變。驕傲和褻瀆的人可能會得意地說：「這樣的傳道人不會因犧牲世俗財產而受到多大傷害——他們除了網等什麼都沒有留下。」讓這些對基督制度吹毛求疵的人知道，一個除了網什麼都沒有，卻為了造福人的靈魂而捨棄網的人，是捨棄了他的一切：此外，他以前靠著網過得舒適；但為了基督的緣故成為眾人的僕人，他常常連一口麵包都缺乏。參見馬太福音19:27的注釋。

就捨了船，別了父親——這裡的「船」（**τὸ πλοῖον**，to ploion）是指單純的漁船，用於在水中撒網，並將遠端纜繩拉到岸邊，以便將網拉上岸。但為什麼要呼召他們離開工作和他們的父親，父親可能已經年邁？對此我回答說，順從、供養和安慰我們的父母，是我們除了對上帝之外，所應盡或能盡的最高職責。但是，當上帝呼召人從事聖職時，父母和一切都必須捨棄。如果我們以前對他們的安慰和支持是必要的，那麼上帝，如果祂呼召我們從事另一項工作或進入另一種狀態，就會以其他方式照顧他們，彌補我們服務的不足；如果這沒有做到，就證明我們誤解了我們的呼召。再者，如果我們的父母對我們是必要的，而我們為了福音或順從上帝的命令而離開他們，是否會剝奪我們生活的舒適呢？沒關係：我們應該寧願在貧困和謙卑中事奉至高者的榮耀，勝過父親家中的一切舒適。但雅各和約翰蒙召，對他們年邁的父親西庇太來說，是何等的榮耀啊！他的兒子們蒙召成為天國上帝的使者！如果他是一個虔誠的人，這必定給他帶來了無法言喻的喜悅。

在他們的會堂裡教訓人——會堂，**συναγωγή**（synagōgē），來自**σύν**（syn，一起）和**ἄγω**（agō，我帶領），指人的公開聚會，或這些人公開聚會的地方。猶太人的會堂可能不早於巴比倫被擄歸回時期。它們不僅建在城市和鄉鎮，也建在鄉村，特別是靠近河流的地方，以便於他們頻繁的洗滌。不少於十名受人尊敬的人組成一個會堂；因為拉比們認為，這麼多有獨立財產且精通律法的人，對於管理會堂事務和維持神聖敬拜是必要的。參見萊特富特。因此，如果找不到這個人數，就不會建造會堂；但一個城市或鄉鎮如果人口眾多，可能會有許多會堂。據說耶路撒冷有480個。這不足為奇，因為每個猶太人都必須在會堂或聖殿中公開敬拜上帝。會堂的主要物品包括：第一，約櫃或箱子，仿照約櫃的樣式製作，內含摩西五經。第二，講壇和講桌，位於會堂中央，供讀經或講解律法的人站立。第三，男士在下方的座位或長凳，女士在上方的樓座。第四，用於晚間禮拜和獻殿節的燈。第五，存放器具和施捨箱的房間。會堂由一個議會或集會管理，其主席在福音書中被稱為會堂的官長。這些人有時也被稱為猶太人的首領、官長、祭司或長老、管理者、監督者、會堂的父親。禮拜每天舉行三次——早上、下午和晚上。在猶太人中，會堂常與我們這裡的「會眾」或「法庭」意義相同，參見雅各書2:2。傳講天國的福音——或作，宣告天國的好消息。參見前面的注釋。看哪，這裡是一位福音傳道人的完美典範：1. 他四處尋找罪人，以便向他們指明通往天堂的道路。2. 他以配得上他所事奉的君王的自由，宣告天國的好消息。3. 他使自己的聲譽和百姓的信任，不是為自己的利益服務，而是為靈魂的救贖服務。4. 除了傳道，他還盡其所能地從事一切憐憫工作，並為人的身體提供物質幫助。5. 他注意告知人們，疾病和各種暫時的禍患都是罪的結果，他們對罪惡的憎恨應當與他們因罪惡所承受的禍患成正比地增長。6. 並且，除了上帝的能力，沒有什麼能將他們從罪及其後果中拯救出來。關於「好消息」或「福音」，參見第1章標題的注釋。關於「宣告」，參見馬太福音3:1的注釋和末尾的注釋；關於「天國」的含義，參見馬太福音3:2的注釋。各樣的病症，各樣的疾病——這裡翻譯為「病症」的**νόσος**（nosos）和翻譯為「疾病」的**μαλακία**（malakia）有所不同。前者定義為：**νόσος**（nosos），**τὴν χρονίαν κακοπάθειαν**（tēn chronian kakopatheian），指一種持續已久的疾病，慢性病。而「疾病」（**μαλακία**，malakia），**τὴν προσκαίρον ἀνωμαλίαν τοῦ σώματος**（tēn proskairon anōmalian tou sōmatos），指身體的暫時性失調。提奧非拉（Theophylact）的這種區分是恰當的，並且需要注意。

有許多害各樣病症的人——**τοὺς κακῶς ἔχοντας**（tous kakōs echontas），指那些感覺不適——患有任何種類疾病的人。和各樣疼痛——**βασάνοις**（basanosis），來自**βασανίζω**（basanizō），意為「用酷刑審問」，例如絞痛、痛風和風濕病，這些病症使每個關節都疼痛不已。被鬼附的——被邪靈附身的人。這無疑是福音書中「被鬼附的」這個詞的明顯含義。許多傑出人士認為，聖經作者為了迎合普通百姓沒有根據的偏見，將某些疾病歸因於邪靈的影響，而這些疾病僅僅是自然原因的結果：但這種解釋絕不能與對這些人的描述相符，這將在相關經文出現時加以證明。我們通用的譯本將這個詞翻譯為「被魔鬼附身的人」，並不完全準確；因為「魔鬼」（**διάβολος**，diabolos）這個詞在聖經中談到邪靈時，從未以複數形式出現：因為雖然有許多鬼魔（可5:9），但似乎只有一個魔鬼，牠似乎是所有其他鬼魔的最高統治者或首領。**διάβολος**（diabolos）意為「控告者」或「誹謗者」（提前3:11；提後3:3；多2:3）。也許撒但之所以被稱為魔鬼，第一，因為牠在樂園裡控告或誹謗上帝，說祂不願人增長知識和幸福（創3:5；約8:44）；第二，因為牠是控告人的（啟12:9-10）。參見約伯記1:2。這個詞來自**διά**（dia，穿過）和**βάλλειν**（ballein，投擲或射擊），因為牠邪惡的建議具有影響力；以弗所書6:16將其比作火箭；因此，它的意思與**ὁ πειράζων**（ho peirazōn，刺穿者）幾乎相同。參見馬太福音4:3的注釋。癲癇病——患有癲癇或其他疾病的人，這些疾病在月圓和月缺時總是會顯著加重。這無疑是太陽和月亮對地球大氣層的額外引力影響所致，因為在上述時期，這兩個天體都處於合相；它們聯合的引力同時作用於地球，不僅引起海洋的潮汐，還會導致體弱者、一般動物，尤其是那些對這些變化更敏感的人的身體發生各種重要變化。這有什麼好奇怪的呢？眾所周知，大氣中輕微的變化就會給許多病人帶來極度不適的感覺！但有時甚至這些疾病也是由鬼魔引起的。參見馬太福音8:16、34的注釋和馬太福音17:15的注釋。癱瘓——癱瘓被定義為人體某一部分的張力和生命力突然喪失。這可能影響一個肢體、整個身體的一側、舌頭或整個身體。這種疾病通常是無法治癒的，除非藉著上帝的神蹟大能，除非在較輕微的階段。祂就醫好了他們——或用一句話，或用一觸摸；因此證明萬物都在祂的掌控之下。

本節與第五章緊密相連，不應將其分開。「許多人」——這甚至在猶太人看來，也是彌賽亞時代的一個證明；因為他們承認，在彌賽亞時代，將會有「神話語的嚴重饑荒」；他們就是這樣理解阿摩司書的 Amos 8:11：「看哪，日子將到，我必使饑荒降在地上，人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」既然彌賽亞要分施這生命之糧——神的話語，因此他們相信，將有「從各處而來的廣大人群聚集到他那裡」。參閱 Schoettgenius 在此處的注釋。「低加波利」——一個小國家，位於敘利亞和外邦人的加利利之間。它之所以被稱為「低加波利」（**Δεκαπολις**，Decapolis），是源於**δεκα**（deka，十）和**πολις**（polis，城市），因為它只包含十座城市；其中最古老、最重要的城市是大馬士革。「約旦河外」——或作「約旦河那一邊」。這可能就是古代流便、迦得兩支派和瑪拿西半支派所佔據的地區；因為低加波利地區位於約旦河兩岸。參閱 Num 32:5, Num 32:33。

福音書作者所記載的「我們主受試探」的敘述，普遍被認為極其困難。為了使整個事件清晰易懂，通常採用兩種解釋模式：即「字面解釋」和「寓意解釋」。在所有可能適用於字面解釋的情況下，我偏愛第一種；除非文本本身明顯暗示，或絕對必要以致沒有其他解釋模式可行，否則不應使用寓意解釋。在前面的觀察中，我從字面角度探討了這個主題；希望通過這種方式，已經消除或避免了敘述中的大部分困難。

一位富有創意的讀者向我提供了一些關於這個主題的觀察，這些觀察不僅具有新穎性，更具有深刻的價值。我將摘錄其中一些最引人注目的觀點，並將其餘部分留給讀者進一步思考。這份來函中的思想基於以下前提：

「這些試探是針對基督作為一個『公開人物』而發的，關係到他在執行職事時的行為；它們被報告給他的教會，作為一個有力而實用的教導，關於如何在地上推廣神的國度。它們是針對那些撒旦的幻象的警告，基督的僕人可能因此受到阻礙，甚至在執行他們偉大工作時停滯不前。」

1. 「由於我們的主在受洗時被宣告為『神的兒子』，即『所應許的彌賽亞』，撒旦很可能清楚這一點。當他試圖引誘基督運用他作為彌賽亞所擁有的能力時，他並非意圖暗示任何相反的意見。撒旦可能認為，在我們主降卑的狀態下，神性與人性的奧秘結合有可能被打破；因此，在第一次試探中，『吩咐這些石頭變成食物』，他試圖引誘我們的主發出一個『獨立自主的能力行為』。我們的主拒絕了，他藉著表明他與神旨意的緊密結合來回應，他來就是要成就這旨意——『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』因此，他表明，正如他在另一個場合所說的，『遵行他父的旨意』是他的食物和飲料。」

2. 「試探的基礎隨後改變了；『成就神旨意』，即『完成一個預言性的應許』，成為下一次攻擊的表面目標。『你若跳下去——因為經上記著：他要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』我們的主以『不可試探主你的神』來拒絕了。因為撒旦的目的是引誘他尋求『神對他作為所應許的彌賽亞的特殊眷顧』的公開神蹟性證實，而根據上述假設，撒旦對他是否是彌賽亞並無疑問。摩西被任命執行一項偉大而重要的工作，需要神蹟奇事來堅固他的信心；但我們蒙福之主的『神聖人性』並不需要這些；他的智慧也不認為這樣一個『來自天上的神蹟』對於教導百姓是必不可少的。」

3. 「最後的試探是最狡猾、最強大的——『這一切我都要賜給你，只要你俯伏拜我。』『承受萬國』已被多次宣告為彌賽亞的『與生俱來的權利』。他對『普世帝國』的權利是無可爭議的；撒旦也無法僭越授予這權利。那麼，他的目的是什麼呢？撒旦迄今為止一直在地上反對神的國度，而且取得了相當大的成功；他在此處似乎提出的，是『和平條款』和『光榮撤退』。他所要求的『敬拜』是一種『效忠行為』，以換取他放棄因人的罪而在世上所獲得的『優勢地位』。他長期以來在人類中建立統治，起初不應期望他會不戰而降：但這最後一次試探的目的似乎是『提議放棄任何進一步的爭鬥』；而且，如果他的條件被接受，他顯然會『運用他的影響力來推動彌賽亞的國度』。作為這項擬議聯盟的條件，他要求的不是『神聖的敬拜』，而是一種『暗示友誼和義務的效忠行為』；如果這種解釋被允許，我們可以假設他通過『拒絕的後果』的各種暗示來強調這項措施的必要性。因激怒的對抗而不可避免地會導致的苦難，這將使勝利——儘管對基督自己來說是確定的——付出沉重的代價；此外，他準備在隨後的時代中進行的衝突，其中他所有的狡猾和能力都將被用來阻礙基督在地上事業的進展，而且預期會取得相當大的成功。在這裡，魔鬼似乎提議將他在這個世界上的權力和影響力轉讓給基督，條件是基督願意與他達成和平協議；所提供的誘因是，這樣我們的主就可以避免那些因激怒的爭鬥而必然會發生的苦難，無論是在他自己身上，還是在他的追隨者身上。我們也可以假設，類似的試探也隱藏在基督的一些僕人所激發的慾望中，他們可能常常覺得自己被誘惑去利用『世俗的影響力和權力』來推動他的國度，即使這樣做的結果是『基督與彼列的明顯相交』：因為我們會發現，無論是『世俗的財富』還是『權力』，都不能用於基督的服事，除非它們像戰利品一樣（Deu 31:21-23），經過火和水的洗禮，因為沒有『神聖的潔淨』，它們就不適合用於神和他的教會的服事。」

「因此我們可以得出結論，第一次試探的表面目的是：第一，通過誘使基督執行一個『獨立自主的能力行為』，來獲得他個人的解脫和安慰。——第二次試探的表面目的是，讓百姓公開承認他是彌賽亞：因為，如果他們看到他行出從聖殿頂上跳下而毫髮無損的神蹟，他們會立刻承認他的神聖使命；這次試探的邪惡之處可以解釋為，『試圖通過彌賽亞從父那裡所領受之外的其他方式來確保他使命的成功』。比較 Joh 14:31。第三次試探是一個狡猾的嘗試，旨在誘使基督承認撒旦是他在建立國度上的盟友。」——E. M. B.

以上是我這位富有創意的讀者所提出的精妙理論的實質，這可以被視為第三種解釋模式，兼具寓意和字面解釋的特點。然而，我仍然認為，在所有這類困難的情況下，我們越是緊守字面解釋，我們的立場就越站得住腳，特別是當主題本身並未明顯要求寓意解釋模式時。

在上述理論中，有許多值得注意之處，其中以下一點最值得關注：撒旦總是樂於試探基督教會的治理者和牧者，讓他們以為「世俗手段、人類策略、世俗利益和影響力」對於支持和擴展那個「不屬這世界的國度」是絕對必要的！這樣的人永遠無法長久保持「聖潔的雙手」：他們將世界帶入教會；他們試圖通過他們所追求的「美好目的」來「聖化」他們所使用的「不良手段」；而且，在追求目標的過程中，他們常常因為使用「非神所設計的手段」而陷入困境和難處，為了擺脫困境，他們甚至「為神說謊」。這種「人類策略」是來自下方的——神既不會認可也不會祝福它。它一直是歷代以來「真正宗教的禍害」；在每個基督教事業得以建立的國家中，教會中這樣的「策劃者和陰謀家」對其利益的危害，就像瘟疫對社會健康的危害一樣。基督教會的治理者和牧者應當「保持自身純潔」，並「永遠以神自己的方式行神的工作」。如果「懶惰的僕人」應當被趕出葡萄園，那麼「敗壞神聖田地裡好種子」或「在麥子中撒稗子」的人，就應當被視為「公義的敵人」，並被逐出神聖的範圍，如同那些「順從試探」的人——「這一切（世上的萬國和萬國的榮華）我都要賜給你，只要你俯伏拜我。」儘管有些人爭辯說，教會對國家是必要的，國家對教會也是必要的，但後者從未像前者對它「微笑」時那樣危險。