馬太福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第1節】

施洗約翰——約翰，因要求那些因罪悔改的人受洗而得名「施洗者」，他是祭司撒迦利亞和他的妻子伊利莎白之子，約在主前3999年，比我們蒙福的主早約六個月出生。關於他近乎神蹟的懷孕和出生，我們在《路加福音》第1章有詳細的記載，讀者可參閱該章及相關注釋。他因忠實地斥責希律與其兄弟腓力的妻子亂倫，而被投入獄中，無疑是受了那個放蕩的女人希羅底的唆使。最終，他被希羅底煽動斬首，他的頭被作為禮物送給她的女兒莎樂美，莎樂美因其優雅的舞蹈而極大地取悅了她亂倫母親的情夫希律。他的事工很短暫；他似乎在基督紀元27或28年被處死。

來傳道——**Κηρυσσων**（kērussōn，宣告），如同傳令官般，向人們宣告一件極其重大而莊嚴的事；這主題並非他自己的，也非源於他自己，而是來自那位獨一授權給他的上帝。關於傳令官職務的性質和重要性，請參閱本章末的注釋。羅森穆勒（Rosenmuller）說：「**Κηρυσσειν**（kērussōn）這個動詞，是用來形容那些在街上、田野、露天場所高聲呼喊，以便讓許多人聽見的人，他們宣告由王室或公共權威所委託的事；就像希臘的**Kerukes**（傳令官）和羅馬的**Precones**（傳令官）一樣。」

猶太的曠野——即鄉村地區，與城市相對；因為在拉比們的用法中，**מִדְבָּר**（midbar，曠野）或**מִדְבָּרִיּוֹת**（midbarioth，曠野）這個詞就是這個意思。約翰的生活方式，絲毫沒有支持羅馬教會極力推崇和讚揚的隱士或修道士生活。

【第2節】

悔改——**Μετανοειτε**（metanoeite）。這是他講道的主題。動詞**μετανοεω**（metanoeō）可能是由**μετα**（meta，之後）和**νοειν**（noein，理解）組成，這表示在聽了這樣的講道之後，罪人開始明白他所走的道路是通往痛苦、死亡和地獄的道路。或者這個詞可能源自**μετα**（meta，之後）和**ανοια**（anoia，瘋狂），這暗示罪人的一生不過是持續不斷的瘋狂和愚蠢；如果一個人持續不斷地與所有真智慧的教導作對；與他今生和永恆的最佳利益為敵；激怒並侮辱永活的上帝；並透過習慣性的罪，只為自己預備一個痛苦的境地，這些都是精神錯亂的證據，那麼每個罪人都在大量地展現這些。正是基於這個詞的觀念，拉丁語將悔改稱為**resipiscentia**（重新變得明智），源自**re**（重新）和**sapere**（明智）；或者，根據特土良（Tertullian）的說法，**Resipiscentia, quasi receptio mentis ad se**（重新變得明智，如同心靈歸回自身）：《駁馬吉安》（Contra Marcion），第二卷。

因此，悔改意味著一份神聖的智慧被傳達給罪人，他因此變得有得救的智慧。他的思想、目的、觀點和傾向都改變了；結果，他的行為也完全改變了。幾乎不需要指出，在這種狀態下，一個人會感到靈魂深處的痛苦，因為他得罪了上帝，使自己不配上天堂，並使自己的靈魂暴露於地獄。因此，一個真正的悔改者會感到那種憂傷，他因此離棄罪惡，不僅因為罪惡毀壞了他的靈魂，也因為罪惡冒犯了上帝。

天國近了——指《但以理書》7:13-14的預言，其中明確預言了基督在人間的統治。這個短語和「上帝的國」意義相同，即藉著耶穌基督所施行的無限憐憫和永恆真理的彰顯，產生對上帝的真知識，並伴隨著純潔神聖的敬拜，這敬拜配得上那位設立並作為其對象的上帝。

但為何稱之為「國度」？因為它有其律法，即福音的所有道德誡命；它的子民，即所有信靠耶穌基督的人；以及它的君王，即天地的主宰。請注意：耶穌基督從未拯救一個他不統治的靈魂；對於任何不感到順服神聖旨意的人來說，基督都不是寶貴或可敬的。

但為何稱之為「天國」？因為上帝設計祂在地上的恩典之國，應當像天上榮耀的國度。因此，我們的主教導我們禱告：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」聖保羅說：「上帝的國不在乎吃喝」（羅馬書14:17）；它不在於滿足肉慾或世俗野心；而是在於聖靈裡的公義、和平與喜樂。那麼，在榮耀中還有什麼能超越這些呢？公義，沒有罪惡的摻雜；和平，沒有紛爭或爭執；聖靈裡的喜樂，屬靈的喜樂，沒有痛苦的摻雜！而這一切，藉著主耶穌基督的恩典，在地上是可能享受到的。那麼，天堂本身與這種狀態有何不同呢？答案是：它使公義永恆，和平永恆，喜樂永恆。這就是天上的天堂！

「天國」這個短語，**מַלְכוּת שָׁמַיִם**（malcuth shamayim），經常被拉比文獻使用，總是意味著神聖敬拜的純潔，以及義人在其中所感受到的福樂。

此外還說，這個國度「近了」。榮耀福音的時代即將完全開啟，猶太人將首先獲得救恩的機會。這個國度對我們來說也「近了」；凡傳講被釘十字架的基督之處，那裡就有救恩可尋。哦，世人啊！耶穌被宣告為無限有能力且樂意拯救。相信祂的名——將你的靈魂投靠在祂的代贖上，進入安息吧！

【第3節】

那在曠野有人聲喊著說——或作「在曠野有呼喊者的聲音」。這引自《以賽亞書》40:3，清楚證明施洗約翰就是先知所說的那個人。這個概念源於東方君王的習俗，他們每當出征或穿越沙漠地區時，都會派先驅者在前面，為他們的通行預備一切；並派開路先鋒開闢道路，平整路面，清除所有障礙。負責監督這些準備工作的官員，拉丁語稱之為**stratores**。狄奧多羅斯（Diodorus）關於塞米拉米斯（Semiramis）進軍米底亞和波斯的記載，將使我們清楚了解為皇家遠征預備道路的情形：「在她進軍埃克巴塔納（Ecbatane）時，她來到扎爾西安山（Zarcean mountain），這座山綿延數里，充滿崎嶇的懸崖峭壁和深谷，若不繞道而行便無法通過。因此，她渴望留下永恆的紀念，並縮短路程，於是她下令鑿平懸崖，填平深谷；並耗費巨資，開闢了一條更短、更便捷的道路，至今仍以她的名字命名為『塞米拉米斯之路』。之後，她前往波斯和所有其他受她統治的亞洲國家；無論她走到哪裡，她都下令平整山脈和懸崖，在平原地區築起堤道，並耗費巨資使道路暢通。」——《狄奧多羅斯西西里史》（Diod. Sic.）第二卷，以及洛斯主教（Bp. Lowth）。

猶太教會就是那片曠野，約翰被差遣到那裡，宣告彌賽亞的來臨。當時，它缺乏一切宗教上的耕耘，也缺乏虔誠的精神和實踐；約翰被差遣，藉著傳講悔改的教義，為主的道預備道路。因此，曠野應被視為猶太教會粗糙狀態的恰當象徵，這才是先知所指的真正曠野，約翰要在其中為所應許的彌賽亞預備道路。這件事的莊嚴重要性，以及施洗約翰講道方式的熱切，可能使他獲得了「呼喊者」**Βοων**（Boōn）的稱號。關於「約翰」這個詞的含義，請參閱《馬可福音》1:4的注釋。

【第4節】

約翰的衣裳是駱駝毛的——這是一種粗糙的衣物，顯然是先知們常見的穿著（撒迦利亞書13:4）。我們發現以利亞也穿著這樣的衣服（列王紀下1:8）。由於約翰被預定為這位先知（瑪拉基書4:5），他將擁有以利亞的靈和能力（路加福音1:17），因此他穿著同樣的服裝，過著同樣的禁慾生活。

他的食物是蝗蟲——**Ακριδες**（akrides）。**Ακρις**（akris）可以指蝗蟲這種昆蟲，至今仍是猶太地區食物的一部分；或者指植物的頂端。許多著名注釋家持後者觀點；但前者可能性最大。撒克遜譯本譯為「蚱蜢」。

野蜜——指他在岩石和樹洞中採集的蜜，這在猶太地非常豐富（參撒母耳記上14:26）。最有可能的是，乾燥的蝗蟲（至今仍是亞洲國家的食物）是用蜂蜜煎炸，或以某種方式與蜂蜜混合食用。根據伊皮法紐（Epiphanius）引用的《希伯來福音書》，似乎也持類似觀點，因為它在此處經文後補充說：「**Ου η γευσις ην του μαννα, ως εγκρις εν ελαιω**（Ou hē geusis ēn tou manna, hōs engris en elaiō），它的味道像嗎哪，如同用油烤的甜餅。」

【第5節】

約旦河——許多最佳手稿和譯本，以及《馬可福音》1:5，都加上**ποταμω**（potamō，河流）一詞，即「約旦河」；但這個詞在希伯來文和希臘文中通常都帶有定冠詞，這已足夠；而我們譯文中的「the」（定冠詞），應當始終使用，以表達其語氣。

【第6節】

受了洗——洗禮最初以何種形式施行，一直被認為是一個值得認真爭論的問題。人們是被浸入水中還是被灑水？因為**βαπτω**（baptō）和**βαπτιζω**（baptizō）這兩個詞確實都包含這兩種意思。有人說，他們都被浸入水中。難道有人會認為約翰有可能將耶路撒冷和猶太全地，以及約旦河周圍所有地區的居民都浸入水中嗎？男人和女人都受洗了嗎？因為兩者都來接受他的洗禮。這在安全和禮儀上都絕不可能。他們是穿著衣服被浸入水中嗎？如果他們沒有換洗的衣服，這會危及他們的生命：而且像約翰的洗禮（無論如何施行）在猶太地在某些方面都是一件新事，人們不太可能這樣預備。

但假設他們是被浸入水中，我認為這是不可能證明的，那麼是否意味著在世界所有地區，男人和女人都必須被浸入水中，才能接受福音派的洗禮呢？在東方國家，由於氣候炎熱，沐浴很頻繁，因為這對清潔和健康是如此必要；但我們的氣候，或更北的氣候，在一年中至少四分之三的時間裡，能安全地允許這樣做嗎？我們可以確信不能。我們難道不能推測，如果約翰在大不列顛北部開始他的事工，在一年中的許多月份裡，他既不會浸男人也不會浸女人，除非他能找到一個溫水浴池？

我相信那些奉聖三一之名浸入水中或浸禮的人，是按福音派受洗的——我相信那些奉父、子、聖靈之名被水洗或灑水的人，也同樣如此；我認為重複這樣的洗禮是褻瀆的。如果他們認為有道理，其他人有權相信相反的觀點。畢竟，聖禮的本質是所象徵的事物，而不是方式。參閱《馬可福音》10:16的注釋。

承認他們的罪——**Εξομολογουμενοι**（exomologoumenoi），懇切地承認他們的罪是他們自己的。因此，他們將全部責任歸咎於自己，而不歸咎於上帝或任何人。這是真正悔改的必要條件；除非一個人將全部責任歸咎於自己，否則他無法感受到他絕對需要將自己的靈魂投靠在上帝的憐憫上，以便得救。

【第7節】

法利賽人——猶太人中一個非常龐大的教派，他們最初很可能是一群純潔聖潔的人。他們可能因將自己與猶太民族敬拜的污穢分離而得名「法利賽人」（源自**פָּרַשׁ**，pharash，分離）；因此，在盎格魯-撒克遜譯本中，這個詞是「聖潔的人，他們獨自站立或分開」。然而，隨著時間的推移，像所有宗教教派和黨派一樣，他們墮落了：他們失去了其制度的精神，不再回歸最初的原則，當耶穌基督在猶太地傳道時，他們只剩下敬虔的外表；因為祂作證說，他們確實潔淨了杯盤的外面——他們遵守了其制度的規條，但精神卻已消失。

撒都該人——一個否認天使和靈魂存在，因此否認所有神聖影響和啟示，也否認死人復活的教派。當時的撒都該人是猶太民族中的唯物主義者和自然神論者。法利賽教派何時興起無法明確確定；但據推測是在巴比倫被擄之後的某個時期。撒都該教派是撒督（Sadok）的追隨者，撒督是安提哥努斯·索卡烏斯（Antigonus Sochaeus）的門徒，後者活躍於基督前約三個世紀。猶太人中還有第三個教派，稱為愛色尼人（Essenes）或愛色尼派（Essenians），我將在《馬太福音》19:12有機會談及他們。

來受他的洗——衣索比亞譯本在此處添加了「私下」一詞，譯者可能在他的抄本中讀到了**λαθρα**（lathra），這給這段經文帶來了非常顯著的轉變。那些沒有世俗利益需要支持，沒有需要透過慣常生活方式來維持聲譽的群眾，公開地來，公開承認他們是罪人；並需要憐憫。而那些試圖透過在肉體上表現良好來確保世俗利益的人，據推測是私下來的，這樣他們就不會受到指責；而且他們也不會失去他們在智慧和聖潔方面的聲譽，而他們的良心在施洗約翰的講道下告訴他們，他們沒有權利擁有這些聲譽。見下文。

毒蛇的種類——**Γεννηματα εχιδνων**（gennēmata echidnōn）。這是一個極其富有表現力的話語。蛇的後代，來自蛇的血統。他們的父輩如何，他們也如何，是那惡者的兒女。這是上帝對罪人的評價，無論他財富豐厚，還是名聲顯赫。猶太人是蛇的後裔，他們將要傷女人的後裔的腳跟，而女人的後裔將要傷他們的頭。

誰指示你們——或作「誰私下指示你們」。**Τις υπεδιξεν**（Tis hupedeixen）——源自**υπο**（hupo，在…之下）和**δεικνυμαι**（deiknumai，顯示）。這難道不是暗示了上面提到的衣索比亞譯本的讀法嗎？他們私下來了：約翰可能這樣對他們說：「有人私下警告你們嗎？不，你們是在公開的道的事工下獲得了你們的確信。那些貧窮和悲慘的群眾，他們已經確信有罪，公開承認了他們的罪行，並尋求憐憫——上帝將揭露你們——你們欺騙了人民——你們欺騙了自己——你們必須顯出你們真實的樣子；如果你們期望從上帝那裡得到憐憫，就當像悔改的群眾一樣行事，結出與悔改相稱的果子。不要開始輕視你們的確信，以為因為你們是亞伯拉罕的後裔，所以你們有權得到上帝的恩寵；上帝可以從這些石頭中（可能指散落在曠野中的石頭，他似乎將其視為外邦人的象徵）興起忠心的後裔，他們雖然不是你們這位傑出先祖的自然後裔，但卻是他的配得的兒女，因為他們分享了他的信心，並是他上帝的朋友。」應當補充的是，希臘詞也表示清楚或充分的信息。參閱《路加福音》6:47（注釋）。

將來的忿怒呢？——指那因他們的邪惡而即將降臨在猶太民族身上的毀滅，這在他們自己經文的最後幾句話中被預言。參閱《瑪拉基書》4:6：「免得我來咒詛這地（**אֶת הָאָרֶץ**，et ha-arets，這地本身）」。這忿怒或咒詛即將來臨：他們沒有藉著歸向上帝和接受彌賽亞來阻止它，因此上帝的忿怒臨到他們，直到極點。願讀者明白。

【第10節】

現在斧子已經放在——或作「現在斧子正放在」。彷彿他說，沒有一刻可以浪費——上帝即將砍伐每一個不悔改的靈魂——因此你們必須立即歸向上帝，否則將徹底且最終毀滅。先知們習慣於將他們預言將要毀滅的王國、國家和個人，比喻為註定要被砍伐的森林和樹木。參閱《耶利米書》46:22-23；《以西結書》31:3, 11-12。施洗約翰沿用同樣的比喻：猶太民族是樹，羅馬人是斧子，這斧子將藉著上帝公義的審判迅速將其砍伐。

有人說得好，這裡暗指一個伐木工人，他標記了一棵要砍伐的樹，將斧子放在樹根處，並脫下外衣，以便更有力地揮動斧頭，並迅速完成工作。在基督降臨前約六十年，這把斧子一直放在猶太樹的根部，猶太地自龐培（Pompey）在希爾卡努斯（Hyrcanus）和亞里斯多布魯斯（Aristobulus）兩兄弟爭鬥期間攻佔耶路撒冷城以來，就成為羅馬帝國的一個省份，這大約在基督降臨前六十三年。參閱約瑟夫《猶太古史》第十四卷，第1-5章。但由於該國仍可被視為在猶太人手中，儘管受羅馬人統治，而且上帝從那時起已經等待了他們近九十年，期望他們結出果子，但卻沒有任何果子產生；祂將羅馬人作為一把斧子，放在這棵樹的根部，他們隨時準備在上帝給予他們命令的那一刻將其砍伐。

【第11節】

那在我以後來的——或作「在我之後來的，他現在正在路上，很快就會出現」。耶穌基督在三十歲時開始他的事工（路加福音3:23），這是律法所規定的年齡（民數記4:3）。施洗約翰比基督早約六個月出生；既然他在三十歲時開始公開事工，那麼這裡的「以後來的」指的是約翰公開傳道開始後六個月，那時基督開始了他的事工。

我就是給他提鞋也不配——這句話表達了最深切的謙卑和敬畏。穿鞋、脫鞋和提鞋，不僅在猶太人中，也在希臘人和羅馬人中，是最低賤奴隸的工作。基普克（Kypke）從阿利安（Arrian）、普魯塔克（Plutarch）和巴比倫他勒目（Babylonian Talmud）中充分證明了這一點。

用聖靈與火——這裡指的是上帝聖靈的影響，這幾乎不需要證明。基督的宗教將是一種屬靈的宗教，其核心在於人心。外在的誡命，無論描述得多好，都無法產生內在的屬靈性。這是上帝聖靈的領域，而且是唯一的領域；因此，祂在這裡被比作火，因為祂要照亮和激勵靈魂，滲透到每個部分，並使整個靈魂同化於榮耀上帝的形象。參閱《約翰福音》3:5（注釋）。

與火——**Και πυρι**（kai pyri）。這在E. S.（兩份手稿，一份是九世紀的，另一份是十世紀的）、其他八份手稿、許多福音書選讀本，以及一些譯本和印刷版本中缺失；但它出現在《路加福音》3:16的平行經文中，以及最權威的手稿和譯本中。這可能是教父們對其不同的解釋，導致一些抄寫員將其從他們的抄本中刪除。

火的洗禮在早期教父中被理解為不同的含義。有人說，它指的是信徒在基督裡所必須經歷的苦難、十字架和磨難。因此，《馬太福音》的《未完成作品》（Opus Imperfectum）的作者說，有三種洗禮：1. 水的洗禮；2. 聖靈的洗禮；3. 苦難和磨難的洗禮，以火的形象呈現。他進一步指出，我們蒙福的主經歷了這三種洗禮：1. 水的洗禮，他從約翰手中接受；2. 聖靈的洗禮，他從父那裡接受；3. 火的洗禮，他在曠野與撒旦的爭戰中經歷。

聖金口約翰（St. Chrysostom）說，它指的是聖靈豐盛的恩典。巴西爾（Basil）和提奧菲勒斯（Theophilus）將其解釋為地獄之火。西里爾（Cyril）、耶柔米（Jerome）和其他人則將其理解為五旬節聖靈的降臨。希拉里（Hilary）說，它指的是義人在審判日必須經歷的火，以潔淨他們在此世必然沾染的污穢，否則他們無法進入榮耀。安布羅斯（Ambrose）說，這種洗禮將由施洗約翰在樂園門口施行；他認為這就是《創世記》3:24中火焰劍的含義。

俄利根（Origen）和拉克坦提烏斯（Lactantius）認為它是一條在天堂門口的火河，類似於異教徒的冥河（Phlegethon）；但他們指出，當義人經過時，液態的火焰將會分開，給他們一條暢通的道路：基督將站在河邊，透過火焰接納所有那些，且只有那些，在此世奉祂的名受了水洗的人：這種洗禮是為那些雖然接受了基督的信仰，但在各方面都沒有完全符合信仰生活的人；因為他們雖然奠定了良好的根基，卻在其上建造了草、木、禾秸，他們的工作必須經過這火的試驗和毀滅。他們認為這就是聖保羅在《哥林多前書》3:13-15中的意思：「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程是怎樣的。……人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過一樣。」從這種方式理解的火，後世的教父和經院學者形成了著名且有利可圖的煉獄教義。

早期教會的一些人認為，在洗禮中應以某種方式將火與水結合；據推測，他們施行洗禮的方式是讓受洗者從兩堆火之間經過，或跳過火焰；或者在場有火把或點燃的蠟燭。教會的所謂「博士」們就是這樣輕率地對待這些事。我相信我所給出的解釋是唯一真實的解釋。

【第12節】

他手裡拿著簸箕——羅馬人在此被稱為上帝的簸箕，正如在《馬太福音》3:10中他們被稱為上帝的斧子，在《馬太福音》22:7中他們被稱為上帝的軍隊。印度人的簸箕是方形的，用竹篾製成；穀物是用雙手向後揮動簸箕來簸揚的——「他手裡拿著簸箕」。

他的場——這難道不是指猶太地嗎？它長期以來一直是主的打麥場。上帝說，他現在要用簸箕（即羅馬人）徹底潔淨這個場——麥子，那些信靠主耶穌的人，他將收進他的倉裡，要麼將他們從將來的災禍中帶到天堂，要麼將他們安置在安全的地方，就像他在耶路撒冷毀滅之前將基督徒送到科勒敘利亞的佩拉（Pella）一樣。但他將燒掉糠秕——那些不順服和叛逆的猶太人，他們不願歸向基督，以致得生命。

不滅的火——人無法熄滅的火。

【第14節】

約翰想要攔住他——約翰懇切而堅決地反對他：這正是**διεκωλευεν αυτον**（diekōleuen auton）這句話的恰當含義。我觀察到，在古典作家中，**δια**（dia）在複合詞中，如果不是總是，也最常加強詞義。——韋克菲爾德（Wakefield）。

【第15節】

為要盡諸般的義——也就是說，盡一切公義的條例：我認為**πασαν δικαιοσυνην**（pasan dikaiosynēn）這句話應當這樣翻譯；我們的通用譯本在《路加福音》1:6中也以類似的方式翻譯了一個相似的詞。以下引自殉道者游斯丁（Justin Martyr）的段落，無疑將有力地證明這種翻譯：「基督受了割禮，並遵守了摩西律法的所有其他條例，並非為了他自己的稱義；而是為了完成主、萬物的上帝和創造主所託付給他的使命。」——韋克菲爾德。

克里希納（Creeshna，根據印度教神學，是至高上帝的化身）在《薄伽梵歌》（Bhagvat Geeta）第47頁中對他的門徒阿爾瓊（Arjoon）說的以下話語多麼引人注目：「阿爾瓊，我自己在宇宙的三界中，沒有任何我需要完成的事；也沒有任何尚未獲得的事物需要獲得；然而我仍然活在道德義務的實踐中。如果我不警惕地履行這些義務，所有人都會立刻效仿我的榜樣。如果我不履行道德行為，這個世界就會在他們的義務上失敗：我將成為私生子的原因，並將人們從正道上驅逐。正如無知者為了獎賞的希望而履行生活義務，所以智者出於對人類觀點和偏見的尊重，應當無私地履行同樣的義務。智者應當透過勤奮地履行生活中的所有義務，來引導俗人關注這些義務。」

七十士譯本（LXX）經常使用這個詞來翻譯希伯來文**מִשְׁפָּט**（mishpat，判斷，規定）。在《以西結書》18:19, 21中，那**δικαιοσυνην και ελεος πεποιηκε**（dikaiosynēn kai eleos pepoiēke）——「行公義和憐憫」的人，是指那些虔誠地遵守該章中提到的所有宗教條例，並以真正的憐憫精神履行這些條例的人。**Δικαιωματα**（dikaiōmata）在《馬加比一書》1:13, 49；2:21，以及《希伯來書》10:1, 10中，用來指宗教儀式。米迦勒（Michaelis）認為，這本福音書的希伯來原文中使用的詞是**כָּל חֹק**（kol chok，所有宗教律例或條例）。

但這是一種條例嗎？無疑是：它是施洗約翰時代的入門條例。現在，既然基督已經順服了割禮，那是摩西時代的入門條例，那麼他就有必要順服這個由同樣權威設立的條例，這是他自己永恆憐憫和真理時代的引導。但這還有另一個必要原因：我們的主代表大祭司，並且將成為上帝家中的大祭司——現在，正如大祭司藉著洗滌和膏抹被任命就職一樣，基督也必須如此：因此他受了洗，被洗滌，並被聖靈膏抹。這樣，他盡了就任大祭司職位的公義條例，並因此預備為人類的罪作代贖。

於是約翰許了他——在格里斯巴赫（Griesbach）引用的《未完成作品》（Opus Imperfectum）中，有以下補充，這至少可以表明其作者的觀點：「**Et Johannes quidem baptizauit ilium in aqua, ille autem Johannem cum Spiritu.**」（約翰用水給他施洗，而他則用聖靈給約翰施洗。）

【第16節】

天就為他開了——也就是說，為施洗約翰開了——而他，約翰，看見上帝的靈——降在他（即耶穌）身上。關於上帝的靈在此場合以何種方式和形式顯現，曾有一些爭議。聖路加在《路加福音》3:22說，它是「有形體彷彿鴿子」：而這種「彷彿鴿子」的說法，有些人認為是指像鴿子一樣盤旋的動作，而不是鴿子本身的形狀：但經文的措辭過於精確，無法接受這種牽強的解釋。

這段經文為三位一體教義提供了不小的證明。這裡呈現了三個不同位格，這是無可爭議的。1. 耶穌基督的位格，由約翰在約旦河中施洗。2. 聖靈的位格，以有形體（**σωματικω ειδει**，sōmatikō eidei，《路加福音》3:22）彷彿鴿子。3. 父的位格；有聲音從天上出來說：「這是我的愛子」等等。這裡的聲音被描繪成來自與子和聖靈顯現之地不同的地方；我認為這只是為了更強烈地標示這種神聖的位格性。

【第17節】

**我所喜悅的**——**Ἐν ᾧ εὐδόκησα**（en hō eudokēsa），我所喜悅的。雖然有人認為這裡的過去式是用來表達現在式，但請參閱《馬太福音》17:5的注釋。藉著這聲音和聖靈的覆庇，主耶穌的使命得到了公開而莊嚴的認證；上帝暗示祂先前就已喜悅祂：律法的一切條例都指向祂，因為律法若非在人子身上得以應驗並彰顯，直到祂來臨，就無法蒙上帝喜悅。

本章以及《新約》其他各處經常提及「傳令官」的職責，因此我認為在此詳細闡述其職責為宜，特別是福音事奉者的職責也以此為代表。這些事奉者最能將自身職責與傳令官職責之間的各種對應關係應用出來。在奧林匹克運動會和地峽運動會中，傳令官是極其重要的人物。他們的職責包括：

1. 從高台或高處宣告即將進行的比賽。
2. 召喚**Agonistae**（agonistae，參賽者）出場，並宣布他們的名字。
3. 明確說明他們將爭奪的獎品。
4. 以適當的演說勸勉和激勵**athletae**（athletae，運動員）。
5. 向他們闡明並解釋**agones**（agones，比賽）的規則；使他們明白，即使是獲勝者，若非合法地奮鬥，也無法獲得桂冠或獎品。
6. 比賽結束後，將結果呈報給裁判，並根據裁判的裁決宣告勝利者。
7. 在眾人面前將獎品頒給勝利者，並將桂冠戴在他頭上。
8. 他們是召集所有莊嚴和宗教集會的人，並在這些場合引出並常常宰殺獻祭的祭牲。
9. 在獻祭期間，他們經常以「**hoc age! τοῦτο πράττε**」（hoc age! touto pratte，專心致志！做這事！）來提醒人們專注於敬拜的主題：專心你所做的事，不要懈怠；不要想別的。參閱普魯塔克《科里奧蘭納斯傳》。

這個職責，以及幾乎相同的詞語，在古代巴比倫人中就已存在，如《但以理書》3:4所示，其中迦勒底語**כרוזא**（caroza）被《七十士譯本》譯為**κήρυξ**（kēryx），而我們的譯本則非常恰當地譯為「傳令官」。他在上述經文中的職責是召集民眾進行公開敬拜；描述敬拜的對象和性質，以及對那些不參與敬拜、不適當協助慶典的人所施加的懲罰。《但以理書》3:4是我們譯本中唯一使用「傳令官」一詞的地方；但聖保羅在《提摩太前書》2:7和《提摩太後書》1:11，以及聖彼得在《彼得後書》3:5所使用的**κήρυξ**（kēryx）一詞，在《七十士譯本》中除了《但以理書》3:4外，也見於《創世記》41:43，而動詞**κηρύσσω**（kēryssō）則見於該譯本的不同地方以及《新約》的許多地方。

值得注意的是，**κήρυξ**（kēryx）或傳令官的職責，在古代埃及人中必定是眾所周知且已確立的：因為在《創世記》41:43，記載約瑟被提升為王國第二位時，我們說：「他們在他面前喊著說：『跪下！』」而《七十士譯本》則譯為：「**καὶ ἐκήρυξεν ἔμπροσθεν αὐτοῦ κῆρυξ**」（kai ekēryxen emprosthen autou kēryx），即「一個傳令官在他面前宣告」。由於《七十士譯本》是為埃及國王托勒密二世費拉德爾福斯翻譯的，且譯者在埃及翻譯律法，我們可以安全地推斷，這個職責不僅為埃及人所知，而且在他們中間使用，在他們的語言中被稱為**אברק**（abrek），我們的譯者遵循《拉丁通行本》將其譯為「跪下」；但《七十士譯本》則理解為一個官職的稱謂，這個官職在埃及人中與希臘人中的**κήρυξ**（kēryx）相同。這是一個可能的詞義，我在撰寫《創世記》41:43的注釋時忽略了。

正如古代各種官職都有其獨特的徽章或標誌，傳令官通常以手持**caduceus**（雙蛇杖）為人所知。這是一根頂端有兩片展開翅膀的杖，周圍纏繞著兩條蛇。詩人傳說這根杖是由智慧與音樂之神阿波羅賜予口才之神、眾神使者墨丘利（赫耳墨斯）的。它被賦予了奇妙的特性——特別是能使人入睡，並能使死者復活。誰不能立刻看出，雙蛇杖及其特性清晰地指明了傳令官的職責、榮譽和影響力呢？由於傳令官總是選用聲音洪亮、口齒伶俐、口才豐富的人，他們被描繪成被賦予了來自上天的智慧和口才。他們使人入睡，即是說，他們藉著其說服性的言語力量，平息了憤怒民眾在走向叛亂和無政府狀態時的騷動情緒；或者他們喚醒了社會沉睡的熱情，這些人因長期受壓迫，對援助或解脫感到絕望，似乎對自己的最佳利益漠不關心，愚蠢地決心在重擔下沉淪，只求一死方休。至於雙蛇杖本身，它在古代一直是和平的象徵：杖是權力的象徵；兩條蛇是智慧和審慎的象徵；兩片翅膀是勤奮和迅速的象徵。這根奇妙的杖最初的構想似乎是借鑒了摩西的杖。參閱《出埃及記》4:17的注釋。

這裡使用的**κήρυξ**（kēryx）或傳令官一詞，顯然源自**κηρύσσειν**（kēryssein，宣告，大聲呼喊）；而這又源自**γῆρυς**（gērys，聲音）；因為這些人從未被用於任何事務，除非是那些只能藉由言語的力量和推理的能量才能處理的事務。

至於「herald」（傳令官）一詞的詞源，我們必須從北方語言中尋找。它在朱尼厄斯（Junius）、斯金納（Skinner）和明修（Minshieu）的解釋各異，但本質上並無不同；它們似乎都指向傳令官職責的不同部分。

1. 在比利時語中，**heer**（heer）意為「軍隊」。因此，**heer-alt**（heer-alt）指軍隊中的高級軍官或將軍。
2. 或者**heer-held**（heer-held），軍隊的英雄：為國家做出最大貢獻的人。
3. 或者源自高盧-日耳曼語**herr-haut**（herr-haut），高貴的領主，因為他們的身份普遍受到尊重，正如我們已經看到的。
4. 或者源自簡單的日耳曼語**herr-hold**（herr-hold），忠於其領主的人。
5. 最後，根據明修的說法，源自動詞**hier-holden**（hier-holden），「停在這裡」；因為在宣告和平時，他們阻止了流血和死亡，並阻止了戰爭的進一步發展。

這些官員在所有英雄史詩中都扮演著重要角色，特別是在《伊利亞特》和《奧德賽》中，由於這個主題非常重要，我將從中摘錄一些內容。

一、他們的品格是神聖的。荷馬稱他們為「神聖的」（**θεῖοι**，theioi）。——**Δόλων, Εὐμήδεος υἱός, Κήρυκος θείοιο.**（Dolōn, Eumēdeos huios, Kērykos theioio.）《伊利亞特》第十卷315行：「多隆，歐墨得斯之子，神聖的傳令官。」他們也被稱為「不可侵犯的」（**ἄσυλοι**，asuloi）；也稱為「偉大的」、「令人敬佩的」等等。在《伊利亞特》第一卷中，我們可以看到傳令官所受的尊重以及他們人身不可侵犯的證明。阿伽門農命令他的忠實僕人，傳令官塔爾提比烏斯和歐律巴忒斯，前往阿基里斯的帳篷，奪取年輕的布里塞伊斯，並將她帶給他。他們不情願地服從；但當他們來到阿基里斯面前時，深知他們主人的不義，他們不敢宣布他們的使命。阿基里斯猜到他們的來意，於是這樣對他們說：——**Χαίρετε, κήρυκες, Διὸς ἄγγελοι, ἠδὲ καὶ ἀνδρῶν.**（Chairete, kērykes, Dios angeloi, ēde kai andrōn.）等等。「萬福，傳令官們，上帝和人類的使者！請上前。我不能責怪你們——只有阿伽門農有罪，他派你們來取美麗的布里塞伊斯。但是，神一般的帕特羅克羅斯啊，請帶出這位少女，將她交給他們，讓他們帶走。」等等，《伊利亞特》第一卷334行等。

四、當國王要向集會發言時，他們會命令保持沉默（《伊利亞特》第十八卷503行：**Κήρυκες δ' ἄρα λαῶν ἐρήτυον.**（Kērykes d' ara laōn erētyon.）參閱《伊利亞特》第二卷280行），並在國王開始演講前將權杖交到他們手中。**Ἦν δ' ἅπα κῆρυξ Χερσὶ σκῆπτρον ἔθηκε, σιωπῆσαί τ' ἐκέλευσεν.**（Ēn d' hapa kēryx Chersi skēptron ethēke, siōpēsai t' ekeleusen.）《伊利亞特》第二十三卷567行。

六、他們被委託執行最重要的任務；並在最困難的情況下陪伴王子。普里阿摩斯前往阿基里斯時，除了傳令官外，沒有帶其他人（《伊利亞特》第二十四卷674、689行）。當奧德修斯派他的兩位同伴與萊斯特律戈涅斯人談判時，他同時派了一位傳令官（《奧德賽》第十卷102行）。阿伽門農希望軟化阿基里斯時，將他的傳令官歐律巴忒斯和霍迪烏斯加入到王子們的代表團中（《伊利亞特》第九卷170行）。

九、他們參與所有神聖儀式：他們在締結條約時，將酒和水混合在大碗中用於奠酒。在許多情況下，他們是民眾的祭司；他們引出祭牲，將其切塊，並分給參與獻祭的人（《奧德賽》第一卷109行等）。

十一、他們有時在餐桌旁服侍王子，並為他們提供許多其他個人服務（《伊利亞特》第二卷280行；《奧德賽》第一卷143行等，146、153行；第二卷6、38行）。在《伊利亞特》第十卷3行中，歐律巴忒斯為奧德修斯攜帶衣物。阿爾喀諾俄斯的一位傳令官引導歌手德摩多科斯進入宴會廳（《奧德賽》第八卷470行）。讀者可以查閱達姆（Damm）的《荷馬詞典》中**Κρω**（Krō）條目，了解他們許多其他的職能、服務和特權。