馬太福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

馬太福音 第2章

【章引言】
智者從東方來朝拜基督（太2:1-2）。希律王聽聞主降生，甚為不安（太2:3）；他向祭司長和文士查問基督當生於何處（太2:4）。他們告知他關於伯利恆的預言（太2:5-6）。智者前往伯利恆，希律王要求他們找到孩子後回報，假稱自己也想去朝拜（太2:7-8）。智者在星辰引導下找到嬰孩所在之處，敬拜他並獻上禮物（太2:9-11）。他們蒙神指示不可返回希律王那裡，便從別的路回本國去了（太2:12）。約瑟和馬利亞蒙神指示逃往埃及，因為希律王要殺害耶穌（太2:13-14）。他們順從，並留在埃及直到希律王去世（太2:15）。希律王發現智者沒有回來，大怒，下令屠殺伯利恆城內及周圍所有兩歲以下的男嬰（太2:16-18）。希律王去世後，約瑟蒙神指示返回以色列地（太2:19-21）。他得知亞基老接替其父希律在猶太作王，便前往加利利，定居拿撒勒（太2:22-23）。

猶太的伯利恆——這城在士師記17:7中被提及，必須與西布倫支派中同名的另一座城（約書亞記19:15）區分開來。它也被稱為以法他（創世記48:7）或以法他（彌迦書5:2），其居民則稱為以法他族人（路得記1:2；撒母耳記上17:12）。它坐落於一座山坡上，距離耶路撒冷約六英里。希伯來文**בֵּית לֶחֶם**（Beth-lechem）意為「糧食之家」。這個名字可以說非常恰當地應用於耶穌——彌賽亞，那從天降下的真糧食——顯現出來，賜生命給世界的地方。然而，**לֶחֶם**（lehem）也指「肉」，並用於祭牲中在祭壇上焚燒的部分（參利未記3:11-16；21:6）。這個詞也用來指屍體（西番雅書1:17）。阿拉伯文譯本為Beet lehem，波斯文譯本為Beet allehem；但在阿拉伯文中，lehem從不指「糧食」，而總是「肉」。因此，更恰當地應將此名視為「肉之家」，或者，如某些人所認為的，「道成肉身之家」，即神在肉身中顯現，為拯救失喪世界的地方。

當希律王在位的時候——這位希律王，被不恰當地稱為「大希律」，是安提帕特（一位以東人）的兒子：他從羅馬人立他為猶太王之時算起，在猶太統治了37年。我們蒙福的主在他統治的最後一年降生；此時，權杖確實已離開猶大，因為一位外邦人正坐在王位上。由於新約中提及了幾位同名的君王，在此列出他們的清單及其家譜或許有益。

大希律娶了十位妻子，生了幾個孩子（優西比烏，《教會史》卷一，第9章，第27頁）。
第一位是多麗絲，據信是以東人，他在還是平民時娶了她；她生了安提帕特，是希律所有兒子中最年長的，希律在他自己去世前五天將他處決。
他的第二位妻子是瑪利安妮，是希爾卡努斯的女兒，也是哈斯摩尼王朝或馬加比王朝唯一倖存者。希律將她處死。她是亞歷山大和亞里斯多布的母親，希律在塞巴斯提亞將他們處決（約瑟夫，《猶太古史》卷十六，第13章；《猶太戰記》卷一，第17章），罪名是密謀反對他。亞里斯多布留下了三個孩子，我將在後面提及。
他的第三位妻子是瑪利安妮，是耶路撒冷一位顯赫人物西門的女兒，希律為了娶她而立西門為大祭司。她是希律腓力（Herod Philippus）和撒羅米（Salome）的母親。希律或腓力娶了希羅底，她是著名的舞女撒羅米的母親，撒羅米要求施洗約翰的頭（馬可福音6:22）。撒羅米在大希律的遺囑中被列為安提帕特之後的第二繼承人；但當發現她的母親瑪利安妮是大希律之子安提帕特的同謀時，她的名字就被刪除了（約瑟夫，《猶太戰記》卷一，第18、19、20章）。
他的第四位妻子是瑪他基，一位撒馬利亞人，她的兒子是亞基老和腓力。前者以分封王的身份繼承了他父親一半的王國，即以東、猶太和撒馬利亞（約瑟夫，《猶太古史》卷十七，第11章）。他統治了九年；但因被控告並在奧古斯都皇帝面前受審，他被流放到維也納，並在那裡去世（約瑟夫，《猶太古史》卷十七，第15章）。這就是馬太福音2:22中提及的亞基老。他的兄弟腓力娶了著名的舞女撒羅米，她是希羅底的女兒；他沒有子女就去世了，她後來嫁給了亞里斯多布。
大希律的第五位妻子是耶路撒冷的克利奧佩特拉。她是希律安提帕的母親，安提帕娶了他兄弟腓力的妻子希羅底，當時腓力還活著。他因施洗約翰的責備（馬太福音14:3；馬可福音6:17；路加福音3:19）而囚禁了這位聖人，並因他對妻子希羅底的女兒（她因跳舞取悅了他）所作的輕率承諾，而將約翰斬首。他曾試圖抓捕耶穌基督並將他處死。彼拉多將我們的主送交給這位君王（路加福音13:31-32）。他被流放到里昂，然後到西班牙，他和他的妻子希羅底都在那裡去世（約瑟夫，《猶太古史》卷十五，第14章；《猶太戰記》卷二，第8章）。
大希律的第六位妻子是帕拉斯，她生了法撒勒：他的歷史與新約無關。
第七位名叫斐德拉，是羅克珊娜的母親，羅克珊娜嫁給了斐羅拉斯的兒子。
第八位是埃爾皮達，是撒羅米的母親，撒羅米嫁給了斐羅拉斯的另一個兒子。
我們不認識希律另外兩位妻子的名字；但她們與我們的歷史無關，就像帕拉斯、斐德拉和埃爾皮達一樣，我提及她們的名字只是為了避免被指責不準確。

亞里斯多布，大希律與瑪利安妮（哈斯摩尼王朝後裔）的兒子，留下了兩個兒子和一個女兒，即亞基帕、希律和希羅底，希羅底因與安提帕（她叔叔）在他兄弟腓力在世時的亂倫婚姻而臭名昭著。
亞基帕，又名希律，因對提比略皇帝說了一些輕率的話而被提比略囚禁，後被加利古拉釋放，並立他為猶太王（約瑟夫，《猶太古史》卷十八，第8章）。正是這位君王殺害了聖雅各，並囚禁了彼得，如使徒行傳12章所載。他死於凱撒利亞，其死法如使徒行傳和約瑟夫《猶太古史》卷十九，第7章所載。他留下一個兒子名叫亞基帕，下面將提及。
亞里斯多布的第二個兒子希律，是迦基斯王，在他兄弟去世後，獲得皇帝允許保留大祭司的飾物，並可隨意任命該職位的人選（約瑟夫，《猶太古史》卷二十，第1章）。他有一個兒子名叫亞里斯多布，尼祿將小亞美尼亞賜給他，他娶了著名的舞女撒羅米，她是希羅底的女兒。
亞基帕，希律亞基帕（猶太王）的兒子，亞里斯多布和瑪利安妮的孫子；他起初是迦基斯王，後來接替他叔叔腓力成為加利利的分封王（約瑟夫，《猶太古史》卷二十，第5章）。聖保羅在他、他的姊妹百妮基以及娶了亞基帕第二個女兒土西拉的腓力斯面前為自己辯護，如使徒行傳26章所載。
希羅底，瑪利安妮和亞里斯多布的女兒，就是我們已經談過的那位，她先後嫁給了她的兩個叔叔兄弟腓力與安提帕，並導致了施洗約翰的死亡。她與第一任丈夫生了舞女撒羅米，撒羅米嫁給了大希律的兒子，特拉可尼提斯的分封王腓力。撒羅米沒有子女，後來嫁給了她的堂兄亞里斯多布，他是迦基斯王希律的兒子，也是亞基帕和希羅底的兄弟：她與這位丈夫生了幾個孩子。
這幾乎是了解希律家族所必需的一切，以便區分新約中提及的該家族的特定人物。參巴斯納日（Basnage）、卡爾梅（Calmet）和約瑟夫。

有智者從東方來——或者說，有術士從東方國家來。「猶太人相信在示巴和阿拉伯王國有先知，他們是亞伯拉罕與基土拉的後裔；他們奉神的名教導他們從亞伯拉罕口中世代相傳的教訓。」——懷特比（Whitby）。毫無疑問，許多猶太人混居於這些民族中；而這些東方術士，或哲學家、占星家，無論他們是什麼，很可能最初就是那一階層的人。他們知道彌賽亞的應許，此時可能像其他信主的猶太人一樣，等候以色列的安慰。波斯文譯者將希臘文**Μάγοι**（Magoi）譯為mejooseean，其本義是拜火者；我們的「魔術師」（magician）一詞即源於此。很可能古代波斯人，被視為拜火者，只是將火尊為神性的象徵；而看到這種不尋常的現象，他們可能認為這是他們所敬拜的神即將在人間顯現的徵兆。因此他們說：「我們看見他的星——就來拜他。」但最有可能的是，希臘人將**Μάγοι**（magi），我們譯為「智者」，源自波斯文mogh和moghan，這在非常著名的波斯語詞典《庫舒夫·烏爾·洛哈特》（Kushuf ul Loghat）中解釋為atush perest，即拜火者；波斯人認為迦勒底吾珥的所有居民都是拜火者，先知亞伯拉罕就是在他們中間長大的。穆斯林以嘲諷的方式將此稱號應用於基督徒修道士的團體；並以更強烈的轉喻方式，將其應用於酒館和常去酒館的人。此外，為了以最有力的方式嘲諷基督教神職人員，他們稱酒館老闆為peeri Mughan，即偶像崇拜者的祭司或首領。很可能福音書作者所提及的人是一群占星家，可能具有猶太血統，他們住在阿拉伯費利克斯（Arabia-Felix），並因上述原因前來朝拜他們新生的君王。值得注意的是，古英語（Anglo-Saxon）將**Μάγοι**（Magoi）一詞譯為「占星家」（astrologers），源於「星辰或行星」以及「知曉或理解」。

我們看見他的星——這些人若被假定為猶太人，他們發現天空中出現了不尋常的光亮現象或流星，並知道關於以色列得贖的預言，他們很可能認為這就是巴蘭所提及的星（民數記24:17）。參該處注釋。
在東方——**Ἐν τῇ ἀνατολῇ**（En te anatole），「在它升起的時候」。**Ἀνατολή**（Anatole）和**δυσμή**（dusme）在新約中分別用作「東」和「西」。
來拜他——或「向他致敬」；**προσκυνῆσαι αὐτῷ**（proskynesai auto）。**προσκυνέω**（proskyneo）一詞由**πρός**（pros，向）和**κύων**（kyon，狗）組成，意為像狗一樣在主人腳下屈身獻媚。它指按照東方習俗向他人俯伏，這種習俗至今仍在使用。在此行為中，人跪下，將頭置於兩膝之間，同時額頭觸地。它既用於表達世俗的敬意，也用於表達宗教的敬意。在印度斯坦，宗教上的敬意是通過全身俯伏來表達的，即雙膝、雙手、額頭、鼻子和臉頰同時觸地。這種敬意也向偉人表達（《艾因·阿克巴里》卷三，第227頁）。至於這裡所稱的「星」，有人認為是流星，有人認為是像北極光一樣的光亮現象；還有人認為是彗星！毫無疑問，這種現象非常引人注目：但它似乎是為此場合而提供的一個簡單的流星。參馬太福音2:9（注）。

希律王聽見這事，就心裡不安——希律的驚慌可能源於智者的敘述與當時東方，特別是猶太地盛行的一種觀點相符，即某位偉人將很快出現，將以色列從敵人手中解救出來，並將承擔普世的統治。羅馬歷史學家蘇埃托尼烏斯和塔西佗都提到了這一點。他們的言辭非常引人注目：
「整個東方都流傳著一個古老而堅定的信念，即命定在那個時候，將有人從猶太地出來，掌握普世的統治。這個信念，後來被證明是關於羅馬皇帝的，猶太人卻將其應用於自己，因此反叛了。」——蘇埃托尼烏斯，《維斯帕先傳》。
塔西佗的言辭也幾乎相同：
「許多人深信，古老的祭司文獻中記載，就在那個時候，東方將興盛，並將有人從猶太地出來，掌握統治權。這些含糊的預言預示了維斯帕先和提圖斯。」——塔西佗，《歷史》卷五。

祭司長——不僅指當時的大祭司，如列王紀下25:18所稱的**כֹּהֵן הָרֹאשׁ**（cohen ha-rosh），以及他的副手，如列王紀下25:18所稱的**כֹּהֵן מִשְׁנֶה**，還有那些曾擔任大祭司職位的人；也指大衛在歷代志上24章中劃分為二十四班次的祭司家族的首領或族長。後者被稱為**שָׂרֵי הַכֹּהֲנִים**（sarey ha-cohanim），即祭司的首領（歷代志下36:14；以斯拉記8:24）；以及**רָאשֵׁי הַכֹּהֲנִים**（roshey ha-cohanim），即祭司的族長（尼希米記12:7）。約瑟夫稱他們為與新約作者相同的名稱。在他的《自傳》第8節中，他提到了**πολλοὺς…τῶν Ἀρχιερέων**（pollous…ton Archieréon），即「許多祭司長」。這個詞在使徒行傳19:14中以單數形式用於指祭司的首領。
文士——希臘文**Γραμματεύς**（Grammateus）在七十士譯本中用於指一位政治官員，其職責是協助君王和民事官員，並以書面形式記錄公共行為和事件。這樣的官員在希伯來文中被稱為**סֵפֶר הַמֶּלֶךְ**（sepher hamelech），即**ὁ γραμματεὺς τοῦ βασιλέως**（ho grammateus tou basileos），「王的文士」或「秘書」。參七十士譯本，列王紀下12:10。這個詞在七十士譯本中也常用來指有學問的人，特別是精通摩西律法的人；在新約作者中也以同樣的意義使用。因此，**Γραμματεύς**（Grammateus）應理解為始終指一位有學問、有知識，能夠教導百姓的人。這個名稱的詞源證明了這是該詞的真正含義：**γράμμα**（gramma）：一個字母或書寫符號；或**γράμματα**（grammata）：文字、學問、學識，特別是從書本中獲得的知識。希伯來文**סֵפֶר**（sepher）或**סוֹפֵר**（sopher），源自**סָפַר**（saphar），意為「講述、數算、計算」，既指書本、卷軸等，也指公證人、記錄員或歷史學家；並且始終指有學問的人。我們常稱這樣的人為「文人」。這個詞在使徒行傳19:35中用於指以弗所的一位民事官員，可能類似於我們所稱的「記錄官」。看來希律此時召集了整個公會，以便就一個令他所有嫉妒和恐懼都警覺起來的問題獲得最充分的資訊。

在猶太的伯利恆：因為先知曾這樣寫——由於猶太人對彌賽亞及其品格，以及他降生的時間，存在一些混亂的觀念，因此有必要在已述及的內容之外，補充以下引自萊特富特（Lightfoot）的《他勒目》和《革馬拉》的摘錄。在一篇關於我們主降生年份的長篇論文（他將其定為希律統治的第35年，而非上述的最後一年或第37年）的結尾，他說：「在此引述《革馬拉》學者們公開承認彌賽亞在他們時代之前很久就已降生，並非不妥。他們這樣寫道：『此後，以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華和他們的王大衛』（何西阿書3:5）。我們的拉比說，那就是彌賽亞君王。如果他活著，他的名字就是大衛；如果他死了，大衛就是他的名字。拉比坦胡姆說，我這樣證明：『他向大衛和他的彌賽亞施憐憫』（詩篇18:50）。拉比約書亞·本·利未說，他的名字是**צֶמַח**（tsemach），『枝子』（撒迦利亞書3:8）。拉比朱班·巴爾·阿爾布說，他的名字是米拿現（即**παράκλητος**，保惠師）。『而發生在某個猶太人身上，當他正在耕地時，與這件事相符。一個阿拉伯人旅行時，聽到牛叫，對正在耕地的猶太人說：『哦，猶太人，解開你的牛，解開你的犁，因為看哪！聖殿被毀了。』牛第二次叫；阿拉伯人對他說：『哦，猶太人，猶太人，套上你的牛，裝好你的犁：**וְהָא יְלִיד מַלְכָּא מְשִׁיחָא**（veha yelid malka meshiha），因為看哪！彌賽亞君王降生了。』但猶太人說：『他叫什麼名字？』他說：『米拿現』（即保惠師）。『他父親叫什麼名字？』阿拉伯人說：『希西家。』猶太人問：『他從哪裡來？』對方回答：『從猶大伯利恆王的宮殿。』他便離開，賣掉他的牛和犁，成為一個嬰兒襁褓的販賣者，從一個城鎮到另一個城鎮。當他來到那個城市（伯利恆）時，所有婦女都向他購買，但米拿現的母親什麼也沒買。他聽到婦女們的聲音說：『哦，米拿現的母親，米拿現的母親，把這裡賣的東西帶給你兒子。』但她回答說：『願以色列的敵人被勒死，因為他出生的那天，聖殿被毀了。』他對她說：『但我們希望，正如它在他腳下被毀，也將在他腳下重建。』她說：『我沒有錢。』他回答說：『但這對他有什麼害處呢？把你買的東西帶給他，如果你今天沒有錢，幾天後我會回來收錢。』幾天後，他回到那個城市，對她說：『小嬰兒怎麼樣了？』她說：『自從你上次見我以來，有靈和暴風來了，把他從我手中奪走了。』拉比邦說：『我們何必向阿拉伯人學習呢？難道不是清楚地寫著：『黎巴嫩必倒在強者面前』嗎？』（以賽亞書10:34）。『接下來是什麼？』『必有枝子從耶西的根而出』（以賽亞書11:1）。」

「巴比倫的學者們給我們的承認與前述的非常相似。拉比查里納說：『聖殿被毀四百年後，如果有人對你說，用一便士買一塊價值一千便士的田地，不要買。』又說：『創世四千二百三十一年後，如果有人對你說，用一便士買一塊價值一千便士的田地，不要買。』解釋是：『因為那是救贖的時候，你將被帶回聖山，回到你祖先的產業；那麼，你為何要浪費你的便士呢？』」

「如果你有空，可以從《公會篇》中找出這個計算的理由。以利亞學派的傳統是，世界將持續六千年等等。不久之後，以利亞對拉比猶大說：『世界將持續不少於八十五個禧年：在最後一個禧年，大衛的兒子將來臨。』他問他：『是在禧年的開始，還是在結束？』他回答說：『我不知道。』『這整個時間是否必須先結束，還是不必？』他回答說：『我不知道。』但拉比亞舍爾斷言，他這樣回答：『在那之前，不要期望他，但從那時起，要期望他。』聽聽你們自己的同胞，哦，猶太人！從世界的第八十五個禧年，即公元4250年，已經過去了多少個世紀，而你們所期望的彌賽亞卻還沒有來臨！」

「但以理的七十個七已經如此清楚地界定了真彌賽亞來臨的時間，以至於整個民族都對他充滿了期待。因此，人們曾懷疑施洗約翰是否就是彌賽亞（路加福音3:15）。因此，猶太人從各國聚集到耶路撒冷（使徒行傳2章），期待並前來觀看，因為那時但以理所預定的彌賽亞顯現的期限已經到了。因此，出現了如此眾多的假基督（馬太福音24:5等），他們利用這個機會進行欺騙，因為那時大期待的時刻已經臨近並實現了：簡而言之，他們認為神的國度將立即顯現（路加福音19:11）。」

「但當那些期待的時期過去了，而他們所期望的彌賽亞卻沒有出現（因為當他們看到真彌賽亞時，他們卻不願看見他），他們首先爆發出各種狂野的猜測；最終，所有這些猜測都落空了，一切都以這個咒詛告終（這是他們永遠盲目的正當原因）：**שֶׁל מְתַשְׁכֵי קִצֵּי הַפְּתָרוֹת**（shel metashkei kitzei hapitarot），『願那些計算時間的人的靈魂被混淆！』」他們完全意識到先知所預言的時間早已應驗；他們的頑固必將被他們自己的歷史和他們自己經文的年代學所混淆；因此，他們對那些試圖通過年代學計算來檢視預言彌賽亞來臨的人發出了詛咒。誰能想像比這更嚴重的故意盲目或堅決頑固的狀態呢！

你猶大地的伯利恆啊——為將其與西布倫支派的伯利恆區分開來（約書亞記19:15）。參馬太福音2:1（注）。
在猶大諸城中並不是最小的——在彌迦書5:2中，經文讀作：「伯利恆，以法他啊，你在猶大諸城中為小。」希伯來文是**צָעִיר לִהְיוֹת**（tsair lihyot），「小到可以成為」。侯比根（Houbigant）對希伯來文結構的奇特之處感到驚訝，他將最後一個詞分開，並對其中兩個字母做了微小改動，使先知與福音書作者的記載一致：**צָעִיר לֹא הָיִיתָ**（tsair lo hayita），「你並不是最小的」。幾位學者認為，聖馬太引用的文本就是這樣寫的。然而，一些非常重要的手稿，其中包括《貝撒抄本》（Codex Bezae），將**οὐδαμῶς ἐλαχίστη εἶ**（oudamos elachiste ei）改為**μὴ ἐλαχίστη εἶ**（me elachiste ei），「你難道不是最小的嗎？」這就毫不費力地調和了先知和福音書作者的記載。參格里斯巴赫（Griesbach）和韋特斯坦（Wetstein）關於此讀法的權威資料。
在猶大諸城中——在彌迦書5:2中，是「猶大數千人中」。很有理由相信，每個支派都被劃分為稱為「千」（thousands）的小部分，就像英格蘭某些縣的小區劃被稱為「百」（hundreds）一樣。關於第一點的證明，讀者可參閱士師記6:15，其中「我家在瑪拿西支派中是至貧窮的」希伯來文是「我的千（**אַלְפִּי**）在瑪拿西支派中是至卑微的」；以及撒母耳記上10:19，「你們要按著支派、按著千人（**אַלְפֵיכֶם**）來到耶和華面前」；還有歷代志上12:20，「瑪拿西支派的千夫長」。現在，這些「千」是小型的行政區劃，馬太將它們譯為**ἡγεμόσιν**（hegemosin），因為「諸侯」或「統治者」這個詞在希臘語中比「千」更容易理解，儘管在這種情況下，兩者意義相同。參韋克菲爾德（Wakefield）。
將牧養我的百姓以色列——**ὅστις ποιμανεῖ**（hostis poimanei），「他將牧養我的百姓」。就像牧羊人牧養他的羊群一樣。在希臘人中，荷馬稱君王為**λαῶν ποιμένες**（laon poimenes），「百姓的牧者」。這個稱謂可能源於牧羊的職業，在原始簡樸的時代，君王和族長並不羞於從事這種職業；它可能特別指大衛的情況，他是基督的偉大預表，在被提升為以色列王之前，他曾是牧羊人。由於一位好君王的治理與一位好牧人對羊群的照料相似，因此**ποιμήν**（poimen）在古希臘語中既指「牧羊人」也指「君王」；而**ποιμαίνω**（poimaino）則指「牧養」和「統治」。

我也好去拜他——參馬太福音2:2，以及創世記17:3（注）和出埃及記4:31（注）。這是何等精湛的偽善啊！他只是想找到那個孩子，以便殺害他；但請看，那位鑒察人心的神如何阻止惡人的陰謀得逞！

在東方——或「在它升起的時候」。參馬太福音2:2。
停在小孩子的地方——《不完全作品》（Opus Imperfectum）在此處寫作「在小孩子的頭上」（Super caput pueri）。參格里斯巴赫的《異讀本》（Var. Lect.）。因此，它似乎是一個簡單的、星狀的光亮流星，距離地面非常近，否則它無法確定孩子所在的位置。但上述引自《不完全作品》的讀法，證實了這樣一種觀點：迄今為止引導他們的光亮現象現在環繞著孩子的頭部；這可能給了古代畫家最初的靈感，將馬槽中的基督描繪成頭部環繞著光環。這種光環或光暈，通常也賦予聖徒和傑出人物，尤其是在羅馬教會中，所有羅馬天主教畫家都這樣做。

獻上禮物——東方人從不空手晉見君王和顯赫人物。舊約中常提及此習俗，至今在東方和一些新發現的南太平洋島嶼仍盛行。
黃金、乳香、沒藥——有些人認為這些禮物象徵著基督的神性、君王職分和人性。「他們獻上乳香，如同獻給他們的神；獻上黃金，如同獻給他們的君王；獻上沒藥，如同獻給一個與人體結合、受苦受死的。」——尤文庫斯（Juvencus）。更確切地說，他們獻上的是他們自己國家最珍貴的產物。黃金可能是一個非常及時的供應，因為他們在埃及期間很可能就是靠它維持生計的。

逃往埃及——許多猶太人已在埃及定居；不僅有那些在耶利米時代逃到那裡的人（參耶利米書48章），還有許多其他人也因奧尼亞斯四世在赫利奧波利斯建造的聖殿而定居在那裡。那些會說希臘語的人在那個國家享有許多優勢：此外，他們還有七十士譯本的希臘文譯本，該譯本在當時已翻譯了近300年。埃及當時是羅馬的一個行省，希律的怒火無法追到聖家到這個地方。有一部阿拉伯文的次經，名為《嬰兒福音》，聲稱記載了耶穌和馬利亞在埃及期間的所有事蹟。我曾費心讀完這部作品，發現它是一部粗俗的迷信之作，沒有任何值得信賴的影子。

我從埃及召出我的兒子來——這句話引自何西阿書11:1，那裡只提及以色列的得救。但由於那次得救是非凡的，很可能它已成為一句諺語，所以「我從埃及召出我的兒子來」可能被用來表達任何顯著的拯救。我承認，我看不出它與眼前事件有任何其他關聯，除非我們假設（這是有可能的）神可能以以色列過去從埃及得救為預表，預指他將來把他的兒子耶穌從埃及帶出來。
《詩篇米大示》（Midrash Tehillin）在詩篇2:7有這些值得注意的話：「我將頒布一道諭旨：這道諭旨已在律法、先知書和聖卷中頒布。在律法中，『以色列是我的長子』（出埃及記4:22）。在先知書中，『看哪，我的僕人必行事亨通』（以賽亞書52:13）。在聖卷中，『耶和華對我主說』（詩篇110:1）。」所有這些經文猶太人都歸於彌賽亞。參舒特根（Schoetgen）。

殺盡了所有孩子——希律的這種殘酷行為似乎被馬克羅比烏斯（Macrobius，四世紀末期活躍）以非常明確的措辭提及。在他的《奧古斯都對他人及他人對奧古斯都的玩笑》（De jocis Augusti in alios, et aliorum rursus in ipsum）一章中，他說：「當他聽說在希律，猶太王，下令在敘利亞殺害的兩歲以下男嬰中，他自己的兒子也被殺了，他說：『做希律的豬比做他的兒子更好。』」——《農神節》（Saturn.）卷二，第4章。這句話的妙處在於，希律自稱信奉猶太教，他的宗教禁止他殺豬或接觸豬肉；因此，他的豬會是安全的，而他的兒子卻喪失了生命。

在拉瑪聽見聲音——這些引自耶利米書31:15的話語，最初是針對十個支派被擄而說的；但在此處，它們被巧妙地應用於伯利恆無辜嬰孩被屠殺的事件。彷彿是說，此時的伯利恆如同拉瑪；因為正如拉結可以說為她被屠殺或被擄的兒女哭泣一樣，伯利恆的母親們也為她們被殺害的兒女而悲痛欲絕。**θρηνος**（threnos，哀號）這個詞被《梵蒂岡抄本》、《塞浦路斯抄本》、塞爾登的一個手稿、敘利亞語譯本、阿拉伯語譯本、波斯語譯本、衣索比亞語譯本、所有《古拉丁譯本》（除了《貝撒抄本》中的）、《拉丁通行本》和《撒克遜語譯本》、幾位教父，以及最重要的是耶利米書31:15（此處為引用來源）所省略。格里斯巴赫將其保留在文本中，但附有存疑的註記。這種哀悼可能指的是東方地區常見的、所有孩童都被屠殺的案例。印度母親為其子女的哀號是響亮而刺耳的；幾乎無法想像一個比整個城鎮的母親們為她們被屠殺的子女哀哭更令人心碎的場景。參閱沃德（Ward）。

他們死了——指希律王和他的兒子安提帕；儘管有些人認為此處的複數是用作單數，僅指希律王一人的死亡。但由於希律王的兒子安提帕當時是王位的法定繼承人，他已透過謀害兩位兄長為自己鋪平了道路，因此此處很可能也指他，因為他無疑參與了他父親的計畫。他們死了——安提帕在希律王這個邪惡暴君歸回他自己的地方前五天，被他父親下令處死。參閱《約瑟夫猶太古史》第16卷第11章；第17卷第9章。

當他聽說亞基老作王——希律王處死了他的長子安提帕後，修改了遺囑，並如此分配了他的領土：他將加利利和彼利亞的分封領地給了他的兒子安提帕；將高盧尼提斯、特拉可尼提斯、巴塔尼亞和帕尼亞迪斯的分封領地給了他的兒子腓力；並將猶太王國留給了他尚存的長子亞基老。這個兒子繼承了他父親殘忍嗜血的性情：在一次逾越節期間，他下令在聖殿和城中殺害了三千人。由於他的暴政和殘酷，奧古斯都皇帝剝奪了他的統治權並將他流放。考慮到他的品格，約瑟夫非常明智地避免在他的管轄下定居。他轉往加利利境內——此處由安提帕統治，他被認為性情相對溫和：他一心想建造兩座城市，即尤利亞和提比哩亞，他試圖透過溫和的態度和豐厚特權的承諾，吸引其他省份的人前來定居。此外，他與他的兄弟亞基老處於敵對狀態：這對聖家來說是一個極為有利的情況；儘管上帝沒有允許他們去任何新城，但他們在拿撒勒平安、安全、舒適地居住。

這就應驗了先知所說的話——很難確定這是哪位先知所說的。邊註通常指向士師記13:5，其中天使預言參孫的出生時說：「不可用剃頭刀剃他的頭，因為這孩子從出母胎就歸上帝作拿細耳人（**נזיר**，nezir）。」第二處常被引用的經文是以賽亞書11:1：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子（**נצר**，netser）必結果實。」這無疑是指基督。耶利米書23:5也被認為以同樣的語言說話：「我必給大衛興起一個公義的苗裔」；但這裡的詞是**צמח**（tsemach），而不是**נצר**（netser）；撒迦利亞書3:8和6:12的平行經文也是如此；因此，這兩位先知不可能被提及；但士師記和以賽亞書的經文可能在福音書作者的眼中，以及民數記第6章中詳細闡述的關於拿細耳人（**נזיר**，nezir）的整個制度，參閱該處的注釋。由於拿細耳人是律法下最純潔和完美的制度，上帝可能打算藉此指出我們主的完全成聖，以及祂追隨者的聖潔。而且很可能在馬太福音寫成之前，那些後來被稱為基督徒的人，就已經被稱為拿細耳人或拿撒勒人，因為希臘詞**Ναζωραιος**（Nazoraios）應當如此書寫。撇開屬靈的指涉不談，這裡的拿撒勒人可能僅指拿撒勒的居民或人；正如加利利人指加利利的居民或人一樣。福音書作者顯然旨在說明，無論是住在拿撒勒，還是我們主被稱為拿撒勒人，都不是偶然事件，而是上帝的護理中明智地決定和預備的；因此是由受默示的人預言的，或是由有意義的制度預先表徵的。

但是，我們如何解釋聖馬太和其他人將此以及其他各種情況應用於應驗古代傳統的方式呢？這個問題已經困擾了神學家和評論家一個多世紀。阿姆斯特丹的希伯來文教授，也是《米示拿》六卷本精美實用版的編輯蘇倫胡修斯（Surenhusius），於1713年出版了一本關於這個主題的專著，內容充滿了深入的研究和嚴謹的評論。他指出聖經中引用的方式有很大的不同：例如，「有人說過」、「經上記著說」、「為要應驗先知所說的話」、「聖經說」、「看所說的」、「聖經預見」、「他說」、「經上不是記著說嗎？」、「所記的話」等等。他費盡心力，從《他勒目》和拉比著作中收集了十條規則，以解釋和證明新約中所有引自舊約的引文。

第一條規則：不按常規的母音符號讀詞，而是用其他符號代替。他認為彼得在使徒行傳3:22-23；司提反在使徒行傳7:42等；保羅在哥林多前書15:54；哥林多後書8:15中都這樣做。
第二條規則：改變字母，如聖保羅在羅馬書9:33；哥林多前書9:9等；希伯來書8:9等；希伯來書10:5中所做。
第三條規則：同時改變字母和母音符號，他認為聖保羅在使徒行傳13:40-41；哥林多後書8:15中就是這樣做的。
第四條規則：增加一些字母，並刪減另一些。
第五條規則：調換詞語和字母。
第六條規則：將一個詞分成兩個。
第七條規則：添加其他詞語以使意義更清晰。
第八條規則：改變詞語的原始順序。
第九條規則：改變原始順序並添加其他詞語。
第十條規則：改變原始順序，並添加和刪減詞語，他認為這是聖保羅經常使用的方法。

值得注意的是，儘管拉比們使用了所有這些規則，但就新約聖經作者所使用的而言，他們在任何情況下都沒有與他們從舊約中引用的內容相矛盾，這點是拉比們無法做到的：他們只是解釋他們所引用的內容，或將經文適應於當時的問題。誰敢說聖靈在任何後來的時期，沒有權利透過顯示其在神聖心智中具有比當時人類所能察覺的更廣泛的延伸，來解釋和闡明祂自己的意思呢？祂難道沒有權利在祂以前所說的基礎上增加內容，如果這在祂看來是正確的呢？難道整個新約不就是舊約的補充嗎，正如使徒書信是福音書作者所記載的主生平與事蹟的補充一樣？

古塞特（Gusset）、沃爾夫（Wolf）、羅森穆勒（Rosenmuller）等人提出了四條規則，根據這些規則，「為要應驗」這句話可以在新約中應用。
第一條規則：當所預言的事情按字面意義實現時。
第二條規則：當聖經所說的事情，不是按字面意義，而是按屬靈意義實現時。
第三條規則：當所做的事情，既不是按字面意義也不是按屬靈意義，與聖經中提及的事實相關，但與該事實相似時。
第四條規則：當舊約中提及的過去所做之事，在新約中以更大、更廣泛的意義實現時。

聖馬太似乎按照所有這些規則引用經文；讀者若能不斷牢記這些規則，將會很有幫助。我在此補充一點，新約作者似乎經常與舊約作者有所不同，因為他們似乎一貫引用《七十士譯本》的某個版本；他們的大部分引文在措辭上，甚至常常在字面上，都與現存的該譯本的某個版本相符。對《七十士譯本》不同抄本之間差異的疏忽，導致一些神學家和評論家犯了奇怪甚至荒謬的錯誤，因為他們將擺在他們面前的印刷本視為「《七十士譯本》」，而該版本有時並非最正確的。

關於我們主的出生地，一位虔誠而明智的人提出了以下觀察：
「乍看之下，知道基督的出生地似乎無關緊要；因為無論祂凡人生命中的情況如何，我們都應將祂視為我們的救贖主。但是，既然上帝樂意預先宣告世界救主的出生地，那麼祂就必須精確地出生在那個地方；這也成為耶穌基督被認出是真彌賽亞的特徵之一。

我們住在何處，只要能找到真正的幸福，對我們來說也是小事。地球上沒有任何地方，無論多麼貧窮和卑微，其居民不會比許多居住在最大、最著名城市的人更美好、更幸福。我們知道地球上任何一個地方，上帝的作為不會以千百種不同形式顯現，一個人不會感受到來自聖潔和基督徒生活所產生的蒙福滿足感嗎？對於個人而言，那個他能獲得和做最多善事的地方，比所有其他地方都更可取。對於一群人而言，那個他們能找到最多智慧和虔誠之人的地方，是最好的。每個國家都隨著美德和宗教對居民心靈影響力的減弱而衰落。一個年輕人第一次看到更新的大自然黎明和美麗，並以最活潑的喜悅和感恩之情，以他心中所能達到的所有敬畏和愛來敬拜他的上帝的地方；一對賢德的夫婦第一次相遇並相識的地方；或兩個朋友彼此給予最溫柔情感的最高貴證明的地方；一個人在其中給予或看到最顯著的良善、正直和耐心榜樣的村莊；我說，這樣的地方，對他們的心來說必然是珍貴的。

伯利恆，根據這條規則，儘管其規模不大，卻是一個最值得尊敬的地方；因為那裡有許多虔誠的人居住，並且經常在那裡進行特殊的虔誠行為。首先，族長雅各在那裡停留了一段時間，為他心愛的拉結豎立紀念碑。正是在伯利恆，誠實的拿俄米和她謙遜的媳婦路得，展現了她們的信心和聖潔；慷慨的施恩者波阿斯也在那裡居住並擁有產業。謙卑的耶西在伯利恆居住，他是許多兒子的幸福父親；其中最小的兒子從牧羊生活登上了以色列的王位。正是在這個國家，大衛立志為耶和華建造殿宇，並在其中展現了他作為臣民的真正牧者和父親的形象，當他看到毀滅天使的劍在四處散播恐懼和死亡時，他為他的人民代求。王子所羅巴伯在伯利恆出生，這位大衛的後裔，是那位統治者和牧者的預表，在祂的統治下，以色列有一天將聚集起來，享受不間斷的幸福。最後，上帝的兒子在這座城市顯現；祂的降生奠定了救恩的基礎，作為救贖主，祂將透過祂的死亡為全世界買贖這救恩。因此，在那些因其微小而鮮受關注的地方，有時會誕生出成為人類恩人的人。一個不起眼的村莊常常誕生出一個人，他以其智慧、正直和英雄氣概，成為整個王國的祝福。」——斯圖姆（Sturm）的《反思》，A. C. 譯，第四卷。