路加福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

路加福音 第23章

全體民眾——最有可能的是，這裡提到的「民眾」是由祭司長、長老、文士、聖殿的官長，以及他們的僕人、隨從和其他受僱的人組成的。一般民眾通常是基督的支持者；因此，猶太領袖才在夜間、民眾不在場時逮捕他（路加福音 22:6），而當時天剛破曉（路加福音 22:66）。

煽惑國民——希臘文 **διαστρεφοντα**（diastrephonta）意指煽動不滿和叛亂。許多手稿和譯本加上 **ἡμων**（hēmōn），即「我們的國民」。他們暗示他不僅傳播腐敗的教義，還試圖使他們對羅馬政府產生不滿，而他們現在卻假裝對羅馬政府懷有強烈的感情！幾份《古拉丁譯本》（Itala）抄本補充說：「並廢除我們的律法和先知。」（Et solventem legem nostram et prophetas.）禁止納稅給凱撒——這些是能被捏造出來最虛假的誹謗。我們主的所有行為都駁斥了這些指控。他對關於納稅給凱撒是否合法的問題所作的裁決（馬太福音 22:21）是如此廣為人知，以至於我們發現彼拉多對這些明顯惡意且毫無根據的指控絲毫不予理會。從那時直到現在，基督和他的任何追隨者都從未禁止納稅給凱撒；也就是說，向合法的君主繳納合憲的稅款。

我在這個人身上查不出什麼罪來——根據約翰福音 18:36, 18:38，彼拉多是在我們主向他聲明他的國不屬這世界之後才說這話的；而且可能是在他審問證人（路加福音 23:14）後發現，所有證據都無法證明他自立為世俗君王之後。參見皮爾斯主教（Bishop Pearce）。

說，他煽惑百姓，等等——在《科爾伯特抄本》（Codex Colbertinus），一份古老的《古拉丁譯本》（Itala）或《耶柔米前譯本》（Antehieronymian version）中，這節經文是這樣寫的：「他煽惑百姓，從加利利開始，在全猶太教導，直到此地；他使我們的妻子和兒女與我們疏遠，而且他沒有像我們一樣受洗。」由於猶太人發現彼拉多認為他們煽動叛亂的指控是輕浮的，他們便改變了指控，對他的教義提出了同樣虛假和毫無根據的指控。

希律的管轄範圍——拿撒勒城，基督在那裡住了三十年，以及迦百農城，他生命最後幾年主要居住在那裡，都位於下加利利，而希律安提帕是那裡的四分封王。彼拉多可能很高興有這個機會向希律表示一點敬意，他很可能曾激怒過希律，現在希望與他修好。參見路加福音 23:12。

祭司長們——極力控告他——腐敗的祭司和教師通常是基督及其真理最不妥協的敵人。邪惡的激情會暴露那些受其奴役的人。一種假裝的溫和會使這些控告者較少受到懷疑，他們的指控更具可能性，而嫉妒也較不明顯，而不是這種激烈的態度：但嫉妒很少或從不考慮審慎：而上帝允許這樣，是為了真理和無辜的榮耀。——凱斯內爾（Quesnel）。

一件華麗的袍子——**Εσθητα λαμπραν**（esthēta lampran）。這可能指的是一件白袍，因為猶太貴族有穿白袍的習俗。因此，在啟示錄 3:4 中說到聖徒：「他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得的。」希律以嘲弄的方式讓我們的主穿上這樣一件袍子；但羅馬貴族大多穿紫色，所以彼拉多的羅馬士兵給耶穌穿上了一件紫袍（馬可福音 15:17；約翰福音 19:2）；他們都遵循自己國家的習俗，以嘲弄我們的主為王的方式，給他穿上禮服。參見皮爾斯主教（Bishop Pearce）。

彼拉多和希律成了朋友——我沒有找到古代作者對希律和彼拉多之間敵意原因的任何記載；而現代人的猜測應被視為純粹的臆測。一般認為，這種敵意源於路加福音 13章所記載的加利利人事件，彼拉多將他們的血與他們的祭物混雜在一起。這些人是希律的臣民，彼拉多似乎是在他們在聖殿獻祭時襲擊了他們。惡人無法彼此相愛：這屬於基督的門徒。但當基督、他的真理或他的追隨者將要受迫害時，惡人便為此目的聯合他們的計謀和影響力。摩押人和亞捫人，他們彼此為敵，卻聯合起來對抗可憐的以色列，正如拉比坦胡姆（Rabbi Tanchum）所說，可以比作兩隻爭鬥的狗，當狼來時，牠們會聯合起來消滅狼；每隻狗都知道，如果牠不這樣做，狼會依次殺死牠們兩隻：而通過牠們的聯合，牠們現在可以殺死或擊退狼。拉比們有一句諺語，說當貓和黃鼠狼結婚時，苦難就會增加。

沒有，希律也沒有：因為我把他送回你們那裡——也就是說，看看他是否能發現基督曾在加利利人中煽動任何不滿或叛亂，他在那裡度過了他生命的大部分時間；然而希律也未能發現他行為中有任何邪惡。你們自己的指控我已充分權衡，發現它們極其輕浮。這裡的 **ανεπεμψα γαρ ὑμας προς αυτον**（anepempsa gar hymas pros auton，因為我把他送回你們那裡），在BHKLM以及許多其他手稿和一些譯本中，讀作 **ανεπεμψεν γαρ αυτον προς ἡμας**（anepempsen gar auton pros hēmas，因為他把他送回我們這裡）。彷彿彼拉多說：「希律把他送回我們這裡，這是一個確鑿的證據，證明他沒有在他身上發現任何過失。」他沒有做什麼該死的罪——或者更確切地說，他沒有犯下任何該死的罪，**Πεπραγμενον αυτῳ**（pepragmenon autō），而不是「做在他身上」。這個短語與 **ουδεν πεπραχεν αυτος**（ouden peprachen autos，他什麼也沒做）意思相同，在最純粹的雅典作家中很常見。參見基普克（Kypke）的許多例子。

因為他必須在節期釋放一個人——也就是說，他必須在這個節期釋放一個人。這個習俗，無論其起源如何，現在已經完全確立，以至於彼拉多不得不遵守。參見馬太福音 27:15 的注釋。

除掉這個人——也就是說，把他處死——**αιρε τουτον**（aire touton），字面意思是「把這個人帶走」，即處以刑罰——處死。

我在他身上查不出什麼該死的罪來——我沒有在他身上發現任何該死的罪行。沒有任何證據可以證明他犯了足以讓我處死他的罪。因此，我們蒙福的主被他的審判官以最正式的方式宣告無罪。既然這個判決是公開的，或許也已登記在案，顯然基督是作為一個無辜的人而死，而不是作為一個罪犯。在他的無辜得到最充分的確證後，他的審判官宣告他無罪，此前他耐心地聽取了這些惡人惡意捏造的一切指控；當他希望釋放他時，一群暴民卻將他抓走並殺害。

西門，一個古利奈人——參見馬太福音 27:32 的注釋。

為他捶胸哀哭——**Εκοπτοντο**（ekoptonto），捶打他們的胸膛。參見馬太福音 11:17 的注釋。

不要為我哭泣——許多虔誠的人曾因讀到或聽到基督受難時無法哭泣而感到極度痛苦。為了安慰所有這樣的人，請永遠記住，任何人類的靈魂都無法參與彌賽亞的受難。他的痛苦是只有道成肉身的上帝才能承受的；而且，由於這些痛苦都具有贖罪的性質，沒有人能嘗到或分享它們。此外，基督的痛苦對任何人來說都不是悲傷的源泉；相反，對整個失喪的世界來說，這是永恆歡樂的源泉。有些人甚至祈求能分擔基督的痛苦。聖方濟各及其聖痕的傳說廣為人知——據說他手、腳和肋旁都留下了印記。關於這一點，宗教人士在他們的禱告和讚美詩中使用了許多不當的表達。僅舉一例，我們多麼常聽到這些或類似的話語被說出或唱出：「讓我感受你的痛苦！賜我你悲傷之杯的一滴！」讀者啊！這杯中的一滴會將你的靈魂帶入無盡的毀滅；而這些痛苦會毀滅整個宇宙。他獨自受苦：因為百姓中沒有一人與他同在；因為他的痛苦是為了替世人的罪作代贖：在救贖的工作中，他沒有幫手。

山嶺，倒在我們身上——由於這指的是耶路撒冷的毀滅，並且啟示錄 6:16 也使用了相同的表達，萊特富特博士（Dr. Lightfoot）推測該章的全部內容可能都與同一事件有關。

如果他們在青樹上做這些事——這似乎是一個諺語，其意思是：如果他們不放過一棵因其美麗的葉子、豐富和優良的果實而值得保存的樹，那麼那棵枯乾的樹就一定會被砍伐。如果一個無辜的人在正義面前，違背所有其原則和判決，被一個自稱受神聖律法管轄和引導的民族處死，那麼當無政府狀態和混亂取代了昔日審判和正義的地位時，我們豈不更應預料到何等的荒涼、不公和壓迫？我們的主預言性地暗示了約四十年後降臨在猶太民族身上的那些苦難。參見馬太福音 24:1-51 的注釋。

另外兩個犯人——**Ἑτεροι δυο κακουργοι**（heteroi duo kakourgoi），應當翻譯為「另外兩個，犯人」，如同愛丁堡國王印刷商出版的聖經一樣。按照現在經文的寫法，似乎暗示我們蒙福的主也是一個犯人。

那地方——名叫髑髏地——參見馬太福音 27:33 的注釋。他們把他釘在十字架上——參見馬太福音 27:35 對這種刑罰性質的解釋。

他們所做的，他們不知道——如果無知不能開脫罪行，至少也能減輕其殘酷性。然而，這些人很清楚他們正在釘死一個無辜的人；但他們不知道，他們的這一行為正在給他們自己和他們的國家帶來上帝最嚴厲的審判。在「父啊，赦免他們！」的禱告中，那預言的話語應驗了：「他為罪犯代求」（以賽亞書 53:12）。

嘲笑他——以最極度的輕蔑對待他，**εξεμυκτηριζον**（exemyktērizon），以最可恥的方式。參見路加福音 16:14 對這個詞的解釋。

給他醋——參見馬太福音 27:34 的注釋。醋或淡酸酒是羅馬士兵常見的飲料；據推測，無論他們在哪裡執勤，旁邊都會放著一壺這種酒。看來至少有兩杯酒給了我們的主；一杯是在他被釘上十字架之前，即混有沒藥的酒，另一杯是醋，在他掛在十字架上的時候。有些人認為有三杯：一杯是混有沒藥的酒；第二杯是混有膽汁的醋；第三杯是純醋。如果允許這三杯，那麼所有福音書中不同的表達都將被包含在內。參見萊特富特（Lightfoot）。

一個牌子——參見馬太福音 27:37。用希臘文、拉丁文和希伯來文寫的——銘文是用所有這些最常見的語言寫的，以便所有人都能看到他被處死的原因。銘文用希臘文寫，是為了當時因逾越節在耶路撒冷的希臘化猶太人；用拉丁文寫，因為那是他被釘十字架的政府語言；用希伯來文寫，因為那是這黑暗行為發生的地方語言。但是，藉著上帝的美好護理，銘文本身證明了他的無罪，並證明猶太人是反叛並謀殺他們君王的。參見馬太福音 27:37 的注釋。他們希望彼拉多更改這銘文（約翰福音 19:21）不足為奇，因為那是他們恥辱的記錄。

一個被釘的犯人——這兩個強盜很可能不是被釘在十字架上，而是只用繩索綁在上面，古老的畫作中也是這樣描繪的。如果沒有被釘，他們就不會遭受太多痛苦，因此當士兵來給予致命一擊時，他們仍然活著，這致命一擊迅速結束了他們的生命。約翰福音 19:31-33。

你連上帝也不怕嗎——這個人的苦難已經使他成聖，以至於他的心敞開接受主的幫助：他是一個真正的悔改者，並給出了他所能給出的最充分的證明，即承認他判決的公正性。他犯了罪，他承認自己的罪；他的心相信以致於義，他的口承認以致於救恩。當他譴責自己時，他證明耶穌是無辜的。皮爾斯主教（Bishop Pearce）推測，這些人不是通常意義上的強盜，而是猶太人，他們基於羅馬人不應被順從、其徵稅具有壓迫性的原則而拿起武器；因此他們毫不猶豫地搶劫所有遇到的羅馬人。約瑟夫（Josephus）稱這些猶太人為 **λῃσται**（lēstai），即強盜，與福音書作者使用的詞相同。這個觀點從悔改的強盜的認罪中獲得了一些力量：「我們所受的，是與我們所做的相稱的」——我們反抗政府，在鄉間進行掠奪；但這個人沒有做錯什麼——**ατοπον**（atapon），不合時宜的，不守規矩的——沒有任何煽動叛亂或暴動的行為；也沒有任何與他對所有人的和平與善意宣言不符的行為，也沒有任何與他來建立的人類屬靈國度性質不符的行為；儘管他現在是以對羅馬政府不忠的藉口被釘十字架。

主啊，求你記念我，等等——值得注意的是，這個人似乎是第一個相信基督代求的人。

今日你要同我在樂園裡了——據說馬吉安（Marcion）和摩尼教徒（Manichees）在他們的福音書抄本中省略了這節經文。我們主這句話被公正地視為靈魂非物質性的有力證據；那些持相反觀點的人試圖解釋掉這個意義，這不足為奇。為了做到這一點，他們在 **σημερον**（sēmeron，今日）之後加上一個逗號，然後認為我們的主的意思是：「我今日告訴你，你復活後將與我同在。」我很遺憾地發現有大學問和能力的人試圖支持這種最微弱和毫無價值的批評。好的事業不需要這種支持；在我看來，即使是壞的事業也會因此而聲譽受損。在樂園裡。創世記 2:8 中提到的伊甸園，也根據《七十士譯本》（Septuagint）被稱為樂園。**עדן**（Eden）這個詞意指快樂和喜悅。有幾個地方因此得名；參見創世記 4:16；列王紀下 19:12；以賽亞書 37:12；以西結書 27:23；以及阿摩司書 1:5；這些地方可能因其肥沃、宜人的位置等而得名。從這個角度，《七十士譯本》看待創世記 2:8，因為他們將這段經文翻譯為：**εφυτευσεν ὁ Θεος παραδεισον εν Εδεμ**（ephuteusen ho Theos paradeison en Edem），上帝在伊甸種植了一個樂園。因此，這個詞被移植到新約中；並用來表示一個極其快樂和喜悅的地方。從這裡，古代異教徒借用了他們關於赫斯珀里得斯花園（gardens of the Hesperides）的想法，那裡的樹木結出金色的果實；以及阿多尼斯花園（gardens of Adonis），這個詞顯然源自希伯來文 **עדן**（Eden）：因此產生了神聖的樹林、花園和其他用於敬拜目的的圍場，有些相對無害，有些則不潔。樂園這個詞不是希臘文，而是亞洲起源的。在阿拉伯語和波斯語中，它意指花園、葡萄園，也指蒙福者的居所。在著名的波斯語詞典《庫舒夫·烏爾·洛加特》（Kushuf ul Loghat）中，**Jenet al Ferdoos**（樂園）據說是由上帝用光創造的，先知和智者都升入那裡。樂園最初是人類在無罪狀態下的居所，在那裡他享受著造物主的同在，這構成了他至高的幸福。我們主的話語暗示，這位悔改者將立即被帶到義人的靈魂居所，在那裡他將享受至高者的同在和認可。在《摩奴法典》（Institutes of Menu）的《經濟學》章節，第243條中，有以下文字：「一個習慣虔誠、罪孽已得贖的人，死後會立即被傳送到更高的世界，帶著光輝的形體和以太質的身體。」蒙福者的狀態無疑是我們主在這裡所指的：至於這種狀態的具體位置，我們不得而知。猶太人對此有許多寓言。

遍地都黑暗了——參見馬太福音 27:45 的注釋。黑暗從第六時開始，約是我們中午十二點，一直持續到第九時，相當於我們下午三點。

日頭變黑了——參見馬太福音 27:45 對弗萊貢（Phlegon）、塔勒斯（Thallus）和狄奧尼修斯（Dionysius）記載的考察。殿裡的幔子——裂開了——參見馬太福音 27:51。

我將我的靈魂交在你手裡——或者說，我將我的靈魂託付給你——我將我的靈魂存放在你手中。這是靈魂非物質性及其在身體死亡後獨立存在的另一個證明。

眾人——除了祭司和那些被他們僱用來達成卑鄙目的的人之外，所有人都深受感動。黑暗、地震等已將恐懼和驚慌帶入每個人的心中。那些因長期抵擋上帝的恩典和真理，最終被交給一個敗壞的心的人，他們的景況是何等可怕！

亞利馬太的約瑟——參見馬太福音 27:57-60 的注釋，特別是馬可福音 15:43 的注釋。

安息日也快到了——或者說，安息日正在點亮，**επεφωσκε**（epephōske），即猶太人在安息日開始前（傍晚六點前）點燃蠟燭。馬太福音 28:1 也用同一個詞來表示天亮。——韋克菲爾德（Wakefield）。猶太人總是在安息日點燃蠟燭；有一條莊嚴的誡命說：「如果一個人沒有麵包吃，他必須挨家挨戶乞討一點油來點燃他的安息日燈。」安息日的夜晚來臨，猶太人習慣稱之為「光」。參見萊特富特（Lightfoot）。

那些從加利利和耶穌同來的婦女——這些是抹大拉的馬利亞、約亞拿和雅各的母親馬利亞（路加福音 24:10）。馬可福音 16:1 中，馬可又加上了撒羅米；但有些人認為這只是其中一位馬利亞的別名。

預備了香料和膏油——這是為了膏抹他；這充分證明她們對他第三天復活沒有任何希望。安息日就安息了——因為儘管猶太律法允許在安息日做一切為死者所需的工作，例如洗滌和膏抹，只要不移動死者的肢體，但由於猶太人以他是一個罪犯為藉口處死了基督，所以在當前的事情上表現得過於積極既不謹慎也不安全；因此她們在安息日安息了。《古拉丁譯本》（Itala）的某些抄本在這些結尾的經文中有一些顯著的補充。其中一份抄本中，第48節的結尾讀作：「捶打他們的胸膛和額頭，說：『我們有禍了，因為今天所做的事，因為我們的罪；耶路撒冷的荒涼近了。』」在路加福音 23:52，另一份抄本補充說：「當彼拉多聽說他死了，他榮耀了上帝，並將屍體交給約瑟。」關於釘十字架的情形，請參見馬太福音 27章末尾的注釋，並思考罪在上帝眼中是何等可憎，竟然需要如此大的犧牲！