路加福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

路加福音 第22章

【第1節】

無酵節，又名逾越節，近了。——關於此節期，請參閱《出埃及記》23:14（注）、《利未記》23:2-40（注），以及《馬太福音》26:2（注）的詳細闡釋。

【第2節】

他們懼怕百姓。——廣大民眾似乎已確信基督至少是一位從神而來的先知；他們很可能堅定地依附於他。那些在十字架前喧囂著要他流血的群眾，似乎只是一群由祭司長和法利賽人所操控的烏合之眾。

【第3節】

那時，撒但入了加略人猶大的心。——魔鬼以貪婪充滿了猶大的心；而這可恥的慾望驅使他犯下了這裡所指明的罪行。這立刻解釋了這樁最無原則、最不自然的事件的全部。除了魔鬼，或被魔鬼附身的人，沒有人能犯下這種罪行：——願活著的人將此銘記於心。一個貪愛錢財的福音事奉者，不斷地背叛基督的利益。他不能事奉兩個主；當他的心被自私的愛所佔據時，對神的愛和對失喪靈魂的熱忱就無法住在他裡面。撒但無法藉著祭司長和法利賽人的嫉妒與惡意來達成的事，卻藉著猶大，一個虛假且墮落的神的福音事奉者來實現。對基督教的利益而言，沒有人比這類人更危險。

【第4節】

和守殿官。——在聖殿中值班的祭司中，有些被指派為**φυλακες**（phylakes，守衛）看守聖殿；在他們之上則有**στρατηγοι**（strategos，指揮官）：這兩種人都被約瑟夫在《猶太戰記》卷六章五節三段中提及。皮爾斯主教（Bp. Pearce）指出，關於「守殿官」的另一種解釋，請參閱《馬太福音》27:65（注）。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）認為這些人是守夜的隊長；因為祭司在聖殿的三個地方守夜巡邏，即伯亞伯特尼斯（Beth Abtenes）、伯尼佐特（Beth Nitsots）和伯莫卡德（Beth Mokad）。利未人也在另外二十一個地方守夜，《米大示》（Middoth）第一章記載。雖然這些守夜隊伍每隊由數人組成，但每隊都有一位隊長或領頭人。他認為《馬太福音》27:65 指的是其中一位：「你們有自己的守衛；派他們中的一些人去守衛墳墓。」他推測「聖殿的隊長」是所有這些守衛的總指揮；因此他也是隊長們的隊長。在同一部《他勒目》（Talmudical）文獻中記載：「聖殿山的首領（即聖殿的隊長）會手持火把巡視每個守衛點：如果他發現有人沒有站著，他會說：『願你平安』；但如果他發現有人睡著了，他會用棍子打他，甚至可以燒掉他的衣服。當其他人問：『院子裡是什麼聲音？』回答是：『這是利未人受懲罰的聲音，他們正在燒他的衣服，因為他在守夜時睡著了。』」這個習俗為《啟示錄》16:15 提供了亮光：「看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守自己衣服的，有福了！免得他赤身而行，叫人看見他的羞恥。」很容易區分這位聖殿山隊長與聖殿首領或撒干（sagan）：前者負責守衛，後者負責聖殿的全部事奉。我們在《使徒行傳》4:1 中看到他們兩者都被區分開來：那裡有聖殿的隊長，以及亞拿，他就是撒干。參閱萊特富特。

【第5節】

他們就歡喜，約定給他銀子。——《馬太福音》說三十塊銀子，或稱「斯塔特」（stater），約合英鎊4.10先令，這是最卑賤奴隸的常見價格。參閱《馬太福音》26:15 的注釋。

【第6節】

他就應允了。——即，他答應去做——**ἐξωμολογήσε**（exomologese）：或者，他接受了這個提議。參閱韋克菲爾德（Wakefield）。

【第7節】

逾越節。——《路加福音》22:1 的**Πάσχα**（Pascha，逾越節）是節期的名稱；這裡的**τὸ πάσχα**（to pascha）被認為是他們所吃之物的名稱，即被獻為祭的逾越節羔羊。但請參閱《馬太福音》26章（注）的注釋，特別是該章末尾的觀察（《馬太福音》26:75（注））。

【第8節】

耶穌打發彼得和約翰去。——關於這些經文的內容，請參閱《馬太福音》26:17-19（注）和《馬可福音》14:13, 14:15（注）的詳細解釋。

【第14節】

時候到了。——即，傍晚。參閱《馬太福音》26:20 和《馬可福音》14:17。

【第15節】

我切切地想。——這是希伯來語的表達方式，意為「我極其渴望」。我們的主的意思似乎是，他既然決意以自己的寶血救贖失喪的世界，就熱切地盼望著獻上自己的時刻。聖潔的耶穌對人類懷有如此的愛。這次感恩的逾越節，是作為救贖犧牲的血祭和它所要紀念的救贖之前的一次預先慶祝；正如預表的逾越節也曾是在出埃及和神選民得救贖之前的一次慶祝。奎內爾（Quesnel）。

【第16節】

直到它在神的國裡成就。——即，直到逾越節所預表的，藉著我的死而成就，神的國或天國（參閱《馬太福音》3:2）將在人間建立。

【第17節】

就拿起杯來。——這不是聖餐的杯，因為那是在晚餐後才拿起的（《路加福音》22:20），而是通常在晚餐前所喝的杯。你們拿去分著喝。——將杯子從一人傳給另一人；因此，基督遞給右邊第一個人的杯子，會繼續從一人傳到另一人，直到傳到左邊最後一個人。

【第18節】

我不再喝這葡萄汁。——即，在下一個逾越節之前，聖靈將降臨，天國的福音將建立，聖餐將取代逾越節羔羊；因為在幾個小時內，他就要被釘十字架了。參閱《馬太福音》26:29（注）。

【第19節】

拿起餅來。——關於主餐的性質和目的，請參閱《馬太福音》26:26-29（注）的注釋。你們也應當如此行，為的是記念我。——猶太人在吃逾越節時，是為了預表彌賽亞的受苦，這從《他勒目》的《逾越節》（Pesachim）第119頁（Schoettgen所引）中可見一斑。為何我們稱此為大哈利路亞（hallel）？（即他們在逾越節晚餐後所唱的由幾篇詩篇組成的讚美詩）。答：因為其中包含五件事：1. 出埃及。2. 紅海分開。3. 律法的頒布。4. 死人復活。5. 彌賽亞的受苦。第一點指《詩篇》114:1，「以色列出埃及的時候」等。第二點指《詩篇》114:3，「海看見就奔跑」等。第三點指《詩篇》114:4，「大山跳躍如公羊」等。第四點指《詩篇》116:9，「我要在活人之地行走在耶和華面前」。第五點指《詩篇》115:1，「耶和華啊，不要歸於我們，不要歸於我們，要因你的慈愛和誠實歸於你的名」。參閱《馬太福音》26:30 的注釋。

【第20節】

這杯是用我的血所立的新約。——或許更好的解釋是這樣：這為你們傾倒的杯，象徵著新約的血，這約將很快藉著（或因著）我的血的流出而得以確立。或者，這杯就是新約，與我的血一同為你們傾倒：——也就是說，逾越節的獻祭和我的獻祭同時發生。但請參閱基普克（Kypke）。似乎我們的主並沒有將餅或杯遞給每個人；他將其遞給他旁邊的人，然後他們再一個接一個地傳遞，彼此分享（《路加福音》22:17）。在這方面，目前施行主餐的方式並不完全符合最初的設立。

【第21節】

看哪，那賣我之人的手。——萊特富特博士說，還有什麼比這更能證明猶大在聖餐時在場呢？至於有人試圖從《約翰福音》第13章證明相反的觀點，那不過是無中生有；因為那一整章裡，沒有一個字提到逾越節晚餐，而只提到逾越節前的一頓晚餐。

【第22節】

人子固然要照所預定的去。——即，他即將死去。**Ἀπέρχεσθαι**（aperchesthai）、**οἴχεσθαι**（oichesthai），拉丁文**abire**（abire），「去」、「離開」、「離去」等詞，在最好的希臘和拉丁作家筆下，都用來指死亡和死去。參閱羅森穆勒（Rosenmuller）。

【第23節】

他們就彼此對問。——參閱《馬太福音》26:23, 26:24 的注釋。

【第24節】

門徒起了爭論。——福音書作者記載了兩種不同的爭論或紛爭，每種情況都伴隨著非常不同的情境；一種由《馬太福音》18:1等、馬可福音9:33等、路加福音9:46等記載。那種爭論不可能與這裡所提及的相同。另一種記載於《馬太福音》20:20等和《馬可福音》10:35等，必定是路加在這裡打算記錄的；而這種爭論是由西庇太的妻子為她的兒子雅各和約翰向我們的主提出的請求所引起的；但是，路加將此事記載得非常不合時序，因為它發生在我們的主和他的門徒前往耶路撒冷的路上：《馬太福音》20:17；《馬可福音》10:32。參閱皮爾斯主教。

【第25節】

稱為恩主。——福音書作者所用的希臘文**εὐεργέται**（euergetai）正是埃及托勒密王朝某些君主的姓氏；例如托勒密·歐厄爾革特斯（Ptolemy Euergetes），即「恩主」。古代羅馬人有個習俗，將他們征服的帝國邊境部分土地分發給士兵；享有這些土地的人被稱為**beneficiarii**（受益人），而這些土地本身則被稱為**beneficia**（恩惠），因為它們是憑藉君主的恩惠而持有；因此，這些君主，無論他們在其他方面可能多麼專制或壓迫，被那些依賴他們恩惠的人稱為「恩主」，也就不足為奇了。

【第26節】

那為大的倒要像年幼的。——萊特富特博士（Dr. Lightfoot）正確地推測彼得是所有門徒中最年長的；他認為爭論發生在他和西庇太的兒子雅各和約翰之間。這三位門徒是基督以特殊恩寵標誌出來的；因此，很自然地可以推斷爭論發生在這三人之間，即兩兄弟和彼得。是我們還是彼得應該居首？我們的主說，都不是。讓你們中間為大的（**ὁ μείζων**，ho meizon，最年長的）像約翰，那年幼的（**ὁ νεώτερος**，ho neoteros）。門徒中較年輕的部分似乎沒有參與這場爭論；我們的主向彼得和西庇太的兒子表明，他們必須像年幼的門徒一樣謙遜，才能被承認為他的門徒。萊特富特博士認為彼得是這場爭論的發起者，因此我們的主點名責備他。

【第29節】

我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。——《亞歷山大抄本》（Codex Alexandrinus）及其他一些手稿、後期的敘利亞譯本和俄利根（Origen）在第一句讀作**διαθήκην**（diatheken），「一個約」。我將一個約賜給你們，正如我父將一個國賜給我一樣：——你們將成為新約的執事，正如我是那與新約相關的屬靈國度的君王。這是一個有趣的讀法：但我們的主可能被理解為應許他們將得到一個國度——一種蒙福的狀態，正如他將得到一樣——他們必須經歷許多患難才能進入神的國。因此，人子受苦是為了進入他的榮耀：為了擺在他面前的喜樂，他忍受了十字架的苦難，輕看了羞辱，如今已坐在神的右邊。

【第30節】

坐在寶座上。——參閱《馬太福音》19:28（注）。根據伊皮法紐（Epiphanius）的記載，馬吉安（Marcion）省略了這一整節：可能是因為他不理解其含義。

【第31節】

西門，西門。——在聖經中，當一個名字如此重複時，似乎總是為了表達愛，藉著警告的聲音來顯明。彷彿他說：「當你和其他人爭奪至高權時，撒但正試圖毀滅你們所有人：但我已為你祈求，因為你處於最大的危險之中。」撒但想要——你們。——即所有使徒，但特別是那三個爭論者：複數代詞**ὑμᾶς**（humas）充分證明這些話並非單獨對彼得說。撒但已經得到了一個，猶大；他幾乎又得到了一個，彼得；他希望得到所有人。但我們由此看到，魔鬼甚至不能試探一個人，除非他得到允許。他渴望做一切惡事；他只被允許做一些。

【第32節】

但我已經為你祈求。——憑著你天生的衝動和急躁，你將陷入最危險的境地；但我已為你懇求，使你的信心不致完全失落——**ἐκλείπῃ**（ekleipe），源自**ἐκ**（ek，出）和**λείπω**（leipo，我失敗），意為完全或徹底地跌倒。彼得的信心確實失敗了，但不是完全失敗：他跌倒了，但他沒有徹底跌倒，沒有背道，也沒有像猶大那樣最終離棄他的主和他的事業。從彼得否認他的主一事，每個人都看到他的信心確實失敗了，他的大勇氣也失敗了；然而他們在普通譯本中讀到，基督祈求他的信心不致失敗：那麼他們能相信我們主的禱告蒙垂聽了嗎？我上面給出的譯文消除了這種困惑和明顯的矛盾。我們的主為彼得祈禱，這當然對彼得有利；但彼得需要這樣的祈禱，超越所有其他人，這對他的榮譽來說並非如此。萊特富特（Lightfoot）。你回頭以後。——恢復對你的愚昧和罪的認識，並歸向我和我的事業——堅固你的弟兄。所有門徒都因害怕喪命而離棄耶穌逃跑；彼得雖然一度靠近他，卻三次發誓否認他的主：我們的主似乎暗示，在這次跌倒之後，彼得將比以往任何時候都更加謹慎和小心；他將在信心上變得異常堅強，事實也確實如此；而且，儘管他過去的行為卑劣，他仍將成為堅固軟弱者和扶持弱者的合適工具。他的兩封寫給受迫害基督徒的書信表明他多麼勝任這項重要工作。

【第34節】

雞還沒有叫，你已經三次不認我了。——《馬太福音》26:34 和《馬可福音》14:30 都說「今夜」；兩種說法都正確，因為猶太人的一天有二十四小時，從傍晚開始，到次日傍晚結束。關於彼得否認主，請參閱《馬太福音》26:31-35（注）的注釋。

【第35節】

我差你們出去的時候，沒有錢囊。——參閱《馬太福音》10:9, 10:10 的注釋。

【第36節】

沒有刀的。——皮爾斯主教（Bishop Pearce）認為，**μάχαιραν**（machairan，刀）這個詞是從《路加福音》22:38 的內容插入的，因為顯然我們的主從未打算進行任何抵抗，也未曾允許在此場合使用刀劍；參閱《馬太福音》26:52。這個詞在經文中顯得有些突兀：這節經文按其順序翻譯如下：「沒有的，就當賣衣服買——刀。」現在很明顯，動詞**πωλησάτω**（polesato，讓他買）可以指代該節前半部分的**πήραν**（peran，錢囊）：因此，如果按照主教的意見，省略「刀」這個詞，這段經文可以理解為：「當我之前差你們出去時（《路加福音》10:1等），我只打算讓你們作幾天的巡迴傳道者，並且只向你們的同胞傳福音；因此你們幾乎不需要杖、錢囊或行囊，因為你們的旅程既不長也不昂貴；但現在我將要差你們到全世界，向萬民傳福音；而且，由於你們將普遍因我的緣故被憎恨和迫害，你們將需要為旅程做好一切謹慎的準備；而且，為你們穿越不友善的國家提供食物等必需品將是如此必要，以至於你們中若有人沒有行囊或錢袋，他甚至應該賣掉他的外衣來準備一個。」另一些主張保留「刀」這個詞的人認為，這是一個諺語，暗示著一個充滿困難和危險的時期，現在門徒需要照顧自己，因為他的兇手就在眼前。讀者會注意到，這些話是耶穌在去客西馬尼園之前對門徒說的，而且危險已經如此迫近，以至於他們沒有時間去賣衣服買刀來保護自己和他們的夫子免受猶太暴民的襲擊。猶太地當時，正如我們已經指出的，盜賊猖獗：當我們的主與他的門徒在一起時，他們是完全安全的，受到他神蹟力量的保護。不久他們必須前往這片土地的各處，將需要武器來抵禦野獸，並威懾惡人，這些惡人如果發現他們完全沒有防備，將毫不猶豫地將他們作為獵物，或奪走他們的生命。然而，無論如何理解，我們可以確信這些刀既不應被視為攻擊性武器，也不應被視為傳播真理的工具。基督教的本質和精神同樣反對這兩者。或許，在我們主的這項勸告中，他指的是關於至高權的爭論：彷彿他說：「你們與其彼此爭論誰為大，不如更需要團結起來對抗共同的敵人，他們現在就在眼前。」這項勸告旨在向他們表明，在敵人眾多且強大的情況下，他們內部團結的必要性。

【第37節】

這事必須應驗在我身上。——可能意味著，雖然這個預言確實指先知時代的某些特定事件，但它更進一步（**ἔτι**，eti）與基督有關，並且只有在他作為罪犯被釘十字架時才能完全應驗。因為那關於我的事，必然成就。——彷彿他說：「我的工作現在幾乎完成了；你們的工作才剛開始；我現在即將被釘十字架，被列在罪犯之中；想想你們將會遭遇什麼，以及你們應該做什麼；然後再想想這是否是你們彼此爭論的時候。」萊特富特。

【第38節】

門徒說：「主啊，請看！這裡有兩把刀。」耶穌說：「夠了。」——這些話不能很好地理解為對基督假定命令的回應，即每個沒有刀的人都去賣衣服買一把；因為在這種情況下，它們是不夠的，或不足夠的，因為九個門徒將沒有任何防禦工具；但它們可以理解為指出彼得，或許還有其他一些人，準備好並決心保護我們的主：「你不會被當作罪犯對待；這裡有兩把刀，我們將為你而戰。」在《路加福音》22:33，彼得曾說他準備好與基督一同入獄或赴死；這表明他堅決要支持和保護他的夫子，甚至不惜犧牲生命。但是，唉，他太過依賴自己了！「夠了。」這句話的意思可能是，關於這個話題已經說得夠多了；因為緊接著他就進入了痛苦掙扎。我必須承認，關於刀劍的事情對我來說非常模糊。我恐怕我不理解它，而且我也不知道有誰理解。施特根（Schoettgen）和萊特富特（Lightfoot）對此說了很多；其他人則試圖通過將**μάχαιραν**（machairan）翻譯成「刀子」來擺脫困境，這種刀子在長途旅行中是必需的，用於提供飼料和燃料；因為他們在走遍天下，向猶太人和外邦人傳福音時，將完全依靠自己的勤勞，在神的帶領下，獲取生活所需的一切。我無法判斷讀者應該選擇哪種解釋。

【第40節】

到了那地方。——即客西馬尼園。關於我們主的這場痛苦掙扎，請參閱《馬太福音》26:36-46（注）的注釋。

【第43節】

有一位天使從天上顯現。——不僅要充分證明我們主的神性，也要充分證明他的人性，這是同樣必要的：他的神蹟充分證明了前者；他在園中的飢餓、疲憊和痛苦，以及他的死亡和埋葬，都是後者的證據。作為人，他需要天使的幫助來支撐他因疲勞和痛苦而衰弱的身體。參閱《路加福音》22:44（注）末尾。

【第44節】

他禱告更加懇切。——比平常更強調、更懇切，帶著大聲的哭泣和眼淚（《希伯來書》5:7）；其原因是他正在極度痛苦中。基普克（Kypke）精闢地指出：「**Ἀγωνία**（agonia）一詞表示靈魂極度的焦慮和痛苦；它與《馬太福音》26:37和《馬可福音》14:34中的**ἀδημονεῖν**（ademonein）同義。」參閱《馬太福音》26:37的注釋。血滴。——參閱《馬太福音》26:38的注釋。有些人認為這些話的意思是，汗水如此之多，以至於每一滴都像血滴一樣大，而不是汗水本身就是血：但這似乎不太可能。曾有案例，身體虛弱的人，或因靈魂的恐懼，汗水會帶有血色。米德博士（Dr. Mead）引述蓋倫（Galen）的說法：「**Contingere interdum, poros ex multo aut fervido spiritu adeo dilatari, ut etiam exeat sanguis per eos, fiatque sudor sanguineus.**」（有時會發生這樣的情況，由於精神壓力過大或過熱，毛孔會擴張到血液甚至從中滲出，形成血汗。）皮爾斯主教（Bishop Pearce）也引用圖阿努斯（Thuanus，德圖）的例子，一位義大利紳士因懼怕死亡而全身冒出血汗。但顯然，懼怕死亡不可能存在於我們蒙福的主心中。他正值壯年，身體健康，從未遭受任何疾病之苦；這種汗水無疑是由超自然原因引起的。參閱本章末尾。

【第48節】

你用親嘴的記號賣人子嗎？——你試圖像朋友一樣親吻我，卻同時將我交到我敵人手中嗎？我們不必對此感到驚訝，因為撒但自己已經進入了這個叛徒的心（參閱《路加福音》22:3）；因此，我們不能期望他做出任何不是惡毒、欺詐和殘酷的事情。

【第50節】

砍掉了他的右耳。——參閱《馬太福音》26:51 的注釋。

【第51節】

由他們吧，到此為止。——或者，讓我走到這裡。既然他們已經牢牢抓住基督（《馬太福音》26:50），他希望他們允許他走到馬勒古（Malchus）那裡，他的耳朵被砍掉了，好讓他醫治。關於反對這種解釋的異議，請參閱基普克（Kypke）的回答；並參閱他所引用的例子。然而，這些話也可以理解為對他門徒的講話：讓他們繼續吧；不要抵抗；因為只有這樣，聖經才能應驗。

【第53節】

我天天同你們在殿裡。——指前四天，他整天在殿裡教訓人（參閱《路加福音》21:37 和《馬太福音》21:17）。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。——即，你們被允許放縱惡意的時刻；你們以前不能這樣做，因為神不允許；你們完全在他的掌控之下，無論是你們還是黑暗的君王，若非得到他的允許，都不能對我前進一絲一毫：參閱本章末尾。對於基督的追隨者來說，這是一個多麼令人安慰的思想啊，無論是人還是魔鬼，若非得到他們天父的允許，都不能對他們採取行動，而且他不會讓任何信靠他的人受試探超過他們所能承受的，並且會使試探最終帶來他們更大的救贖和他的榮耀！

【第56節】

有一個使女看見他。——或者說，**ἀτενίσασα**（atenisasas），「定睛看他」。她藉著彼得坐著取暖的火光做到了這一點。

【第57節】

彼得卻不承認。——參閱《馬太福音》26:58, 26:69 等的注釋。

【第61節】

主轉過身來看彼得。——參閱《馬太福音》26:75 的注釋，其中特別提到了這種微妙的責備。

【第62節】

彼得就出去。——「彼得」這個詞在 BDKLM 和許多其他優秀手稿以及一些古老譯本中被省略了。格里斯巴赫（Griesbach）將其從文本中刪除。

【第63節】

那些看守耶穌的人戲弄他，打他。——馬太和馬可將這節和接下來的經文放在彼得否認主之前。關於其解釋，請參閱《馬太福音》26:67, 26:68（注）。

【第68節】

我若問你們。——關於基督，萬一你們不能給我一個證明我不是基督的答案，你們也不會放我走；因為我知道你們決意要置我於死地。

【第69節】

從今以後。——從現在起，**ἀπὸ τοῦ νῦν**（apo tou nun）。神的國現在就要建立起來了。參閱《馬太福音》16:27, 16:28 的注釋。

【第70節】

這樣，你是神的兒子嗎？——他們都堅持要他回答這個問題，大祭司特別向他提出（《馬太福音》26:63）。

【第71節】

**我們親自聽見了**——我們聽見他自稱是神的兒子；因此，他犯了褻瀆罪，作為一個冒充神聖使命的褻瀆者，我們必須對他進行審判並判他死刑。請參閱《馬太福音》26章66節的注釋。他們盡其所能地進行了審判；他現在必須被帶到彼拉多面前，因為猶太人沒有處死他的權力。他在彼拉多面前受審的經過記載在下一章。

關於我們主在客西馬尼園的痛苦，記載於第43和44節，雖然有許多論述，但收效甚微。這種痛苦的原因似乎沒有被很好地理解；關於它有許多狂野的猜測。

一、 有些人認為這是由於「神的憤怒壓在他身上；因為他承擔了世人的罪，神看他並待他如同罪人。」這種假設令人震驚，然而它卻是如此普遍，令人驚訝。在這種情況下，天使的服事足以駁斥這種觀點；因為天使能給基督什麼樣的力量來抵抗神的憤怒呢？天使的力量不能使他承擔世人的罪或神的憤怒。如果天使能在此事上幫助他，那麼天使就能完成整個**代贖**。事實上，天使的服事——他必定是從神那裡差來的，而且是帶著愛差來的——充分證明了神的憤怒此時並沒有傾倒在我們蒙福的救贖主身上。

二、 萊特富特博士（Dr. Lightfoot）推測，他在園中的爭戰是與一個以極其可怕的肉身形狀顯現的魔鬼進行的；正是通過這個顯現，他才開始「驚恐起來，極其難過」（《馬可福音》14章33節）；因為撒但以肉身形狀在園中攻擊了第一個亞當，所以不無理由地推斷，他以同樣的方式在園中攻擊了第二個亞當。聖路加告訴我們（《路加福音》4章13節），當魔鬼用盡了各樣的試探，就暫時離開了耶穌：園中的這個「時候」，很可能就是他回來——「這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有」（《約翰福音》14章30節）——的「時候」或合適的機會。但是，儘管在無瑕疵的耶穌裡面沒有撒但可以利用的東西，他仍然可能像博士所假設的那樣，採取某種可怕的形狀，以恐嚇他的心靈，動搖他的堅定；福音書作者似乎暗示，他曾要求被允許以這種方式試探或篩選門徒（參見《路加福音》22章31節）；而且很可能使徒在談到「撒但的使者」攻擊他時（《哥林多後書》12章7節），所指的就是某種個人的、可怕的顯現。因此，可以假設從天上來的天使是來對抗從地獄來的這個天使的；而且，正如一個顯現是為了恐嚇，另一個顯現則是為了加強他。沒有必要動用神聖的力量來擊潰這個魔鬼，因此從天上差來一位天使來抵消他的影響。這就是萊特富特博士關於這個非常困難的主題的推理總結。

三、 其他人則認為，當我們的主在園中懇切禱告時，他為那些受迷惑的猶太人和為世人向神懇求的極度熱切，超出了他的人性所能承受的；因此，他昏倒了，在昏迷中他看見一位天使從天上來加強他。

這些觀點各有其優點。使這一情況更加困難的是，其他福音書中都沒有提及此事：值得注意的是，在許多古人中，第43和44節的真實性受到質疑，因此它們在一些手稿和一些譯本及教父著作中被省略了。《亞歷山大抄本》（Codex Alexandrinus）和《梵蒂岡抄本》（Codex Vaticanus），世界上最古老的兩份手稿，都省略了這兩節；在其他一些非常古老的手稿中，它們前面帶有星號，作為存疑的標記；福特博士（Dr. Ford）出版的科普特語殘篇中也缺少這兩節。然而，它們存在於如此大量的手稿、譯本和教父著作中，以至於大多數評論家對其真實性沒有疑問。

儘管對這個主題已經說了，或者可能說了所有的一切，但仍將存在一些奧秘，只有永恆世界的明亮光芒才能充分闡明。我毫不懷疑，基督此時正在為不義之人受苦，為要領我們到神面前，並且他正在自己的身體上承擔因他們的罪而應受的懲罰：而且，他在這些**替代性受苦**中，心靈的痛苦導致他身體流出血汗，這很容易相信，而無需假設他受到天父的任何不悅；因為神只能看見事物的本相，他不能將純潔本身看作罪人。在每一個行動中，耶穌都是那位蒙愛的兒子，天父在他身上始終甚為喜悅。至於天使加強他，可能不過是這些天上的存有之一，在主受苦時給予友善的同情：這個情況是整個敘述中最困難的部分；但若如此理解，困難便迎刃而解；因為天上最高的天使，能在我們蒙福的主**代贖**的行動中，提供什麼樣的力量呢？當然，沒有。單純的假設是無法承受的。但是，如果我們允許天使在他受難期間來同情他，那麼整個記載就會顯得清晰而連貫。