1安息日，耶穌到一個法利賽人的首領家裏去吃飯，他們就窺探他。
2在他面前有一個患水臌的人。
3耶穌對律法師和法利賽人說：「安息日治病可以不可以？」
4他們卻不言語。耶穌就治好那人，叫他走了；
5便對他們說：「你們中間誰有驢或有牛，在安息日掉在井裏，不立時拉牠上來呢？」
6他們不能對答這話。
7耶穌見所請的客揀擇首位，就用比喻對他們說：
8「你被人請去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊貴的客被他請來；
9那請你們的人前來對你說：『讓座給這一位吧！』你就羞羞慚慚地退到末位上去了。
10你被請的時候，就去坐在末位上，好叫那請你的人來對你說：『朋友，請上座。』那時，你在同席的人面前就有光彩了。
11因為，凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」
12耶穌又對請他的人說：「你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬，和富足的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答。
13你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！
14因為他們沒有甚麼可報答你。到義人復活的時候，你要得着報答。」
15同席的有一人聽見這話，就對耶穌說：「在上帝國裏吃飯的有福了！」
16耶穌對他說：「有一人擺設大筵席，請了許多客。
17到了坐席的時候，打發僕人去對所請的人說：『請來吧！樣樣都齊備了。』
18眾人一口同音地推辭。頭一個說：『我買了一塊地，必須去看看。請你准我辭了。』
19又有一個說：『我買了五對牛，要去試一試。請你准我辭了。』
20又有一個說：『我才娶了妻，所以不能去。』
21那僕人回來，把這事都告訴了主人。家主就動怒，對僕人說：『快出去，到城裏大街小巷，領那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。』
22僕人說：『主啊，你所吩咐的已經辦了，還有空座。』
23主人對僕人說：『你出去到路上和籬笆那裏，勉強人進來，坐滿我的屋子。
24我告訴你們，先前所請的人沒有一個得嘗我的筵席。』」
25有極多的人和耶穌同行。他轉過來對他們說：
26「人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。
27凡不背着自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。
28你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？
29恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說：
30『這個人開了工，卻不能完工。』
31或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎？
32若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。
33這樣，你們無論甚麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」
34「鹽本是好的；鹽若失了味，可用甚麼叫它再鹹呢？
35或用在田裏，或堆在糞裏，都不合式，只好丟在外面。有耳可聽的，就應當聽！」
路加福音 第14章
【第1節】**引言** 基督在安息日醫治一個患水腫的人（路14:1-6）。祂藉著一個比喻教導謙卑（路14:7-11）。應當款待窮人而非富人（路14:12-14）。大筵席的比喻（路14:15-24）。人如何才能成為基督的門徒（路14:25-27）。精明建造者的比喻，他在動工前先估計費用（路14:28-30）。以及有遠見的君王的比喻（路14:31-32）。這些比喻的用途（路14:33）。鹽在強效和完美時的功用，以及失去鹹味時的全然無用（路14:34-35）。
**法利賽人中的一個首領**——或者說，法利賽人中的一位官長。這個人屬於法利賽教派，也是百姓中的一位首領。**在安息日吃飯**——但為何要在安息日設宴或用晚餐呢？答案是：猶太人會為安息日購買和預備他們能找到的最好食物，以示對安息日的尊崇。參見萊特富特（Lightfoot）的諸多證明。由於安息日旨在造福人的身體和靈魂，它不應是嚴峻或禁食的日子，尤其對於勞動階層的窮人而言。若有可能，應當預備最健康和最有營養的食物，使身體和靈魂都能感受到這神聖安排的影響，並將榮耀歸給神的恩典。在這蒙福的日子，願每個人都以喜樂和單純的心吃餅，讚美神。這樣做，人當然沒有理由「無所懼怕地吃喝」。如果安息日是節期，就當為著主而遵守；不應做任何不必要的事；並避免宗教莊嚴的禍害——在主日進行探訪和接待。**他們窺探他**——或者說，惡意地窺探他，**παρατηρουμενοι**（parateroumenoi）——源自**παρα**（para），表示加強或惡意，以及**τηρεω**（tereo），意為觀察、窺探。拉斐利烏斯（Raphelius）在馬可福音3:2的注釋中，已從多方權威證明這是該詞的常見含義：「**clam et insidiose observare, quid alter agat**」——秘密而陰險地觀察別人在做什麼。上下文清楚證明這裡應取此義。這位法利賽人的行為極其可憎。他假裝友誼和情誼，邀請我們蒙福的主到他家赴宴，僅僅是為了有更便利的機會觀察祂的行為，以便控告祂，並奪取祂的性命。人們在飲食時通常比其他時候更少拘束，更容易自由交談。一個能利用自己的客人來達到這種目的的人，其靈魂的卑劣和惡意的兇殘，我們本以為，為了人類的榮譽，只有魔鬼才具備。在土耳其人中，如果一個人與另一個人只是嘗過鹽，他就會以最莊嚴的方式約束自己，絕不傷害那個人。我將不加任何歉意地插入以下軼事：波斯有一位著名的強盜，名叫雅各布·伊本·萊茨·薩法爾（Yacoub, ibn Leits Saffer），他闖入了錫斯坦總督迪爾赫姆（Dirhem）的寶庫。儘管地方昏暗，他在前行時注意到有東西閃爍。他以為是寶石，便伸手觸摸，拿起某物，用舌頭一嘗，發現是鹽。他立刻離開寶庫，沒有帶走任何一件物品！總督早上發現寶庫被闖入，但什麼都沒被拿走，便下令公告：「無論是誰闖入寶庫的強盜，如果他自首，將獲得完全赦免，不僅不會受到任何傷害，還會得到總督的恩寵。」雅各布信任迪爾赫姆的承諾，便現身了。總督問道：為何闖入寶庫後卻什麼都沒拿走？雅各布如實講述了事情經過，並補充說：「我相信我吃了您的鹽，就成了您的朋友，而友誼的法則不允許我觸碰任何屬於您的東西。」（德赫貝洛特，《東方圖書館》，第415頁）。一個自稱基督徒，卻將自己的餐桌變成朋友陷阱的人，該是多麼卑劣啊！
【第2節】**患水腫的**——**Ὑδρωπικος**（hydropikos），水腫的；源自**ὑδωρ**（hydor，水）和**ωψ**（ops，面容），因為這種病症患者的面部常會非常浮腫。很可能這位陰險的法利賽人將這個水腫病人帶到那裡，毫不懷疑我們主的目光會觸動祂的心，祂會立刻醫治他；然後他就可以最合理地控告祂違反安息日。如果情況確實如此（而且很可能），那麼這位法利賽人的背信棄義和惡意該有多深啊！
【第4節】**他們就默不作聲**——他們無法肯定地回答這個問題；而且既然他們決意如果祂醫治那人就要控告祂，他們就無法給出一個不會定自己罪的答案，因此他們保持了沉默。
【第5節】**驢或牛**——參見路加福音13:15（注）。
【第7節】**他們選擇了首位**——當習俗和法律規定並確定了公共集會中的座位時，一個必須出席的人可以坐在屬於他的位置，而不會傷害自己或他人：當沒有這類規定時，謙卑的法則和對秩序的愛是判斷何為適當的唯一標準。佔據不屬於自己的最高位是公開的虛榮：當被提供時卻固執地拒絕，是同一種惡習的另一種表現；儘管是隱蔽的。謙卑既要避免矯揉造作的拒絕所帶來的炫耀，也要避免公開尋求優越的座位。參見凱斯內爾（Quesnel）。在這個比喻中，我們的主只是重複了拉比們給予門徒的建議，但他們自己卻過於驕傲而不願遵從。拉比阿基巴（Rabbi Akiba）說：「坐到比你應得的座位低兩三個位置，坐在那裡，直到他們對你說：『請上座。』但不要佔據最上面的座位，免得他們對你說：『請下來。』因為他們對你說：『請上座，請上座』，總比他們對你說：『請下來，請下來』要好。」參見肖特根（Schoettgen）。
【第11節】**因為凡自高的，必降為卑**——這是神不變的作為：祂總是使驕傲的降卑，並將恩典、尊榮和榮耀賜給謙卑的人。
【第12節】**不要請你的朋友**——我們的主當然不是指一個人不應在特定時間款待他的朋友等；但祂在這裡教導的是對窮人的憐憫工作；祂譴責的是那些為了奉承富人或換取類似回報而設的宴席；因為這樣犯罪地花費的錢財，本應屬於窮人。
【第14節】**因為他們沒有什麼可報答你的**——因為你這樣做只是為了神的緣故，他們無法報答你，因此神會將自己視為你的債務人，並在義人復活時報答你。拉比們關於憐憫工作的卓越之處有許多非常好的說法。他們以約伯和亞伯拉罕為榜樣，說明他們極其仁慈的性情。「他們說，約伯的房子四面都有敞開的門，這樣窮人無論從哪個方向來，都能找到敞開的門接待他們。但亞伯拉罕比約伯更有憐憫之心，因為他走遍全地尋找窮人，以便引導他們到他家。」
【第15節】**在神的國裡吃飯的**——這句話是符合猶太人普遍的期望，他們想像彌賽亞的國度將完全是世俗的性質。在**αρτον**（arton，餅）一詞上，EKMS-V版本和一百多個其他版本，以及一些譯本和教父，都讀作**αριϚον**（ariston，晚餐）。這可能是最好的讀法，因為他們當時很可能正在用晚餐；那人自然會說：「在神的國裡用晚餐的人有福了。」似乎除了這個人之外，當時沒有其他人能夠領會我們主的談話，或完全理解其屬靈的意義。
【第16節】**有一個人擺設大筵席**——參見一個類似的比喻，雖然不是在同一場合講的，已在馬太福音22:1-14（注）中解釋。
【第17節】**打發他的僕人**——在印度教的宴席上，會派使者去邀請客人；不僅親戚，而且附近同一種姓的所有人都會被邀請。拒絕出席被視為極大的冒犯。
【第22節】**還有空座**——在某些場合，客人眾多，以至於設宴者的院子裡沒有足夠的座位，因此需要借用更大的地方。
【第23節】**勉強他們進來**——**αναγκασον**（anagkason），以最懇切的請求說服他們。馬太福音14:22和馬可福音6:45都使用了這個詞；在這兩個地方，當說基督**αναγκαζειν**（anagkazein）強迫他的門徒上船時，合理的理解只能是祂命令或說服他們這樣做。拉丁文使用**cogo**和**compello**，其含義完全相同，即通過祈禱、勸告、懇求等方式說服。參見皮爾斯主教（Bishop Pearce）和基普克（Kypke）的幾個例子。基督的福音從未推薦任何其他形式的強迫；任何其他形式的強迫都是反基督的，只能被懦夫和惡棍所屈服，並且只能產生偽君子。參見本章末尾。
【第26節】**不恨**——馬太福音10:37表達了這個詞的真正含義，他說：「愛父母過於愛我的。」在馬太福音6:24中，他以同樣的意義使用「恨」這個詞。當我們讀到羅馬書9:13，「雅各是我所愛的，以掃是我所恨的」，其意思僅僅是：我愛雅各——以色列人，勝過以掃——以東人；而且這並非對「恨」這個詞的任意解釋，而是符合希伯來語慣用語的，這從創世記29:30-31所說的可以看出來，其中利亞被恨被解釋為拉結比利亞更受愛。另參申命記21:15-17；以及皮爾斯主教對此處的注釋。另參馬太福音10:37（注）。
【第27節】**不背著他的十字架**——參見馬太福音10:38（注）；馬太福音16:24（注）。
【第28節】**蓋一座樓**——這可能僅指一座住宅，其頂部按照亞洲習俗建造了城垛，既可用於乘涼，也可用作抵禦敵人的避難所和防禦工事。它也用於禱告和默想。這個比喻代表了那些未考慮將會遇到的困難，以及他們是否有能力完成這項事業，就承諾成為基督門徒的人的荒謬。一個真正成為耶穌基督門徒的人，將需要神的大能來支持他；因為地獄和地上的一切都將聯合起來毀滅他。
【第33節】**你們無論何人**——這似乎是特別針對那些當時和將來要傳揚祂福音的人，他們將走遍各國，向失喪的世界宣揚救恩。
【第34節】**鹽本是好的**——參見馬太福音5:13（注）和馬可福音9:50（注）。
關於路加福音14:23中「勉強他們進來」這個主題，它曾被援引來支持宗教迫害，我在多德博士（Dr. Dodd）的注釋中發現了以下明智而公正的觀察：
1. 「為良心緣故的迫害，即僅僅因為人們的宗教原則或崇拜而施加懲罰，顯然是建立在一個人有權在宗教事務上替他人判斷的假設之上，這顯然是荒謬的，並且已被我們教會的許多傑出作家充分證明是如此。」
2. 「迫害顯然與道德的基本原則不符，即我們應當待人如己，這條規則本身就帶有其證明，旨在消除自愛的偏見，這種偏見會使我們偏離公平的直線，使我們在鄰居和自己之間成為偏頗的判官。我會問那些『有益的嚴厲』的倡導者，如果他們的論點轉向他們自己，他們會作何感想？如果他作為一個新教徒，到天主教徒中去；如果他作為一個基督徒，到穆斯林中去，會怎樣？假設他行為正直，是個好鄰居，守法的公民，避免一切傷害，並抓住一切機會服務和幫助周圍的人；他會認為，僅僅因為他拒絕跟隨鄰居去他們的祭壇或清真寺，他就應該被逮捕和監禁，財產被沒收，人身被判處酷刑或死亡嗎？毫無疑問，他會抱怨這是一個極大的苦難，並且當這種待遇降臨到他身上，當他對待他人的方式被同樣地對待時，他很快就會看到這種待遇的荒謬和不公正。」
3. 「迫害是荒謬的，因為它根本無法達到其支持者聲稱的目的；即神的榮耀和人的救恩。現在，如果它對人有任何好處，那一定是使他們真正虔誠；但宗教不僅僅是一個名稱或儀式。真正的宗教意味著心靈的完全改變，它必須建立在內心的確信之上，否則它就不可能成為，但它必須成為，一種合理的敬拜。只需考慮暴力和迫害能對產生這種內心確信做些什麼。一個人期望用繩索捆綁一個非物質的靈魂，或用論證擊倒一堵牆，就像期望通過威脅和酷刑來說服理解一樣荒謬。迫害更有可能使人成為偽君子而不是真誠的歸信者。他們或許，如果沒有堅定而英勇的勇氣，會改變他們的信仰，同時保留他們的觀點；並且，假設他們之前是不經意地犯錯，他們可能會學會將謊言和邪惡加諸於錯誤之上。這是多麼光榮的獎賞啊！特別是當一個人考慮到它是以何等代價獲得的。但是，」
4. 「迫害傾向於在世界上造成許多禍害和混亂。它對那些受害者有害；其後果對其他人也如此有害，以至於人們會奇怪任何明智的君主為何會允許它進入他們的領土，或者為何他們沒有立即將其驅逐；因為，即使它成功到足以改變人們的崇拜形式，它通常也只會使他們成為不相信自己所宣稱的偽善者，這無疑會敗壞他們的品格；因此，既然他們在一個方面是惡棍，那麼他們很可能在另一個方面也是如此，並且，既然他們將欺騙和虛假帶入他們的宗教，他們也將輕易地將其帶入他們的談話和商業中。這將是迫害被屈服時的影響；而當它被反對時（正如正直和有良心的人常常會反對，他們對政府的保護和恩惠有更大的要求），其狂怒的有害後果將更加明顯和令人震驚。甚至，或許在沒有真正宗教的地方，慷慨之心的天生榮譽感可能會激勵它為真理的事業忍受一些艱難。『固執，』正如一位觀察家所說，『可能會隨著理解力受到壓制而增長，並持續其反對一段時間，僅僅是為了報復其受損自由的事業。』」
5. 「甚至，從人類的角度來看，真理本身不僅會受到阻礙，而且會被摧毀，如果迫害原則普遍盛行。因為，即使假設在某些國家它可能會有助於促進和建立福音的純潔性，但它肯定會極大地阻礙其進展。任何明智的異教徒或穆斯林君主，如果知道基督徒的宗教原則是，一旦大多數人通過論證歸信，其餘的人，如果他繼續頑固不化，連同他自己，都必須通過火與劍來歸信或滅絕，他會允許基督徒傳教士進入他的領土嗎？如果像迫害的倡導者普遍假設的那樣，通過劍來傳播真宗教是自然法的命令；那麼一個穆斯林或偶像崇拜者，如果他持有相同的觀念，並假設他站在真理一邊，他肯定會認為自己有良心義務武裝其力量來消滅基督教；這樣一場聖戰將覆蓋整個地球，其中除了奇蹟之外，基督徒不可能在如此巨大的數量差異下取得成功。現在，很難相信一個自然會導致真理在世界上被消滅的原則是真理；或者一個神聖的宗教會在其自身內部攜帶其毀滅的原則。」
6. 「但是，這一點已由真理之口本身清楚地確定；迫害不僅沒有受到福音的鼓勵，反而與其許多誡命，甚至與其整個精神直接相悖。它受到基督榜樣的譴責，祂周遊各地行善；祂來不是要毀滅人的生命，而是要拯救他們；祂甚至在敵人最不公正和殘酷地攻擊祂時，也放棄了運用祂的神蹟能力對付他們，從未將其用於對那些最應受懲罰的人施加肉體懲罰。祂的教義，以及祂的榜樣，也教導我們要馴良如鴿子；要愛我們的仇敵；要善待恨我們的人；並為那些惡意利用和迫害我們的人禱告。」
從這一切我們可以得知，一個以關心信仰純潔和對神榮耀的熱心為藉口，容忍、鼓勵和實行迫害的教會，不是基督的教會；任何屬於這樣一個教會的人，都會危及他的救恩。願新教教會，特別是英國國教，永遠以其不贊成和憎惡一切基於宗教原因的迫害為榮；並且它已將同樣仁慈的性情傳播到與之相關的國家。