路加福音註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

路加福音 第13章

那時——這事發生的確切時間難以確定；但看來這是一則首次告知基督及其門徒的新聞。彼拉多使他們的血攙雜——據我所知，約瑟夫並未記載這段歷史；然而，他確實提到加利利人是當地最煽動叛亂的民族：他們本屬於希律的管轄範圍；但由於他們在耶路撒冷守大節期，他們可能在某個節期中因其騷亂行為，給了彼拉多（他是希律的死敵）一個藉口，去攻擊並殺害他們中的許多人；因此，或許是將這些人獻祭給他對那位君王的怨恨。約瑟夫記載亞基老曾派遣士兵進入聖殿，殺害了三千名正在獻祭的人。《猶太戰記》卷二，第一章，第三節，及卷二，第五章。有些人認為這指的是猶大·加利利人（參見徒5:37）的追隨者，他們不承認羅馬政府，彼拉多圍剿並殺害了其中一些正在聖殿獻祭的人。參見《猶太古史》卷十八；但這並不是很確定。

西羅亞的樓——這座樓可能建在約翰福音9:7所提及的水池附近的一個廊子上方。參見尼希米記3:15。欠債的人，**ὀφειλέται**（opheiletai，欠債者），這是猶太人對罪人的說法。那些自稱在律法之下的人，受律法約束，必須遵守其所有誡命；不遵守的人被視為欠律法的債，或者更確切地說，是欠那頒布律法的神聖公義的債。當談到加利利人時，使用了不同的詞：他們被稱為**ἁμαρτωλοί**（hamartoloi），這個詞常用來指外邦人；參見路加福音7:37的注釋；這裡可能也用於類似的意義。「你們這些住在耶路撒冷，自認為特別忠於律法，並有最強烈義務遵守律法的人——你們是否認為那些加利利人比其他加利利人更像外邦人，因為他們遭受了這樣的事？不。他們滅亡並非因為這個原因：這兩個事件都展示了你們若不迅速悔改歸向神，都將以同樣的方式滅亡。」

你們也都要如此滅亡——**Ὡσαύτως, ὁμοίως**（hosautos, homoios，同樣地，以同樣的方式）。我們主的這個預言得到了字面上的應驗。當羅馬人攻佔耶路撒冷時，許多正在獻祭的祭司等被殺，他們的血與祭牲的血混雜在一起；還有許多人被埋在城牆、房屋和聖殿的廢墟之下。參見《猶太戰記》卷六，第四、五、六章；並參見馬太福音24章的注釋。認為那些因刀劍或自然災害受苦的人在神面前最應受責備，這種想法是非常錯誤的。罪的充分懲罰無法在此世施加：神在此以這種方式所行的，通常是：一、出於憐憫，以警示他人；二、顯示祂對罪的憎惡；三、在人心裡維護對祂護理和公義的正確認識；四、在一個或兩個特定事例中，給予罪人一個普遍的懲罰樣本，預示所有持續不悔改者將面臨的結局。

一個人——這個比喻有許多解釋，神學家們可以提出豐富的見解；但我們主旨在傳達的意義似乎如下：一、一個人，**τις**（tis，某人），指全能的神。二、有一棵無花果樹，指猶太教會。三、栽在自己的葡萄園裡——在猶太地建立。四、他來找果子——他要求猶太人應當按照神所賜予他們的屬靈栽培，活出公義。五、管園的——主耶穌，因為父已將一切審判的權柄交給子，約翰福音5:22。六、把它砍了——讓羅馬的刀劍出鞘對付它。七、由它去吧——基督被描繪為罪人的代求者，為了他們，他們的考驗期常被延長；在此期間，祂不斷地做一切有助於促進他們救恩的事。八、你將它砍了——時候將到，那些不回應神邀請和責備的人將被剪除，與惡人同列。

看哪，三年了——從比喻中的這個情況，可以合理地推斷，耶穌在說這話時，已經傳道三年了；而從路加福音13:8所說的「今年也由它去吧」，也可以推斷這個比喻是在基督被釘十字架前約一年說的；如果這兩個推斷都合理，那麼我們可以由此推斷這個比喻並非在似乎歸於它的時間說的，而且基督公開傳道的總時間約為四年。參見皮爾斯主教。但我們已經指出，聖路加從不注重按時間順序編排。參見本福音書的序言。何必白佔地土呢？——或者換句話說，為什麼這塊地也要無用呢？樹本身不結果子；把它砍掉，好讓一棵更有益的樹栽在它的位置上。砍掉它。**Codex Bezae**（貝撒抄本）在此處添加了**φέρε τὴν ἀξίνην**（phere ten axinen，拿斧子來），並砍掉它。如果這個讀法是真實的，那無疑是暗指馬太福音3:10（注釋）：現在斧子已經放在樹根上。如果作者是憑自己的權威添加的，他可能指的是上述經文。參見上述經文的注釋。在古代希臘農業作家關於農業的著作《**Γεωπονικά**》（Geoponika，農事）中，有非常相似的記載。我指的是第十卷第83章，第773頁；尼克拉斯版，題為《**Δένδρον ἄκαρπον καρποφορεῖν**》（Dendron akarpon karpophorein，如何使不結果子的樹結果）。「束好腰帶，繫好衣服，拿起雙刃斧或斧子，帶著憤怒的心情走向樹，彷彿要砍掉它。然後讓一個人上前，懇求不要砍樹，並為它將來的豐產負責。然後，假裝被安撫，於是饒了這棵樹，之後它將結出豐盛的果實。」「將豆秸（這種材料的肥料）撒在樹根周圍，會使它結果。」米夏埃利斯證明，類似的迷信在亞洲人中也很流行，他引用了宇宙學家伊本·阿爾瓦爾迪的話，後者描述了使不結果子的棕櫚樹結果的方法：「樹主手持斧子，帶著一個隨從，走近樹，說：我必須砍掉這棵樹，因為它不結果子。另一個人懇求說：請饒了它，今年它會結果的。樹主立即用斧背敲打它三次；但另一個人阻止他說：我懇求你饒了它，我將為它的豐產負責。然後這棵樹就結出豐盛的果實。」我們的主是否指這種習俗呢？

有一個女人，被鬼附著病了——關於這個主題，可以考慮三件事：一、婦人的病症。二、她的醫治。三、會堂主管在此事上的行為。一、婦人的病症。1. 它的起源是什麼？罪。如果罪從未進入世界，就不會有痛苦、畸形或死亡。2. 誰是它的施加者？撒但；路加福音13:16。神常允許惡魔在人的身體上和身體內作工；而且許多無法解釋的疾病，很可能主要來自同一源頭。3. 這種病症的性質是什麼？她彎腰駝背，俯身在地，這是一種既痛苦又羞辱的姿勢；她無法承受其劇烈，也無法隱藏其羞恥。4. 這種病症持續了多久？十八年。在魔鬼持續而特別的影響下，這是一段漫長的時間。這種病症的影響是什麼？婦人彎腰駝背，無論如何都無法站直，也無法仰望天空。二、婦人的醫治。1. 耶穌看見她，路加福音13:12。儘管她的病症嚴重、痛苦且羞恥，她仍努力去會堂。她雖然盼望神的幫助，但也明白在指定的方式中等候是她的責任，以便領受幫助。耶穌看見她的困苦，以及她敬拜造物主和恢復健康的渴望，祂的眼光觸動了祂的心。2. 祂叫她過來。她的心和她的困苦大聲呼喊，儘管她的嘴唇沉默；當她這樣呼求幫助時，耶穌叫她到自己這裡來，使她可以領受幫助。3. 耶穌按手在她身上。祂聖潔的手使惡魔驚恐，祂大能的手將惡魔驅逐。聖禮，無論多麼卓越，對罪人而言都無益，除非他在其中領受基督。4. 她立刻直起來了，路加福音13:13。這次醫治是——1. 迅速的——瞬間完成。2. 完美的——她完全痊癒。3. 公開的——有許多人可以作證並使其可信。4. 穩定而持久的——她被鬆開了，永遠從她的病症中鬆開了。5. 她的靈魂也分享了身體所得到的益處——她歸榮耀給神。她先前知道是撒但捆綁了她，她也知道只有神才能鬆開她；現在，她感覺自己被鬆開了，她將那歸於神名的榮耀歸給神。三、會堂主管在此事上的行為。1. 他憤怒地回答，路加福音13:14。看來離開婦人身體的惡魔，似乎進入了他的心。看到基督在他人身上所施展的能力，卻充滿憤怒和狂躁，這種情況並不少見。或許，像這位主管一樣，他假裝對宗教的榮譽充滿熱情和關切：「這些講道、禱告會、定罪、歸信等，都不是按照他的方式進行的，因此它們不可能是出於神的。」這樣的人應當小心，免得在否認神手的工作時，被交由惡魔的影響。2. 他試圖阻止他人領受蒙福耶穌的慈愛幫助——他對眾人說，等等，路加福音13:14。這種對窮人等有廣泛影響力的人，造成了巨大的傷害：他們常常阻礙窮人聽到那能拯救他們靈魂的道。但為此，他們也必須站在基督的審判台前。讀者，你曾這樣做過嗎？3. 耶穌以特別有力的話語反駁他的譴責；路加福音13:15，路加福音13:16。你這假冒為善的人，假裝為神的榮耀熱心，其實不過是你惡毒、無情、不仁慈之心的作祟。你難道不會在安息日牽你的驢去飲水嗎？你難道要在安息日剝奪一個亞伯拉罕的女兒（你自己的民族和宗教的人）神的憐憫和良善嗎？安息日難道不是為人的益處設立的嗎？4. 他的對手都慚愧了，路加福音13:17。他們虛偽的面具，他們唯一的遮蓋，被揭去了；現在他們暴露在他們所欺騙、並期望持續讚揚的群眾的公正譴責之下。5. 他的憤怒和不仁慈的譴責，不僅轉化為他自己的羞辱，反而成為造就群眾的工具——他們因他所行的一切榮耀之事而歡喜。因此，主啊！人的忿怒要稱讚你，其餘的忿怒，你要禁止。一位傳道人會知道如何將這個主題應用於普遍的造就。

神的國好像一粒芥菜種——參見馬太福音13:31的注釋。

好像麵酵——參見馬太福音13:33的解釋。

往耶路撒冷去——路加將路加福音9:51之後所說的一切，都描繪為基督在最後一次前往耶路撒冷的旅途中所做和所說的。參見路加福音9:51和路加福音12:58的注釋，並參見序言。

得救的人少嗎？——這是一個不合時宜或出於好奇的問題，其答案對任何人都無益。最重要的問題是：我能得救嗎？是的。如何得救？努力爭戰進入窄門——**ἀγωνίζεσθε**（agonizesthe，爭戰）——竭盡身心的一切力量——讓你的救恩成為你一生中最重要的事。

許多人——將要尋求——他們尋求——希望和渴望；但他們不爭戰；因此，因為他們不願爭戰——不願認真，他們就不能進去。關於這個主題的更詳細解釋，請參見馬太福音7:13，馬太福音7:14的注釋。

家主起來關了門——參見馬太福音7:22-23和25:10-41的注釋。

亞伯拉罕、以撒等等——參見馬太福音8:12的注釋，其中對這裡使用的比喻和典故有詳細解釋。

他們要來——即，當猶太人拒絕神的恩典福音時，世界各地的外邦人將領受這福音。

有在後的將要在前——參見馬太福音19:30的注釋。

你離開這裡去吧，等等——基督被要求離開的地方很可能是加利利或比利亞；因為希律的管轄權不超過此處。這不太可能指耶路撒冷，儘管路加福音23:7顯示希律安提帕在我們主被釘十字架時身在耶路撒冷。希律要殺你——拉克坦提烏斯說，這個希律是主要煽動猶太領袖將我們主處死的人：**Tum Pontius, et illorum clamoribus, et Herodis tetrarchae instigatione, metuentis ne regno pelleretur, victus est**（那時，彼拉多被他們的叫喊和分封王希律的煽動所制服，希律害怕自己會被逐出王國）——害怕如果基督被允許建立祂的國，他自己會被逐出王國。參見拉克坦提烏斯《神聖教義》卷四，第十八章，以及皮爾斯主教對路加福音23:7的注釋。

你們去告訴那個狐狸——希律是一個非常邪惡的君王，與他的嫂子公開亂倫，馬可福音6:17：如果我們的主在這裡指的是他，那麼很難說為什麼「狐狸」這個稱號，暗示著狡猾、詭計和掩飾邪惡意圖的伎倆，會歸於他，因為他似乎從不刻意隱藏自己的惡行。但我們可以假設基督，祂知道他的心，看見他以對律法和猶太人民福祉的熱心為藉口，掩蓋了他毀滅我們主的慾望。在猶太人中，狐狸似乎是邪惡統治者的象徵，他們將狡猾與殘忍結合，總是圖謀如何通過掠奪人民來擴大自己的權勢。參見朔特根的引文。皮爾斯主教的以下觀察值得注意：「不確定」他說，「耶穌在這裡指的是希律；祂可能只是想稱呼那個提出離開建議的人（無論是說話者本人，還是派他來的人）為狐狸，因為這個建議很可能是狡猾地提出，旨在嚇唬耶穌，使祂離開那個地方。」今天、明天——我還要行神蹟兩天，第三天我就要被處死。但這句話很可能只是指祂的時日無多，而沒有具體說明其持續時間。成全了——或完成了，**τελειοῦμαι**（teleioumai）。那時我將完成我來到世上的目的，沒有留下任何神旨意要我完成的事。因此，對於我們的主而言，這個詞暗示著祂的死亡；因為人類救贖的計劃直到祂在十字架上低頭斷氣才告完成：參見約翰福音19:30，那裡使用了相同的詞。它也用於指基督的死，希伯來書2:10；希伯來書5:9；參見使徒行傳20:24和希伯來書12:23。完成等詞在希臘語和拉丁語中都用於相同的意義。參見基普克。

我必須前行，等等——我必須繼續行神蹟和教導一小段時間，然後我將在耶路撒冷死去：因此我不能按照給我的建議（路加福音13:31）離開，我的頭髮也不會掉一根，直到我的工作全部完成。今天、明天，等等——基普克認為原文的正確翻譯是：「我今天和明天必須在鄰近的地區行走」；而且**ἐχομένη**（echomene）常被理解為這個意思：參見馬可福音1:38及其注釋。他認為，基督當時在希律的管轄範圍內，這從路加福音13:31可以明顯看出；祂正在前往耶路撒冷的最後旅程中，路加福音9:51；祂剛經過撒馬利亞，路加福音9:52，路加福音9:56；由於撒馬利亞和猶太地在羅馬巡撫之下，而比利亞受希律安提帕管轄，因此他推斷基督當時在比利亞；這與馬太福音19:1，馬可福音10:1和路加福音17:11相符。他認為，如果這些話不這樣理解，它們就與路加福音13:32相矛盾，後者說基督將在那裡死去，而這節卻說祂將活著並行動。在耶路撒冷之外滅亡——一個自稱是先知的人，只能由常駐耶路撒冷的公會審判；既然猶太人要以假先知的藉口將我處死，那麼我的判決必須來自這座城市，我的死也必須發生在這座城市。

耶路撒冷啊，耶路撒冷——參見馬太福音23:37-39的注釋，其中母雞的比喻從希臘詩選中得到闡釋。

你們的家——**ὁ οἶκος**（ho oikos，家），指聖殿——這裡稱作你們的家，而不是我的家——我不再承認它；我已經拋棄它，永遠不再住在其中。祂在歷代志下36:17說過同樣的話，當時祂將聖殿交在迦勒底人手中——你們聖所的家。出埃及記32:7也有類似的說法，耶和華對摩西說：你的百姓，等等，暗示祂不再承認他們是祂的跟隨者。參見馬太福音23:21，馬太福音23:38的注釋。但有些人認為我們的主指的不是聖殿，而是整個猶太人的國家。本章的主要主題可以在馬太福音和馬可福音的平行經文中找到詳細的討論，讀者可參閱。至於那位被鬼附著病了的婦人的記載，其他福音書作者都沒有提及，請參見路加福音13:11等處的注釋，其中有詳細闡釋。