1這時，有幾萬人聚集，甚至彼此踐踏。耶穌開講，先對門徒說：「你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。
2掩蓋的事沒有不露出來的；隱藏的事沒有不被人知道的。
3因此，你們在暗中所說的，將要在明處被人聽見；在內室附耳所說的，將要在房上被人宣揚。」
4「我的朋友，我對你們說，那殺身體以後不能再做甚麼的，不要怕他們。
5我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裏的。我實在告訴你們，正要怕他。
6五個麻雀不是賣二分銀子嗎？但在上帝面前，一個也不忘記；
7就是你們的頭髮，也都被數過了。不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！」
8「我又告訴你們，凡在人面前認我的，人子在上帝的使者面前也必認他；
9在人面前不認我的，人子在上帝的使者面前也必不認他。
10凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免。
11人帶你們到會堂，並官府和有權柄的人面前，不要思慮怎麼分訴，說甚麼話；
12因為正在那時候，聖靈要指教你們當說的話。」
13眾人中有一個人對耶穌說：「夫子！請你吩咐我的兄長和我分開家業。」
14耶穌說：「你這個人！誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？」
15於是對眾人說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」
16就用比喻對他們說：「有一個財主田產豐盛；
17自己心裏思想說：『我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？』
18又說：『我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裏好收藏我一切的糧食和財物，
19然後要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！』
20上帝卻對他說：『無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？』
21凡為自己積財，在上帝面前卻不富足的，也是這樣。」
22耶穌又對門徒說：「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，為身體憂慮穿甚麼；
23因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。
24你想烏鴉，也不種也不收，又沒有倉又沒有庫，上帝尚且養活牠。你們比飛鳥是何等地貴重呢！
25你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？
26這最小的事，你們尚且不能做，為甚麼還憂慮其餘的事呢？
27你想百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！
28你們這小信的人哪，野地裏的草今天還在，明天就丟在爐裏，上帝還給它這樣的妝飾，何況你們呢！
29你們不要求吃甚麼，喝甚麼，也不要掛心；
30這都是外邦人所求的。你們必須用這些東西，你們的父是知道的。
31你們只要求他的國，這些東西就必加給你們了。
32你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。
33你們要變賣所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。
34因為，你們的財寶在哪裏，你們的心也在那裏。」
35「你們腰裏要束上帶，燈也要點着，
36自己好像[僕]人等候主人從婚姻的筵席上回來。他來到，叩門，就立刻給他開門。
37主人來了，看見僕人警醒，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。
38或是二更天來，或是三更天來，看見僕人這樣，那僕人就有福了。
39家主若知道賊甚麼時候來，就必警醒，不容賊挖透房屋，這是你們所知道的。
40你們也要預備；因為你們想不到的時候，人子就來了。」
41彼得說：「主啊，這比喻是為我們說的呢？還是為眾人呢？」
42主說：「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裏的人，按時分糧給他們呢？
43主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。
44我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。
45那僕人若心裏說：『我的主人必來得遲』，就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒；
46在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和不忠心的人同罪。
47僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；
48惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」
49「我來要把火丟在地上，倘若已經着起來，不也是我所願意的嗎？
50我有當受的洗還沒有成就，我是何等地迫切呢？
51你們以為我來，是叫地上太平嗎？我告訴你們，不是，乃是叫人紛爭。
52從今以後，一家五個人將要紛爭：三個人和兩個人相爭，兩個人和三個人相爭；
53父親和兒子相爭， 兒子和父親相爭； 母親和女兒相爭， 女兒和母親相爭； 婆婆和媳婦相爭， 媳婦和婆婆相爭。」
54耶穌又對眾人說：「你們看見西邊起了雲彩，就說：『要下一陣雨』；果然就有。
55起了南風，就說：『將要燥熱』；也就有了。
56假冒為善的人哪，你們知道分辨天地的氣色，怎麼不知道分辨這時候呢？」
57「你們又為何不自己審量甚麼是合理的呢？
58你同[告]你的對頭去見官，還在路上，務要盡力地和他了結；恐怕他拉你到官面前，官交付差役，差役把你下在監裏。
59我告訴你，若有半文錢沒有還清，你斷不能從那裏出來。」
路加福音 第12章
【引言】基督向門徒宣講，要提防偽善；不要膽怯傳揚福音（路12:1-5）。祂鼓勵他們信靠神的護理（路12:6-7）。警告他們不可否認祂或背叛祂的事業（路12:8-9）。論到褻瀆聖靈（路12:10）。應許在受逼迫時賜予引導和支持（路12:11-12）。警告眾人要提防貪婪（路12:13-15）。富人拆毀舊倉，建造更大新倉的比喻（路12:16-21）。勸誡不要憂慮掛慮（路12:22-32）。活在神面前並為永恆而活的必要性（路12:33-40）。應彼得之請，祂進一步解釋了先前的講論（路12:41-48）。傳揚福音將產生的影響（路12:49-53）。時代的徵兆（路12:54-57）。預備好在神審判台前顯現的必要性（路12:58-59）。
【第1節】無數的群眾——**τῶν μυριάδων τοῦ ὄχλου**（ton myriadon tou ochlou），「萬萬的群眾」。一個「萬」（myriad）是萬人，而「萬萬」（myriads）至少也意味著兩萬人。但這個詞常被用來指無法輕易數清的龐大人群。毫無疑問，當時聚集了大量群眾，其中許多人從我們主所傳講的極其重要的講論中深受教導。法利賽人的酵——參閱太16:1-12。就是假冒為善——有些人認為這些詞是文本的增補，因為基督所指的似乎不是他們的假冒為善，而是他們的錯誤教義。然而，他們兩者都佔了很大一部分。
【第2節】沒有什麼隱藏的事——參閱太5:15；太10:26-27；可4:22的注釋。
【第4節】殺身體——參閱太10:28的注釋。
【第5節】要懼怕祂——即使是神的摯友，也被命令要懼怕神，因為祂有權柄將身體和靈魂都投入地獄。因此，即使是最聖潔的人，也應當對神懷有敬畏之心，因為祂是所有不義的懲罰者。人只有一條生命可失，一個靈魂可救；為保全生命而犧牲靈魂的救贖，乃是瘋狂之舉。
【第6節】五隻麻雀不是賣二個銅錢嗎？——參閱太10:29的注釋，其中解釋了兩隻麻雀賣一個銅錢，而這裡說五隻賣兩個銅錢。由此我們發現一個比例：一個銅錢只能買兩隻，而兩個銅錢卻能買五隻。
【第7節】所以，不要懼怕——對神的護理和良善缺乏信心，是人類一切不安和恐懼的根源。祂已承諾要拯救並徹底保護那些信靠祂的人。祂的智慧無法被出其不意，祂的能力無法被強迫，祂的愛無法忘卻自身。人之所以不信任神，懼怕被祂遺忘，是因為他以自己來衡量神；他知道自己容易忘記造物主，對祂不忠。參閱太10:29-31的注釋。
【第8節】凡在人面前認我的——參閱太10:32-33的注釋。
【第10節】凡說話干犯——參閱太12:32的注釋，其中解釋了褻瀆聖靈的罪。
【第11節】到官府和有權柄的人面前——參閱太10:17-20。不要思慮——參閱太6:25；太10:19。
【第13節】請你吩咐我的哥哥，與我分家業——在猶太人中，兒女們會分得父親的產業；長子得雙份，其餘的則均分。很可能經文中所抱怨的人是長兄，他想獨佔全部——這種情況並不少見。貪婪的靈取消了一切約束和義務，顛倒是非，對父親或兄弟毫不在意。
【第14節】誰立我作你們的審判官——若無判決，便無法分家業；因此耶穌加上了「審判官」一詞。皮爾斯（Pearce）指出，基督的僕人不應過度涉入世俗事務，除非是出於憐憫和紀律秩序的需要。我們的主本可瞬間解決這紛爭；但對於祂教會的僕人而言，一個完全超脫世俗事務的榜樣，比一個將憐憫應用於世俗事務的榜樣更為必要。傳講救贖給萬人者，絕不應偏袒任何一方；否則，他將失去信任，也因此失去向他所判斷的對立一方行善的機會。最好將這些事交給民事官員處理，除非能避免訴訟，並使雙方滿意或接受地解決問題。
【第15節】你們要防備一切的貪婪——或者更確切地說，要防備一切過度的慾望。我根據ABD K L M-Q等二十三個抄本，以及敘利亞文、波斯文、阿拉伯文、科普特文、衣索比亞文、亞美尼亞文、拉丁通行本（Vulgate）、所有古拉丁譯本（Itala）和幾位早期教父的權威，增添了**πάσης**（pases，一切）。過度的慾望，**πλεονεξίας**（pleonexias），源自**πλεῖον**（pleion，更多）和**ἔχειν**（echein，擁有）；意指渴望擁有更多，無論一個人已擁有多少。這種心態永不滿足；因為一旦達到一個目標，心又會追逐另一個。人的生命不在乎家道豐富——也就是說，不依賴於豐富。維持人生命的不是奢侈品，而是必需品。神慷慨地賜予必需品；至於奢侈品，祂並未應許。人的生命也無法因財富豐厚而得以保全：為證明此點，祂講了以下的比喻。
【第16節】有一個財主的地——他通常在農場上運氣不錯，而這一年收成特別豐盛。
【第17節】自己心裡思想——因財物增多而開始困惑。財富，無論獲得得多麼正當，除了煩惱和困窘之外，別無他物。
【第18節】我要拆了——富人對今生充滿計畫，但通常在財物和生命都被奪走之前，對永恆毫無思慮。
【第19節】靈魂哪，你有許多財物——巨大的財富通常伴隨著驕傲、懶惰和奢華；這些是救贖最大的敵人。適度的貧窮，正如有人恰當地觀察到的，是通往救贖的一大恩賜；但卻是無人渴望的。只管安安逸逸地吃喝快樂吧——這正是古代無神論者和伊壁鳩魯派的信條：**Ede, bibe, lude; post mortem nulla voluptas.**（吃喝玩樂；死後無樂趣）。對於一個不朽的靈魂來說，這是多麼悲慘的份！然而，那些不認識神的人別無他物，其中許多人甚至連這也沒有。
【第20節】無知的人哪——竟然以為人的安慰與平安可以依賴於屬世之物；或者以為這些可以滿足不朽靈魂的願望！今夜——這句話多麼令人敬畏！他剛為滿足自己的感官慾望做好了必要的安排；就在他最終確定所有計畫的當晚，他的靈魂被召入永恆的世界！一個長久沉睡在罪中的靈魂，這是多麼可怕的覺醒！他現在被匆匆帶到造物主面前；他的一切世俗財物都無法隨他而去，他連一丁點天上的財寶都沒有！《次經·傳道經》11:18-19有一段與此非常相似的經文：「有人因謹慎和節儉而致富，這就是他所得的報償：他心裡說，我已得安息，現在要不斷享用我的財物；但他不知道什麼時候會臨到他，他必須將這些東西留給別人，然後死去。」我們很容易看出上述經文的借鑒之處。
【第21節】凡為自己積財——也就是說，情況將會如此。這並非個別案例；所有以今生為份，且缺乏神的平安和救贖的人，遲早都會以同樣的方式被突然襲擊。卻在神面前不是富足的——這是貪婪之人的本質特徵：他渴望財富；他得到財富；他積存財富，不是為了那些本可奉獻的必要用途，而是為了自己；為了取悅自己，滿足他貪婪的靈魂。這樣的人通常被稱為守財奴（miser），字面意思就是一個悲慘、可憐的人。
【第22節】不要為生命憂慮——不要焦慮掛慮。參閱太6:25的注釋。
【第25節】使壽數多加一肘呢？——參閱太6:27的注釋。
【第28節】丟在爐裡——參閱太6:30的注釋。
【第29節】也不要掛慮——或作，不要焦慮不安，**μὴ μετεωρίζεσθε**（me meteōrizesthe）。拉斐利烏斯（Raphelius）舉了幾個例子證明這個詞的意思是，心靈因關於食物、衣著和財富的無用思想和虛妄想像而動盪不安，並伴隨著持續的不確定性。
【第30節】世上的外邦人所求的——或者說，熱切地追求，**ἐπιζητεῖ**（epizetei），源自**ἐπὶ**（epi，在…之上）和**ζητέω**（zeteō，我尋求）；意指不斷地、熱切地追求一件事又一件事。這是世上萬民的營生，他們完全不顧神和永恆！只為今生而活是異教的本質；而引導人在此生為另一個更美好的世界而活，則是基督教的特質。讀者啊！你如何生活？萊特富特博士（Dr. Lightfoot）在此處評論說，**κόσμος**（kosmos，世界）和**αἰών**（aiōn，世界或世代）在聖經中的含義與在世俗作者中不同。**αἰών**與猶太世代有關，而**κόσμος**與非猶太世代有關：因此，太24:3的**συντέλεια τοῦ αἰῶνος**（synteleia tou aiōnos）意指猶太世代或世界的終結；而多1:2的**πρὸ χρόνων αἰωνίων**（pro chronōn aiōniōn）意指在猶太世界開始之前；因此，「世界」這個詞在新約中常常只指外邦人。
【第32節】你們這小群——或者說，極小群，**τὸ μικρὸν ποίμνιον**（to mikron poimnion）。這是一些人所稱的雙重縮小詞，字面翻譯是「小小群」。雖然這僅指使徒和最初的信徒，對他們而言這是字面上的真實，但我們也可以說，真正的信徒人數過去和現在仍然很少，與異教徒和假基督徒相比。你們的父樂意——**εὐδόκησεν**（eudokēsen），「祂樂意」等等，儘管這個時態與不定詞連用時常具有現在時的語氣。我們的主暗示，神已經將那由公義、平安和聖靈中的喜樂所組成的國賜給你們，並已承諾要徹底保護和拯救你們；因此，不要懼怕；你們人數的稀少不會傷害你們，因為全能者本身已承擔了你們的事業。
【第33節】變賣你們所有的——處理你們的財物。不要像前面提到的那個愚昧人，他積存田產，卻不讓窮人分享神的恩惠：將你們田產的收穫（超出你們自身所需的部分）變賣成錢，施捨出去；這樣積存的財寶，就如同為你們自己和家人積存在天上。這個錢囊不會變舊，這財寶也不會朽壞。你們將來會找到你們積存財寶的地方，以及財寶本身；因為憐憫窮人的就是借給耶和華；他可以確信，凡他為基督的緣故如此施捨的，都必償還給他。
【第34節】因為你們的財寶在哪裡——人們將心繫於他們的財寶，並經常回到他們存放財寶的地方，以確保一切安全穩妥。讓神成為你靈魂的財寶，讓你的心經常去到祂榮耀所在之處。皮爾斯主教（Bishop Pearce）在太6:21引用了普勞圖斯（Plautus）的一段奇妙的平行經文：「**Nam ego sum hic; animus domi est, sc. cum argento meo.**」（我在此；但我的心在家，即與我的錢在一起。）
【第35節】你們腰間束上——要積極、勤奮、堅定、預備好；要清除一切障礙；讓主的燈總是在你們手中明亮地燃燒。參閱路12:37的注釋。
【第36節】等候他們的主人——參閱太25:1等處的注釋。婚筵——猶太人的婚筵如何慶祝，參閱太8:12；太22:11的注釋。
【第37節】他必束上腰——指東方國家所穿的長袍，在旅行和服侍時會束在腰帶裡。羅馬人中那些在餐桌旁服侍的人會束腰，並將衣服束起，這從賀拉斯（Horace）的《諷刺詩》第六卷第107行可見：「**Veluti Succinctus cursitat Hospes**」（他像一個束腰的侍者般跑來跑去）。主人自己也常執行此職。同書第八卷第10行：「**Puer alle cinctus**」（那個束腰的僕人）；同樣的習俗在猶太人中也盛行，可見約13:4-5和路17:8。從這節經文我們還可以推斷，當時的習俗，就像我們不久前一樣，新郎在婚宴上會像僕人一樣服侍賓客。參閱皮爾斯主教。
【第38節】他若在第二更次來——參閱太14:25的注釋。
【第40節】你們也要預備——很明顯，這裡從路12:35到路12:49所記載的，是我們的主在另一個時間說的。參閱太24:42等處及其注釋。
【第42節】忠心有見識的管家——參閱太24:45的注釋；其中提到了管家職責的各個部分並加以解釋。在猶太人中，管家似乎是負責為家庭所有成員提供食物和衣物的。
【第45節】動手打——參閱太24:48-49的注釋，其中指出了這個惡僕行為的不同部分。
【第46節】和不信的人同受刑罰——或者更確切地說，是與不忠的人同受刑罰；**τῶν ἀπίστων**（tōn apistōn）。這些人擁有神話語的光照和知識，卻不當地使用了他們所領受的特權。這裡提到的人與不信者或異教徒（即處於異教狀態的人，因為他們沒有至高者的啟示）大相徑庭：後者不知道神的旨意（路12:48），雖然他們違背了神的旨意，但並非出於頑固；前者知道神的旨意，卻大膽地反對。他們是不忠的，因此受到嚴厲的懲罰。
【第47節】必多受責打——猶太人對罪犯的鞭打不得超過四十下；既然這是鞭打所能達到的最嚴厲程度，這可能就是我們主在此所指的全部。但在某些情況下，一個人被判處八十下鞭打！這怎麼可能呢，因為律法只規定了四十下？答案是：通過加倍罪行。他每犯一罪受四十下；如果他犯了兩項罪，他可能受八十下。參閱萊特富特。
【第48節】必少受責打——對於輕微的罪行，猶太人在許多情況下只施加四、五、六下鞭打。參閱萊特富特的例子。從這節和前一節我們發現，對神的旨意無知是一種罪；因為神已或多或少地賜予每個人受教的途徑。那些擁有許多光照，或有機會接受許多光照，卻沒有將其用於自己的救贖和造福他人的人，將受到與他們所濫用的光照相稱的懲罰。另一方面，那些光照甚少，改進機會不多的人，將少受責打，只為他們所擁有的知識的濫用而受罰。參閱本章末尾。
【第49節】我來是要把火丟在地上——參閱太10:34等處對此主題的詳細解釋。從這些話語在此處和馬太福音中的上下文來看，似乎我們的主所說的「火」，不僅指羅馬刀劍的毀滅性影響，也指祂自己的聖靈在毀滅罪惡方面的影響。在這兩種意義上，這火都已點燃：然而，它目前只像一個火花，但很快就會爆發成吞噬一切的火焰。
【第50節】我卻有當受的洗——這火雖然已經點燃，但在猶太人將我處死之前，它無法燃燒起來：那時羅馬的刀劍將會降臨，審判、焚燒和潔淨的聖靈將會傾瀉而下。
【第51節】來叫地上太平嗎？——參閱太10:34。
【第52節】一家五個人將要分爭——參閱太10:35-36的注釋。
【第54節】有雲彩從西邊起來——參閱太16:2-3的注釋。
【第56節】這時候呢？——你們難道不能從先知的著作和現在發生的事件中，辨識出這就是彌賽亞的時代，而我就是他們所預言的那個人嗎？
【第57節】你們又為何不自己判斷——即使沒有先知明確的宣告，你們也能從自己所見所聞中辨識出，神現在以一種前所未有的方式眷顧了祂的百姓。
【第58節】你同告你的對頭去見官——這節和下一節是我們主登山寶訓的一部分。參閱太5:25-26的注釋，其中有解釋。聖路加非常詳細地收集和記載了我們蒙福之主的一切言行，但很少按照它們發生的時間順序來排列。參閱本福音書的序言。要盡力——**δὸς ἐργασίαν**（dos ergasian），「付出勞力」，盡你所能，在訴訟開始前獲得自由。差役——**πράκτωρ**（praktor）這個詞，恰當地指那些被指派徵收因違反任何律法條例而處罰金的官員。參閱基普克（Kypke）。
【第59節】直到你還清最後一文錢——如果我們從屬靈的意義上理解這段經文，這又何時才能實現呢？哭泣、哀號和切齒，能償還罪人所欠神公義的債務嗎？這是不可能的：讓讀者明白。第47和48節的主題被嚴重誤解，並以非常危險的方式被使用。許多人認為他們對神聖事物的無知足以為他們的罪行開脫；為了少受責打，他們自願持續無知。但這樣的人應該知道，神將審判他們本可獲得卻拒絕獲取的知識。沒有罪犯會因為對國家法律無知而觸犯法律而被開脫，如果能證明這些法律已在全國範圍內公布。如果知識不被善用，大量的知識是危險的；因為這將大大加重其擁有者的定罪。在一個充滿光照和資訊的土地上，一個人無知也無濟於事，因為他將為他本可知道的受審；而且，在這種情況下，這個自願無知的人的懲罰甚至可能比那些更開明的人更大；因為他的罪行因這個考量而加重：他拒絕擁有光照，以便他既不必在光中行走，也不必為擁有光照而負責。因此，我們發現無知的辯解只是一個謊言的避難所，任何手邊有神的話語，並生活在蒙耶穌基督福音傳講祝福的國家的人，都不能以此為藉口。